读后感是读书的收获与延伸，是对书中精彩之处的回味与思考。以下是小编为大家整理的一些经典读后感范文，希望能对大家的文学素养有所提升。
林语堂生活的艺术读后感
我们从一出生就注定我们是个中国人，血液里流淌着是属于中国的血，落在这片土地，我们有着属于我们自己的独特性征。当然，黑头发，黄皮肤等外在特征，我们可以通过科学知识来了解其根源。而中国人与外国人的内在精神品质与性格的不同，我们从林语堂先生的《中国人》中可以找到答案。
林语堂先生在这本书中，用理性的眼光去看待我们中国人，向西方人客观地介绍了中国人，既不会带着西方人对中国人的偏见，也不会带着中国人自我的优越感。读完这本书，让我清晰地认识到我们中国人自己。
书中有一句话是：“一个人彻悟的程度，恰等于他所受痛苦的深度。”在鸦片战争以前，中国一直自认为是一个天朝大国，虽然历史上中国确实很强盛，但是在清朝末期逐渐衰落的事实却一直被国人掩埋在尘土里，那时的中国人，绝不会承认，天朝大国已经是历史了，他们还活在梦里。鸦片战争用了种残酷的方式，叫醒了中国人。这种方式，让沉睡在美梦中的中国人极其痛苦，醒来才发现原来属于自己的一切都没了。可是，还有很多中国人没醒。随之而来的一系列第二次鸦片战争、八国联军侵华战争、甲午中日战争等，最终叫醒了中国人。这些战争给中国人带来了极大的痛苦，让中国人彻彻底底地醒悟。
我们中国人究竟是什么样的?书中准确地概括了以下特点：“(一)为稳健;(二)为淳朴;(三)为爱好自然;(四)为忍耐;(五)为无可无不可;(六)为老猾俏皮;(七)。
为生殖力高;(八)为勤勉;(九)为俭约;(十)为爱好家庭生活;(十一)为和平;(十二)为知足;(十三)为幽默;(十四)为保守;并(十五)为好色。”每一种特征都有其历史缘由，统括起来包容于“圆熟”一个名词里头。书中说，“中国人有一种轻视少年热情的根性，也轻视改革社会的新企图。”中国青年在父母的教育下，便养成了这种圆熟的特性。在现代社会我深有体会。
我们在长辈面前，永远是乖巧可爱的，父母说什么都对，一切听从于父母，在我们眼里，这是一种孝，其实这是一种愚昧的圆熟。我们把自己的想法压制于心，对父母一切言听计从，这样的我们，活得自在吗?我们总该有自己的想法，在父母错时，能站出来指出，而不是想着父母永远是对的。
以前的时候你绝不会在领导面前指出他的错误，因为“圆熟”的你，早就失去了怀疑的勇气。我们都是“圆熟”的中国人。
但在今天，我们深受外来文化的影响，思想观念已经有了变化，我们已经开始变得不一样，虽然性格上还是受到历史和环境的影响，但是我们一定会变得越来越好，吸收中国人自古以来团结、热爱和平、吃苦耐劳等优秀精神品质、改造剔除那些自私自利、保守等不好的精神品质，中国人一定越来越好。
书中有一段话，让我印象非常深刻：“我们的国运正处在多事之秋，无论国家和个人的生命，都会达到一种弥漫着初秋精神的时期，翠绿夹着黄褐，悲哀夹着欢乐，希望夹着追忆。到了生命的这个时期，春日的纯真已成追忆，夏日的繁茂余音袅袅，我们瞻望生命，问题已不在于如何成长，而在于如何真诚度日，不在于拼命奋门，而在于享受仅余的宝贵光阴，不在于如何浪费体力，而在于如何保存实力，准备过冬。自觉已到达某一境地，安下心来，找到自己追求的目标。也自觉有一些成就，比起往日的辉煌虽然显得微不足道，却值得珍惜，宛如一座失去夏日光彩的秋林，仍然保有耐寒的韧力。”这段话其实正是描绘了现在的中国所处的状态，对中国的未来有极大的借鉴意义。
最后，这本书对我们中国人自我反省有很大的意义，作为中国人，我们真的了解自己吗?
生活的艺术读后感
在无聊的大学生活之余，在辅导员的恳切教导下。我们找到了自己的学习乐趣，我细细品读了林语堂老先生的著作《生活的艺术》一书，从中学到了很多让我受益匪浅。但那些所谓的哲理都是些简而言之的、质朴的。这也让我们看到林语堂老先生的一些优秀品质，在当代已经很值得人们去学习。
这本书是一种私人的供状，交给我们一些思想和生活所得的经验。林语堂老先生简述了瞧不起自许的客观哲学;发表的只是他个人的观点。他用柏拉图的对话方式写这本书。把偶然想到的话说出来，把日常生活中有意义的琐事安插进去，这将是多么自由容易的方式。它的形式并不是像报纸上的谈话或问答，或分成许多段落的评论;而是指真真有趣的、冗长的、闲逸的谈论，一说就是几页，中间富于迂回曲折，后来在料不到的地方，突然一转，仍旧回到原来的论点，好像一个人因为要使伙伴惊奇，特意翻过一道篱笆回家去一般。读这本书我也有种身临其境的感觉!至少会使我的同伴感觉我对于回家的道路和四周的乡野是熟识的……他所表现的观念早由许多中西思想家再三思虑过、表现过;从东方所借来的真理在那边都已陈旧平常了。
但它们总是老先生的观念，它们已经变成自我的一部分。它们所以能在我的生命里生根，是因为它们表现出一些林老先生所创造出来的东西。当我第一次见到它们时，我即对它们出于本心的协调了。我喜欢那些思想，并不是因为表现那些思想的是什么伟大人物。中国的哲学家是睁着一只眼做梦的人，是一个用爱和讥评心理来观察人生的人，是一个自私主义和仁爱的宽容心混合起来的人，是一个有时从梦中醒来，有时又睡了过去，在梦中比在醒时更觉得富有生气，因而在他清醒时的生活中也含着梦意的人。
他把一只眼睁着，一只眼闭着，看透了他四周所发生的事物和他自己的徒劳，而不过仅仅保留着充分的现实感去走完人生应走的道路。因此，他并没有虚幻的憧憬，所以无所谓醒悟;他从来没有怀着过度的奢望，所以无所谓失望。他的精神就是如此得了解放。
观测了中国的文学和哲学之后，我得到一个结论：中国文化的最高理想人物，是一个对人生有一种建于明慧悟性上的达观者。这种达观产生宽宏的怀抱，能使人带着温和的讥评心理度过一生，丢开功名利禄，乐天知命地过生活。这种达观也产生了自由意识，放荡不羁的爱好，傲骨和漠然的态度。一个人有了这种自由的意识及淡漠的态度，才能深切热烈地享受快乐的人生。
我相信在美国的繁忙生活中，他们也一定有一种企望，想躺在一片绿草地上，在美丽的树阴下什么事也不做，只想悠闲自在地去享受一个下午。“醒转来生活吧”这种普遍的呼声，在我看来很足以证明有一部分美国人宁愿过梦中的光阴，但是美国人终还不至于那么颓丧。问题只是他对这种闲适生活，要想享受的多少之间和他要怎样使这种生活实现而已。也许美国人只是在这个忙碌的世。
林语堂在该书中将旷怀达观，陶情遣兴的中国人的生活方式，和浪漫高雅的东方情调予以充分的传达，向西方人娓娓道出了一个可供效仿的“生活最高典型”的模式。细味林语堂先生的《生活的艺术》，我的思绪也仿佛随之飘进了他笔下那个高雅世界之中。在《生活的艺术》中，林语堂谈了庄子的淡泊，赞了陶渊明的闲适，诵了《归去来辞》，讲了《圣经》的故事，以及中国人如何品茗，如何行酒令，如何观山，如何玩水，如何看云，如何鉴石，如何养花、蓄鸟、赏雪、听雨、吟风、弄月……林语堂将中国人旷怀达观，陶情遣兴的生活方式，和浪漫高雅的东方情调皆诉诸笔下，向西方人娓娓道出了一个可供仿效的“完美生活的范本，快意人生的典型”，展现出诗样人生、才情人生、幽默人生、智慧人生的别样风情。
《生活的艺术》本身就是一本生活观后感，里面的情调很高雅，这是一种中国人独特的高雅。书中不遗余力地向美国人民兜售隐忍闲适的中国式生活艺术，林语堂在书中揭露了他所认为的美国人三大恶习：讲究效率，讲究准时和希望事业成功。虽然这些“恶习”是现代人几乎都有并且得到某部分人的极力推崇，但他却别树一格地认为“一个人以为不要紧了，就什么都不要紧了”这个是中国人特有的美妙概念。美国人“求全的欲望近乎淫”，而中国人则认为差不多就可以了。于是，林语堂想借由自己对生活的独特见解，告诉这些生活节奏紧凑的美国人大洋彼岸中国人的好。他在书中娓娓地道闲适的好处，谆谆地诱美国人去享受生活。
书中的章节都是这样的题目：谁最会享受生活、生命的享受、悠闲的重要、家庭之乐、生活的享受、享受大自然、文化的享受，他是非常认真地要为美国人的机械生活上点润滑油。
虽然比较明显《生活的艺术》是林语堂为外国人写的一本书，但随着中国经济的飞速发展，其实现代中国人的生活也开始趋向于林语堂当初笔下的那些外国人。人们每天置身于烦嚣社会中，麻木地干着用于维持生活的工作，真正的生活的意义，也许人们早已忘却。或许，我们都该在某个阳光明媚的午后，一边呷着甘醇的奶茶，一边细味一下林语堂的《生活的艺术》重新好好的邂逅一下生活。
这是一本让青少年找到自然的经典诵本，是一本脱离了繁华城市喧嚣的读本，深值得大学生诵读。那些忙忙碌碌的外国人的生活充满喧嚣。而中国却趋向于安逸的生活。随着社会不断进步，人们的生活越来越好。不在为了填饱肚子而忙碌，更多的是享受生活，享受真正的大自然。其实，真正的生活就在于细细的品读生活，点点滴滴。我相信在《生活的艺术》一书的指导下，我们的生活会为了生活而生活，活出自己的精彩!
生活的艺术读后感
犹记《秋天的况味》中，明月、桂香、螃蟹，还有慢慢飘散的雪茄的青烟。林语堂先生，寥寥几笔，渲染出"正值秋而万宝成"的情调。
这大概也算是生活的艺术了。在《生活的艺术》生活不等于生存。这本书中，林先生不仅谈到中西等国家的生活风格，还畅言中国古人生活艺术，令我感慨颇多。
我们是否意识到了生活？很多人，很多时候，对待生活可以说是麻木的。麻木地起床，麻木地吃饭，麻木地工作……从没有意识到生活，又何谈艺术？可能正如书中所言"变成有纪律的、服从的、受统驭的、一式一样的大队中的一个标明号数的士兵，因而无声无臭地湮没"。所以，首先让我们"wakeupandlive（醒转来生活）"，让我们多一点点书中所言的"敏感性"。
"酒半酣时正好，花开半时偏妍"，《半半歌》中的生活才是真正的生活。饮酒半醉半醒，赏花半开半合，这种情状正是中国轻逸的生活哲学。
一切都归于和谐，归于简单，用一种享受的、旷达的心态面对生活，这也是生活的艺术。"园日涉以成趣，门虽设而常关"，陶潜在书中无疑是代表之一。短褐穿结，箪瓢屡空，不改其乐，生活的艺术本就在于简单与和谐。当然这不是推崇消极避世，或者安于享受的生活态度。林语堂先生曾被鲁迅先生多次批评，可能也有此原因吧？可是反观当今社会，人们的生活心态，一是"躁"，二是"急"。
"躁"，即是浮躁。太多太多人内心躁动不安，追名逐利，不肯静心做事。比如某些雷人高考标语"考过高富帅，战胜官二代""试成功，享乐一生"……推崇的不是专心学习的态度，不是踏实努力的精神，而是凭借一次考试从此一生坦途。此类浮躁的标语，此类浮躁的"誓师"，不可谓不悲哀！官员幻想一步登天，演员幻想一炮而红，商人幻想一本万利，"走捷径"的想法让人们惴惴不安的心无处安放。
是时候降降火了。老子在《道德经》中曾云："清净为天下正。"试问，一个满脑子名利权，幻想一夜暴富的人，何谈生活的艺术？请作家们拿起笔来认真创作，而不是为了一夜成名，而跟风抄袭；请导演拿起剧本认真导戏，而不是为了商业票房，而只知炒作；请我们所有人，将心沉静下来，体味生活，简简单单，过好每一天。
"急"，也是现代生活的特点之一。路上谁不是步履匆匆？谁不是忙忙碌碌？快节奏的生活把人们变成了不停旋转的陀螺。每一天，男人们急匆匆地打好领结，带上公文包，女人们急匆匆地抹上口红，穿上高跟鞋，然后就是匆匆吃饭，再不停地低头玩手机……林语堂先生曾经很不喜欢美国人的生活方式，现在的中国人，似乎也在步其后尘了。
归于简单，归于和谐。
一只眼睁着，一只眼闭着，一只眼看透生活，一只眼默默做梦。所以没有虚幻的憧憬，没有过度的奢望，有充分的现实感，又有梦境的朦胧美丽。这是生活的艺术"花开半时偏妍"，生活不仅要有种花的劳作，也需要有赏花的悠然。不仅需要"种豆南山下"，也需要有"悠然见南山"的情怀。
静下心来工作学习，闲时哼一首歌，翻几本书，走几步路，最最简单，最最和谐的，正是生活的艺术。
林语堂生活的艺术读后感
在《中国人》中，我们看不出作者林语堂先生想使中国变得伟大的所谓爱国意志，但作品却明显地透出想让自已的民族能够尽快自我理解以至被人理解的焦虑之心。这是一个思想家用心思考的结果，他用一种诗意的语言来剖析残酷的现实，为的是替他的国家寻找更多辨护的理由。实话讲，很久以来我就对林语堂的书充满好奇，渴望拜读之心已久，想知道这样一位能用英文来写中国文化的中国人能写出什么样的文字来描绘自己的国家。毕竟用并非母语的语言来写一个国家是一件很困难的事情，就像我们读翻译过来的莎士比亚的十四行诗相对于英文原著永远是驴唇不对马嘴一样，巨大的文化差异再加上不同的语言，这种难度可想而知，而这样一位似乎能克服这种难度的作家，的确令我对他的作品吊足了胃口。
在《中国人》中，林语堂还用了许多笔墨剖析中国人是怎样面对政治生活的，怎么样生活在经术与权术之间的。中国人把西方称为方法的东西叫做术，于是哲学成了经术，政治成了权术。这两者本应是相向的道，是理论与实践的关系，然而人们却常常是用权术来解构经术，其结果是：娱己被当作是束己，放纵被理解为禁欲，贪婪被认为廉洁，从而导致一个缺乏制度的庞大政府和没有纪律的亿万国民的出现。中国的经术不论是儒家的入还是道家的出都是不容易的，前者更是近于残酷。但中国人所做的不是消灭或修改经术来消解这种残酷性，而是力图使自己既不遭罪吃苦又被认作是遭罪吃苦的道德典范。这种国民心态使得变通一词在中国人的生活中显得异常重要，而它的行为者首当其冲是为官者，于是，权力成了以变通为能的权术。克己利他的经术经过权术一消解，为官者改公开抢夺为暗中盗窃，贪官出现了;经术中的礼治被权术理解成人治，官民关系变成了私人关系。而官德毁则民德降，当这些体现了最高伦理的经术再回到百姓中时，就变成各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜。为此，林语堂解释中国人喜欢儒家的原因是中国人不接受法制，总是喜欢仁政。因为它更符合个人利益，更灵活，更人道。他非常推崇韩非子，希望有一天他的人民能对一个贪官说，好的，我们将控告你，把你送进监狱，而不是仿贪官之道为自己生存之道。
中国人有着浓厚的原始情结，但却又对幸福总比对进步更感兴趣，这种矛盾如果存在于另外一个智慧不太发达的民族，则会酿成大祸，但中国人却发明了祸福相依哲学，通过改变自我内心认同的契约来模糊苦难与幸福的界限，结果，每个中国人都学会了陋巷之中尽堪行乐、黄连树下也好弹琴这种认地狱为天堂的生存之道。林语堂把中国人这种不以实践而以大脑、不以科学而以经学来造福人生的方法称之为玩世不恭的生活态度，并认为它是违背人的自然本性的。于是，他似乎找到了中国人惰于革新的根本原因，所以，他不无忧虑地说中国之患在于有过多的智慧。这种智慧使这个民族看不清自己，更看不见自己以外的东西。
在读到第十章《中日战争之我见》时，我有一种难言的忧伤。中国作家确实离不开中国现实的观照角度。这也说明谈中国问题必须正视中国之现实状况，那种无视中国现实的浪漫书写仅仅只能成为文字的炼金术，与真实的中国无关。《吾国与吾民》虽以中国文化之光明面为描写之主体，但有了第十章，那种感时忧世的心怀泊泊而出。不过《吾国与吾民》一书在中国的影响似乎甚微，这与林语堂那种对外国人讲中国文化，而对中国人讲外国文化的立场有关。西方人对《吾国与吾民》大加赞赏，是因为他们对中国过于陌生，一切都觉得有趣。但我们中国人可能觉得林语堂所写的内容平平无奇，一切都是老生常谈。林语堂的女儿林太乙在《林语堂传》中提到这个问题时说：此书的中文版译文甚差，许多精彩的文字译者都没有看懂。可能有翻译上的原因，但真正的原因并不是翻译上的原因。就我个人重读《吾国与吾民》来说，确实感到书中所写的东西似曾相识，很像是有关中国生活、文化等诸多方面之大杂烩;最致命的是缺乏对中国人的深刻的认识，而仅仅流于表面上的书写，大多数的篇章中基本上是介绍性的文字，没有发现与惊喜。《吾国与吾民》让我们知道认识中国并不是一件容易的事儿。事实上，厚厚一本的《吾国与吾民》并不比鲁迅先生的杂文更有助于我们对吾国与吾民的认识。
总之，林语堂和鲁迅一样地在思考着自己的祖国，但他反映的是人生的爱与悲，而不是揭示人性的善与恶;他会心地去理解国人的人生态度，而不是无情地去批判社会黑暗;他既能否定又能欣赏。在他的笔下，我们看到了一个确实已陷入麻烦的中国，但也看出了这个民族有解决这些麻烦的能力。问题是，她的国人意识到这些麻烦没有，这才是林语堂所担忧的。
生活的艺术读后感
之前上初中的时候读过林语堂的《中国人》（《吾国与吾民》），最近又读了他写的《生活的艺术》。看书名就知道林语堂老先生是个幽默旷达的人。因为此书当年在美国也以英文出版，所以书中介绍了中国的许多文化和生活方式。我对他关于中国人悠闲生活的描写记忆尤深。书中提到几个十分舒适的生活方式：安卧眠床，坐在椅中，谈话，茶和交友等等。老先生十分推崇自然乐天的生活方式，并对西方过于严苛古板的生活方式提出批评，比如过于讲究效率，纪律。最终老先生还是觉得中国人的生活方式更近乎人情人性，是最高档的生活方式。
其实读完了书，我觉得非常矛盾，甚至有些难以接受林老先生的观点。我的矛盾是这样的：我非常希望自己也生活在那样的悠闲自得的状态当中，并希望所有的人都能拥有这种理想的生活方式，可是无论如何这也是不可能的。老先生笔下的中国哲学虽然处处充满着高于西方的优越感，但其实这种格调与如今的时代现实格格不入。如果在一千年前，我是可以理解这种轻松愉快的哲学。因为中华的帝国无可匹敌，全球第一，所以我们自然有些自己的优越感，并诞生一种享受生活的哲学。但后来的事实是，我们在这种优越和清闲当中无可挽回的落后了，世界文明变成了西方中心。这本书出版于1937年，书中提到美国非常紧绷的工作压力，和中国人怡然自得的.生活状态的对比。然而反观现在，这么多年过去了，这个情况恰巧反了过来。看来无论哪个国家，在经济高速发展的阶段，都是清闲不得的。
林老先生最喜欢的哲学家是陶渊明，认为陶渊明是最高智慧的生活方式的典型。在我看来，这也仅仅是一个完美的理想和少数幸运儿的幸运。谁不想过世外桃源的生活呢？但我无法料想自己被放入一个清幽的深山老林之后能快活多久，恬淡的生活并不能带来持久的意义，我无法相信自己可以维持这样的一个神仙般的日子直至终老。想想迈克尔杰克逊家财万贯时修建了自己的梦幻庄园，然而他并无法在自己的音乐事业消退之后继续享受自己的乐园生活，反而问题重重。在我看来，中国的很多古代哲学，都存在着消极避世的倾向，我非常认为这是我们文化的一大软肋，而非所谓的淡泊名利与世无争自在快活。再怎么看也有点犬儒主义的意味。
我更多的看到一种阿q的幽默，圆融，隐忍，缺乏崇高感的现实主义，依仗厚重文明撑腰的些许狂妄。林老先生喜欢的脚搭在写字台或茶几上的自在已经在西方随处可见，然而发达与秩序在中国却依然在缓慢建立。抽烟饮酒在他看来是一种极乐享受和真性情的体现，但是拿烟头烫桌子却略显迂腐。在我看来，严谨秩序古板的西方哲学在现今是值得推崇的，也许多年以后中国跻身发达国家以后再拾起这种悠闲哲学也不迟，到时，我们更会连同中华文明的复兴一起幸福的生活着。
生活的艺术读后感
所谓极简，就是顺其自然。“顺其自然地做事、顺其自然地交往，顺其自然地言谈，顺其自然地举止……当这一切都与自然相顺时，一切都会得到自然地回报，你的内在精神和外在生活都会变得顺利、通畅，呈现一种极致简单又极致顺畅的统一”。
这本书，我花了两个半天时间读完，密密麻麻的读书笔记，有太多的感同深受。里面言辞简朴、表达自然、传递处浓浓的生活气息。虽然提到里禅，但极其平易，让你豁然开朗，禅还可以这样来理解与运用。
作者从生活、工作、精神、物质四个层面加以阐述，从所待的人，做的事，想要的物……诸如现实中领悟道理，从遵循“禅”的智慧过渡到“极简生活”。
我们所有的言行举止、欲望梦想、心性态度、情绪欲望，既是活法，也是修行；是禅意人生，也是精进生命。
《禅与极简生活的艺术》这本书，就是这样，作者用自己的生活理念与人格精神，借以文字的方向，传递某种质朴的生活美学。
比如书中谈到，“人都容易草率对待理所当然之事。其实，所谓理所当然之事，即基本的事情。而基本的事情，总的来说，指的是需要我们踏踏实实地去做的事。因为做这些事，不会马上产生很大的成果，所以很多人不会踏踏实实地做这些事，而是会想一些‘歪门邪道’，比如思考‘是否有别的方法’，‘是否有能马上取得巨大成果的方法’等。实际上，世上并没有这种速成方法”。
这也让我想到，实现生活中很多人，在做某件事时，总想走捷径、习惯三天打鱼、两天晒网、喜欢急功近利、不相信种瓜得瓜、种豆得豆、热衷于盲从成功人士。想着凭什么他们可以在一件事上取得成功，而我不可以。还时不时抱怨社会不公、资源分配不等……这些在枡野俊明看来，都是缺乏努力做好理所当然之事的决心和毅力。
其次，我们总以为“如果丈夫的工资再多一些，孩子顺利通过考试，我们的.家就完美了”。事实上，并非如此，我们唯有将注意力放在所有欠缺的地方，才有继续前行的价值。人生惟有处于未完成的状态，才可能努力向前，才可能获得为人的喜悦。才是真正的人生。
所以，“这个世界并不存在完美的东西”。在“禅的世界里，大家都讨厌完美的东西”。
这些就是精进，也是人生的真相。所以，我们需要接受“做不到的自己”。这是对自己的宽容，也是对他人的宽容。因为人的力量存在差异，“个性”才会出现。
这不是消极，也不是为自己找退路，而是我们要相信顺其自然，别肆意给自己增加烦恼。因为我们有自身的短板与局限，如果死盯住这样、那样的烦恼不放，只会让自己精疲力竭。
当然我们也需要活在“此刻”。及将自己立即投入到行动中，不把今天的事留到明天。尽量避免拖延症。在工作和创业过程中，不要只看远方，还应看看脚下。
比如，“当你看到你的眼前有一段很长的台阶后，你会觉得这段台阶非常非常长。但是，如果你只把注意力放在一级一级地向上爬的脚上，当你爬完三分之一后，一往下看，你就会感叹’啊，我不知不觉爬了这么多。”如果你继续往上爬，并在接近顶峰的地方往下看，你就能看到之前从未见过的别样世界。
要相信，“你现在所处的地方，就是你的青山……对于你而言，最重要的不是你在哪儿，而是你是否正在你所在的地方努力生活。”
毫无疑问，“未来的自己”是“今天的自己”的积累。
生活的艺术读后感
昨天和师父一起去书店买书了几本书。说起来很可笑，这可能是我上大学以来，第一次买书回来。不是不会去新华书店，只是没有买书回来。买衣服或买吃的，花了钱不会心疼，买书就会心里蛋疼一下。有木有，有木有?现在想来，这样的想法简直荒谬到极点。早上起来，拿起刘墉的《迎向开阔的人生》就不能放开手了。花了3个小时的时间，我终于看完了，心情大好，受益匪浅。起床以后，一杯牛奶，一个面包，一本书，生活很惬意!
下午看了一会电影，没什么意思。我又开始写东西，写读后感。今天该是第三章了吧。
第三章—我们的动物性遗产。
就像大家所认识，接受的一样，我们是人猿的子孙。我们继承了猴子式的聪明，同时也能轻视我们的罪恶和缺点。从某种意义上讲，《西游记》中的那只猴子就是整个人类的缩影。他是聪慧的，也是自大的。我们人类也一样，多少的科技发明让我们的生活更美好，但是人类又是多么孤高自傲的。他们无视自然法则，不尊重这个星球上的其他生物，破坏生态……可转念一想，尽管人类有许多缺点，许多弱点，我们仍必须热爱人类!于是乎，我们的责任就是投身到这个可爱又可恨的社会中，为人类的美好生活奉献每一个人的力量。我，也该好好努力了!
既然是人，就不免一死。很多时候都会觉得人生如梦一场。我们的社会不断地经历着生老病死一系列过程，然后发展前进。也许人生就是在时间的白卷上写下属于自己的答案吧。明白这些以后，也就不该浪费时间和精力了。每一个人都有自己独一无二的人生路要走，没有人可以代替你。到人世间来了一趟，总不该空空地回去。既难免一死了，也就无所谓畏惧死亡了。就像史铁生所说的，死亡是一个迟早要来临的节日。我们是该做好准备迎接这个节日，而不是一味地畏惧，逃避。
对于先生在论肚子中所写的，我举双手表示赞同。不仅仅是在中国，应该是全人类，有什么比吃饭更重要呢?其实，真心不需要注重什么礼仪，就最本质的需要而言。在当下的中国，90%的合同都是在酒桌上谈成功的。这就最能说明问题了，大家都更乐意在饭局环境中完成生意和任务。这个时候的人，一定也更平易近人。“民以食为天”，对于每一个人，吃饭就是一种享受!但是就现在的中国而言如何吃得健康，吃得营养，还真是发人深思啊!面对各种食品安全问题，我们伤不起啊。
最后关于人类的强壮肌肉的论述中，有一小段我很赞同且喜欢的话—天使完全以说话去解决争端;禽兽完全以肌肉和爪牙解决争端;唯有人类拿拳脚和说话去解决争端。天使绝对相信公理;禽兽绝对相信强权;只有人类以为强权就是公理。用这样的描述来说明人类，对极了。只有人这种怪异的生物是永远介于天使和禽兽之间的一个矛盾体。也许是这个社会要求我们如此吧，毕竟我们在某些时候还是需要来点强权的。至少我一直都是这么认为的，人有的时候还是需要强势，强权一点的。
今天晚上回来的心情有点糟，说不上什么理由。可能也影响到今天写的东西了吧。那就明天再接再厉吧。
亲爱的，晚安。
《生活的艺术》读后感
其实，生活于我无意义，快乐地过好每一天最为重要。应该说，这种感受得益于林语堂的《生活的艺术》一书。作为士大夫一族的林先生学贯中西，著述颇丰。他的文字舒缓而有灵心，幽默而不乏睿智，平和而充满深情，浅显而深藏着哲思。
他怀着一颗仁慈之心引领着我们从迷茫中走出来，以旷达的态度去面对现实，以淡漠之心去对待名利，以火热般的情感去拥抱生活。他是文学家，是哲学家，是思想家，也是一个会生活的人；他从哲学和艺术的高度俯视生活，以平常之心体悟生活。在他看来，人一旦追寻生活的意义，追求人生完美的理想，就会失去生活的快乐。他说："我们不去追求完美的理想，不去追寻那势不可得的事物，不去探究那些不可得知的东西。最重要的问题是怎样去调整我们的人生，是我们得以和平地工作，旷达的忍耐，幸福的生活。"这是否要我们放弃理想和追求呢？非也！依愚之见，理想和追求必须是基于现实生活的快乐原则的，换言之，理想与追求必须是在"好玩之心"的驱使下，顺其自然地一步步实现的。何谓"好玩之心"呢？乐于做一件事，乐于读一本书，乐于交一个朋友，乐于吃一种食品，以至忘我的程度，则可称之"好玩之心"。这种乐是没有任何道理可言的，就像一首流行歌中唱到的"莫明我就喜欢你，深深地爱上你，没有理由没有原因"。显而易见，快乐是对个人而言的一种感受，如影随形的常常是痛苦。痛苦的根源就来自于过度地追求名利，来自于完美而根本不可能实现的理想，来自于以有限的生命去穷究那无穷的未知，来自于为生活而生活的忙碌，来自于太多的理智。既然我们知道快乐和痛苦是难以分开的，我们在追求快乐的同时也应该以旷达的态度对待痛苦，更主要的是应该聪明地避开和放弃痛苦。在这个意义上，放弃往往比占有更重要。放弃是智者的选择。放弃也是最艰难的选择。树木放弃了枯黄的叶子才有来年的新绿，这是大自然的放弃；古人"渴不饮盗泉水，热不息恶木阴"，这是圣人对利欲的放弃；庄子说："处其实，不居其华"，"为善，不近名"，这是大智慧者的放弃。从古至今"绝利易，绝名心难"，对此，林先生感叹到："有修养的人士也只能避免利的诱惑，只有最伟大的人物才能逃避名的诱惑。"。
那么，放弃了虚名浮利就能得到快乐么？苏东坡认为"浮名浮利，虚苦劳神"。所谓虚名浮利是指超出人生活必须之外的表面之物，俗话说，身外之物，生不带来，死不带走。在林先生看来，快乐生活应该是一种悠闲的生活，过度地追求名利，只会为名利所累。他说："有钱的人不一定能真正领略悠闲生活的乐趣，那些轻视钱财的人才真正懂得此中的乐趣。他须有丰富的心灵，有简朴生活的爱好，对于生财之道不大在心，这样的人，才有资格享受悠闲的生活。"我们不是智者，我们无法放弃我们已经得到的一切，但生活中有许多东西是我们应该放弃的，譬如：一文不值的面子，讨厌的人情事故，没有爱的婚姻，对子女过分的关爱，不想读的名著，不想吃的食品，不想交往的朋友，不想去的宴会。等等。放弃了生活中的一切羁畔和痛苦，我们才有自由可言，才有悠闲可言，而在自由和悠闲中能感受到快乐的是我们的情感。依林先生的观点：人类一切快乐都发自动物性的快乐，即属于感觉的快乐。这种感觉源自于我们能否尽可能地少些理智多些情感，即率性而为，真情流露。不难想象，如果这世界没有情和爱，即便我们拥有财富，即便我们享受着自由和阳光，悠闲的生活着，我们也不可能感受到快乐，因为这个世界只会是一个毫无生气的，死寂的世界。因此，林先生说："情是生命的灵魂，星辰的光辉，音乐和诗歌的韵律，花草的欢欣，飞禽的羽毛，女人的艳色，学问的生命。这种东西给我们以内心的温暖和活力，使我们能怀恋地去对付人生。"我们只有将心灵深处的那份情感自然而然地，毫无阻碍地尽情释放出来，去拥抱世界，去感受大自然，去爱我们身边的人，去做自己喜欢的一件事，去读喜欢读的一本书，去品味爱吃的美食。，毫无疑问，我们就是世界上最快乐的人。有人会说，我们整天在"为稻梁谋"，除了烦恼，何来这种闲情逸致呢？在林先生看来，这种闲情逸致恰恰更多地为穷人所拥有，他说：享受悠闲生活比享受奢侈生活要便宜得多。只要我们丢掉"人无远虑，必有近忧"的旧思想，不要效法"进亦忧，退亦忧"的先贤，过好今天，不想明天，快乐将会随之而来。
林先生《生活的艺术》是一本指引我们走向健康人生，引导我们快乐生活不可多得的教科书。阅读此书能使我们被尘世的尘沙所遮蔽的心灵走向澄明，能使我们曾经自暴自弃的卑微的灵魂走向高贵，能使我们从庸俗走向优雅，从理智走向情感；在苦难中找到快乐，在忙碌中找到闲适；对于消弭名利纷争，走向社会和谐不无现实意义。
生活的艺术读后感
《生活的艺术》像是一本哲学书，又不是一本哲学书。林语堂先生称它为抒情哲学，也是极好不过了。读了这本书，我想记录一些印象深刻的段落和发生共鸣的思考，于是写了这篇文章。
为什么读这本书？在这“囚禁”的日子里（“武肺事件”，人们基本足不出户），人人都渴望自由，读书成了唯一可以使我“飞翔遨游”的法宝。随手拿起一本，便津津有味地一口气通读完成，酣畅淋漓，不是喜欢还能是什么呢？我是着实看不进科教版的哲学文集，过于生硬和教条，当然也可称为措辞精准。但比起精准，我更喜欢自然舒适。读《生活的艺术》一书，就像春日清晨微风轻抚着脸颊，像夏日酷暑暴雨透凉着心脾，像秋日落日包裹着海岸线，像冬日暖阳温柔着大地，清新愉悦。除了感官上的享受，即语言文字上的亲切，还有心灵上的共鸣。生活的艺术，乍一听这个书名，会不会觉得标题有点宽泛？谁能用一本书去描述生活这么错综复杂的东西，我既是怀疑又是好奇。直到把书本翻阅完成，不禁感慨林语堂先生对于中外文学、古今文学的造诣之深刻，对生活行为、动物自然的了解之通透。书中涉及交友处事的艺术、婚姻家庭的道理、烟酒茶的讲究、树木花草石头的文化等等，基本涉及生活的方方面面。作者引经据典，实实在在让读者享受了一段阅读之旅。我读书浅薄，其中很多道理和智慧可能还未参悟，来日翻阅时希望有更深的思考。
书中写了什么？这本书一共14章，从人类起源、行为本能到伦理自然，到人类精神世界。最让我记忆犹新的是关于人类精神世界的章节，其中有一章的标题是“谁最会享受人生”。看到这个标题的时候，我杵了良久，心思谁会是最享受人生的人呢？多么希望自己的生活方式就是标准的、教科书式的享受人生的典范呀！揭开谜底的时候是最让人兴奋的，原来在林语堂先生眼里从古至今，最会享受人生的是：善于发现自己的庄子、充满“情智勇”的孟子、一副“玩世、愚钝、潜隐”的老子、主张“中庸哲学”的子思以及人生爱好者陶渊明。读完之后，不得不认同林语堂先生的'观念，人活在世上，首先要对自己有要有清晰的认知，能发现自己的优势并将其发扬，其次要对生活充满热情和智慧，并且善于勇敢地挑战，然后心态上“塞翁失马焉知非福”，另外在物质上中等精神上无限丰盈自己，最后成为看清了世界依然热爱世界的追梦者。不过我遗憾的是作者没有提及苏轼先生，鉴于个人喜爱和偏见，我是十分欣赏苏先生乐观豁达品质的，尤其在看完其《苏轼传》之后，对他的敬仰之情绵绵不绝。
我的感受是什么？文中的部分观点其实与我之前的人生观是有所冲突的，但并不妨碍它在阐述之后，我对其进行了理解、包容和吸收。比如作者并不认为善于管理时间、高效工作的生活方式是优秀正确的，在他看来美国人如此强烈的时间观念是被驯化出来的，丧失了自我判断能力，违背了自然人的本性。人本身是需要休息和闲适的，一个从年头把年尾都计划好的生活方式看似很严谨，但是也会给人带来劳累和疲惫。此处你或有不解，因为作者认为只有空闲才能进行创造，每天从头到尾的忙碌，人类是进行不了思考，新事物是进行不了创造，历史中伟大杰出的推动者都是在空暇中进行了伟大创举，比如司马迁著作《史记》一书。进一步说，其实作者是反对独裁专制的。又比如作者认为小孩读书应从兴趣驱动，如果一个人他不喜爱或者一时间不愿意读书了，应该让他去自由玩耍。“头悬梁、锥刺股”的行为在作者笔下是不认同的，过于勤奋地努力只能说明方法有问题，并不需要歌颂此类“鸭式填充”的学习态度和教育方式。再如作者倡导生活由技术到简朴，过多的购物欲、消费欲只会让生活变得复杂，其中文中有举例说到，以前人类吃食只需捕猎进食，今天人们一说到吃便是各种想法，是西餐还会中餐，是川味还是湘味等等，选择的多样化有时候不见得是好事。不过作为一个资深吃货，我还是很希望厨房能制作出更多的美食，多一些思考的烦恼也没有关系。
书本终究是作者观念的输出结晶，无对无错，可以丰富生活罢了。愿读者朋友们在这有限的时间和有限的空间里“多出去走走，看看世界”。
《生活的艺术》读后感
不想干活，想保持一份慵懒的心情，就像这些天偷闲般囫囵吞枣似的浏览完了林语堂的《生活的艺术》，脑子里一片空白。不知道是不是我个人的现象，每次读完一本书，总是要发好长的呆。尤其是一本能说到你心坎的书的时候。哎，选书如选人，对于不能说到心坎的书，自己也是断然不会从书堆中拣起来。就像这本书，记得初中的时侯，从一个同学家里偶然阅读了作者写的《苏东坡传》，竟给了自己莫大的人生指导，仿佛看到一盏明灯，在穿越了遥远的时代，那光芒照耀在自己的身上依旧温暖如故，伴随那清越的声音，每当自己困顿颓丧害怕卷曲成一团的时候，总能想到一个人曾经不卑不亢不盈不虚的生活在这个美丽又黑暗的世界。用自己的从容，淡定，微笑，还有容纳着山与水，荣与衰，生与死的胸怀，舞蹈着一个丰满、优雅而美丽的灵魂。
我们总是寄望于从万万千千的书中找寻到那么一位作者，去与他交换灵魂的契约，从而得到自己独一无二的认同感，就如那幅常常映在我脑海中的山水画，一片飘渺雾茫的空旷，远处几处青黛的淡淡山影，从月光下往下望，一叶扁舟上两个孤独的人影，仿佛一个正是来自古代的知己、智者，一个正是观者自己，这样的景又怎么不让人沉醉，又怎么不让人砰然心碎。
然而这终究是本更适合老人的哲学，也正如别人所评论的，隐约间也能端倪出一丝小资的情怀。而我本性中终究还是有一些不安分的脾性，有想享受闲适的心情，却没享受闲适的命。也不知道自己的这份不安分的躁动来自何处。有人说，男人象茶，二十岁的时候象雨花茶，至真至纯，色味清香;三十岁的男人是碧螺春茶，去除了浮躁又保持了香味，风格别具。而我在这青黄不接的时代，可能真的是除了一身躁味就没有什么了吧!呜呼哀哉!
艺术应该是一种讽刺文学，对我们麻木了的情感、死气沉沉的思想，和不自然的生活下的一种警告。它教我们在矫饰的世界里保持着朴实真挚。
人生真是一场梦，人类活像一个旅客，乘在船上，沿着永恒的时间之河驶去。在某一地方上船，在另一个地方上岸，好让其他河边等候上船的旅客。
生活的艺术读后感
我的理解很多时候过于浅薄、不够开阔。比如对禅的理解，总是以为它是高深、书面、不可言传的。但是很少会想到，将禅的智慧融入到日常生活中，用它指导人的内心，也可以过简单、自由、平衡的生活。
再形象点来说，人们存在的精神焦虑、心性空虚、痛苦执着、情绪愤怒、心无所住、梦想实现、心灵平和、情感专一、残缺、完美……诸多人生万象所呈现出的问题是非，都可以借用“禅”的精神去实践，以此获得安慰与智慧，从而简单、诚实的面对生活。
“毕竟世界上的一切都是相通的，禅、极简、生活也是如此。”这句话来自日本的枡野俊明，他做庭院设计，也过禅僧生活，他介于两种身份之间，并将其作为每日的修行，从而确定自己对生活美学与人生价值的理解与观点。
他将这种理解与观点融入到了一本合集里：《禅与极简生活的艺术》。它与我读的其他禅学和极简方面的书有所不同。
这本书将二者巧妙的融合贯通，以干练、简洁、通俗的语言，加入生活、工作、精神、物质的案例，给人以指导和引领，真正的.做到了融会贯通。
他说“禅的生活，就是极简的生活；极简的生活，就是禅的生活”。它们之间有某种极其相通的地方，比如它可以帮我们获得自由、心静、从容、简单、智慧的美好。只不过禅的概念更为深远、更宽广。
书的开篇，作者明确的谈到，“禅、极简，都不是抵抗物质，对抗生活，而是要理性、理性、再理性看待物质、欲望、过平衡的生活。禅和极简，代表的都是一种生活的智慧、生活的艺术、生活的态度，是一种美好生活方式的核心”。
这无疑也符合我对生活的态度、人事的方式、物质的取向、精神的追求及人生价值观的崇尚。在我看来，我们活着的目的，不是为了获得物质的升级、权贵的攀附、名利的攫取，更多的是为了解决生命层级的问题，达到禅学的境界。
这样的境界，不是空中楼阁般难以触碰，而是随时都在你我身边，在日常生活的每一个细节里。它不分身份阶层、年龄大小、学识高低、财富多少……只要你有意识潜移默化的渗透到生活里、并加以实践、训练，它就能指导你的内心、你的生活。让生活得到净化，从而让本体达到自然清净的快乐，也让生活达到自然清净的快乐。
这些方式的运用，就如同作者枡野俊明在给社会上层人士做“禅宗庭院”设计时，为了体现“空无一物的空间”，尽可能的消除多余的物品，最终只在庭院中摆放数块石头。从而达到“极简”的意味。
生活的艺术读后感
有幸看到了《简单生活的艺术》这本书，我似乎找到了原因和化繁为简的方法。
人生随着阅历的增加，经历的多了，有些是财富，更多的东西可能是垃圾。没有定期进行头脑的清理，脑袋也会被垃圾阻塞。就如同买了大量的生活用品，它们占据了你的空间，导致屋子一团糟。我们的头脑，每天接收无数的信息、如果不能及时清理，也会占据大脑空间，形成大脑效率下降。
那么从这一刻开始，我们要抛弃旧有的不断的买买买的生活、不断的存入大脑的方式，我们要走上简单生活的道路。应该是从观念、思维、行动、言行上进行一次革命。
一直以来，我们被各种励志的故事包围，被各种成功人士的故事激励着，我们被各种高大上的物质刺激着，被别人的镜头吸引着。似乎，只有这样的生活才能让我们满足，才是幸福的生活。可是，我们自己却无比的焦虑，似乎永远无法满足，是贪婪还是我们忽略了自己真正的需求？我们被物品包围，被琐事包裹，被生活消耗，被焦虑环绕，似乎一只拉磨的驴子，永远没有尽头。我们努力地去生活、去工作、去追逐，但是却距离幸福原来越远。
改变迫在眉睫，我们要勇敢的说不！我们要去寻找自己的幸福！
我们要放下对外界的执念，将更多的精力和时间放在探索自身的需求，发现自己，成就自己。幸福只是一种感觉，是自己的一种内心感受。当自己被满足以后，自然会觉得开心和满足。我们要去发现自己、愉悦自己，我们的头脑、思维、生活环境、物品等满足自己内心的需要，才能获得自身的满足。
这边书的出现，像是一股清风吹来，让人精神为之一振。原来，复杂生活并非我们的本意，幸福的真谛在于简化生活、腾出空间、沉淀内心。通过清醒地自我认识，挣脱物质的束缚，探索精神的自由，最终抵达内心的安宁和富足。
我们一直在追逐，把精力放在追求外在的认可上；我们把时间花费在购物、保管、维护、丢弃物品上。仔细想想，我们一直都在被别人的眼光所累、被物品所累，把自己折腾得疲惫不堪。
摆脱多余的累赘，我们的生活会变得更有意义。
不经意间，我们的步调慢了下来，可以全身心地投入眼前所做的事情，与家人好友共度时光，全心全意地投入吃饭、散步、看电影这些美好的事情，按适合自己的节奏生活。
简单生活还会产生一个意想不到的`影响，物质领域的超脱能带来人际关系领域的解脱。
如果一个人的占有欲和控制欲很强，其实意味着他是一个缺乏安全感、内心脆弱的人。
相反，如果能够摆脱对外在、物品的依恋，达到比较高的精神自足境界，那么你对他人的需求就会减少，在索取和付出之间更容易取得平衡，彼此的关系也更融洽。
随着年龄的增长，人会拥有越来越多的囤积物，如果不懂得适时舍弃，心灵也将被事、物淤塞。
从在校学习到参加工作，从单身到结婚，从小孩呱呱坠地到离家求学，每一个阶段的转变，都是一次清空自我、重新出发的宝贵机会。
一旦从琐事和物质中超脱出来，每到一处“驿站”，我们都更能主动地卸下不再需要的事、物，找回因为扮演好学生、好父母、好子女的角色而丧失的内心的轻盈和广阔。
生活的艺术读后感
读完林语堂先生《生活的艺术》一书后，我的灵魂很舒服地在泥土里蠕动，觉得很快乐。当一个人悠然陶醉于土地上时，他的心灵似乎那么轻松，好像天堂一般。
在林语堂那里，享受人生，不拘一格，不管物质的还是精神的都同等重要，抑或根本就不分哪是物质哪是精神，而是“心物合一”、“灵肉一体”。这种打破物质和精神的二分法，从而给感性、理性以更合乎人性的界定的看法，奠下了林语堂人生哲学的底色。在林语堂看来，中庸哲学的近情是基于个人主义内涵的。正是基于个人主义之上的情感，才是判断取舍的重要依据，而集体脾性和民族性格则是由各个个人的情感汇聚形成的。天才并非像中世纪神学的“灵魂”那样一个神话实物，而仅仅是一个比喻；国家天才不过是它的行为的一种性质和做事的方法罢了，天才的作用不过是在国家危急时的选择与取舍倾向，决定着国家的.最后行动途径。在林语堂那里，人类文化最高的、最合理的理想就是近情精神。近情的国家将生活在和平之中，近情的夫妻能生活在快乐之中，近情的生活是享受快乐的生活。近情精神是中国所能贡献给西方的一件最好的礼物。在西方人，凡是只须合于健全逻辑的，便认为是很充足的，但在中国人虽然在逻辑上已是很对时，也还不能认为很充足，同时还须求其近于人情，作为士大夫一族的林先生学贯中西，着述颇丰。他的文字舒缓而有灵心，幽默而不乏睿智，平和而充满深情，浅显而深藏着哲思。他怀着一颗仁慈之心引领着我们从迷茫中走出来，以旷达的态度去面对现实，以淡漠之心去对待名利，以火热般的情感去拥抱生活。他是文学家，是哲学家，是思想家，也是一个会生活的人；他从哲学和艺术的高度俯视生活，以平常之心体悟生活。在他看来，人一旦追寻生活的意义，追求人生完美的理想，就会失去生活的快乐。他说：“我们不去追求完美的理想，不去追寻那势不可得的事物，不去穷究那些不可得知的东西；……最重要的问题是怎样去调整我们的人生，是我们得以和平地工作，旷达的忍耐，幸福的生活。”这是否要我们放弃理想和追求呢？非也！依愚之见，理想和追求必须是基于现实生活的快乐原则的，换言之，理想与追求必须是在“好玩之心”的驱使下，顺其自然地一步步实现的。