读后感是对自己思考和感悟的一种呈现和展示，通过写读后感可以让我们更好地沉淀自己的思考和感受。想要写一篇出色的读后感，不妨来看看下面这些范文，或许能帮助到你。
《额尔古纳河右岸》读后感
在呼伦贝尔草原和大兴安岭的北缘，有一条美丽的额尔古纳河将中俄两国分隔开来。一般来说，国界要么是高耸入云的高山，要么是山谷河流。他们大多生活在恶劣的环境中，人烟稀少。但是额尔古纳河就不一样了。河流蜿蜒在绿色草原湿地中，两岸风光无限，尤其是额尔古纳河右岸的中国一侧。
中俄边境最美的是额尔古纳河。我们从边城满洲里出发，沿着额尔古纳河右岸的公路向东行驶，因为这条公路靠近界河，有几百公里的路程，而且路上有木桩和铁丝网路边。河水，水鸟飞上飞下。但是看不到人，即使有时候有好几个蒙古包，也只能看到羊群，看不到人。这里仿佛是另一个世界，一个寂静的世界。
“这条路下面的.铁丝网是不能越过的，这是边境警戒线，羊可以进去吃草，人不能进去。”导游说。这里没有山脉或峡谷。数百公里的额尔古纳河骤然绕过草原，时而进入森林，时而沉入湿地。景色是那样的静谧，是那样的迷人。我们的车轻飘飘的飞着，无人区，天高云淡，像音乐。行走在这样的世界里，人太渺小了，我被波澜所感动，不知为何。
爬上一座小山丘往下看，下面是湿地和森林，只是河水曲折蜿蜒，湿地和森林已经分不清了。清澈碧绿的河水折迭流向远方，近处的河水环绕着一座马蹄岛，是额尔古纳湿地的标志性建筑。我们顺着白桦林中的木栈道而下，与河水平行了一会儿，又回到了河岸。一直穿行在白桦林中，望着林间缝隙中的小河，别有一番风景。关键是只有一半的湿地和河流是我们国家的。额尔古纳河左岸是俄罗斯的，那里没有人。
似乎所有激动人心的事情都发生在额尔古纳河右岸，道路、森林、旅游设施，还有离岸边不远的额尔古纳小镇，五彩缤纷的建筑。但这一切都不影响额尔古纳河的宁静。
《额尔古纳河右岸》读后感
灵气的驯鹿奔跑在山峦溪流间，自然馈赠的森林在广袤的土地上恣意生长，大气磅礴的日出夕阳亦或宁静的繁星点点共同勾勒出一派清新自然，与现实的浮躁截然不同。
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了”，看似苍凉的开篇，实则透着力量和平静的娓娓道来，鄂温克族最后一位女酋长骨子里的坚毅和内心的充盈充分展现。这应该是感受过大灾大爱，看透生死的人才能独有的淡然。书中对万物有灵的尊重、舍己为人的精神、面对生死的坦然无不让人为之动容。
尼都萨满和妮浩，鄂温克族最后两个萨满，因为天赋使命，用不完满的一生书写出什么是大爱。我一直在想，尼都萨满和林克用射箭的输赢，决定谁迎娶达玛拉的那一刻，是真的失误还是不想看到弟弟失望的样子，我个人更倾向于后者，他是天选成为萨满的人，这样的人，不都有牺牲自己成就他人的品质吗？所以他用自己孤苦的一生成全了弟弟幸福的一生。妮浩无论是敌是友亦或陌生人，她都选择用自己孩子的性命换取了他人生命，连自己最后的牺牲都是为了灭山火。她每一次的跳神都让人心疼，身为母亲，选择用麝香避孕，用不要孩子的方法，去避免再次经受丧子之痛，独自承受失去和痛苦，只因为那句“我是萨满”。而族人感念他们的付出，所以在玛克辛姆有成为萨满征兆前，人为隔绝了那股神秘而苍凉的气息，这是一个民族的温柔。
书中另一处让我印象深刻的，是关于他们与生死相处的态度，因为有出生就有死亡，有忧愁就有喜悦，所以不忌讳婚礼和葬礼同时举行，书中的人如走马灯，陆续出现又逐一逝去，留下孤独长寿的酋长，这样的宿命早已被看透，所以她能释然接受生命给予的一切。让孤独的人单独待着，至少还能有美好的回忆相伴，强行让孤独的人和欢乐的人在一起，他们反而更加孤独。
很多人说《额尔古纳河右岸》像是中国版的《百年孤独》，但我不这样认为。虽然两书都笼罩了孤独和死亡气息，但《百年孤独》中死亡是终结，孤独是主线，贯穿了一生；《额尔古纳河右岸》中的死亡是生命自然的更迭，孤独只是生命中小小的一部分。为了方便对比，下期就选材《百年孤独》。
仿佛冥冥之中的安排，20xx年8月20日，差不多是我第一次读完这本书的时间，故事的原型，中国最后一位女酋长玛丽亚索逝世，在她钟爱的驯鹿身边，享年101岁。感谢她教会我又一种生活态度。人生是什么样子，从来都是自己过出来的，日子怎么过下去，靠的都是自己的探索和坚守，且做一个内心丰饶坚韧的人，去过好这不长却也不短的一生！
《额尔古纳河右岸》读后感想作文字
听说迟子建这本书是几年前的事了，但没有找来看。一直觉得与书相遇是一件与机缘有关的事情。
有些时候，可能会特地跑到书店寻找，或在图书馆的书架前逡巡，充满期待的目光掠过或新或旧的书本，像贪恋温度的手指轻轻的抚触。但倘使是在某一个不经意的瞬间，心绪被无休无止淅淅沥沥的雨搅得纷乱，郁积了一股莫名的烦闷，回头的时候，恰好看到朋友手上拿着一本《额尔古纳河右岸》。眉眼间顿添了欣喜，抑制着涌上来的小兴奋对她说：“看完借我。”这，岂不是更妙！
遇到一本好书是缘，倾听一个好作家讲一个故事是幸运。和这本书的相遇，便是这样的一份欣喜，它轻易地驱散了阴雨带来的不快，使我的心情变得清清爽爽。它第一次以长篇小说的形式展示了我国东北少数民族鄂温克人的沧桑历史和沿革变迁。为我打开了一幅以一个民族的历史为背景的斑斓画卷。画风并不粗犷，充满温情和悲悯的情怀。故事久远但轮廓清晰，缓缓地流淌出来，从一个年届九旬、这个弱小民族最后一位酋长的女人嘴中。她将她的故事讲给雨和火，讲给儿孙搬迁时遗漏在营地的东西，讲给自己鹿皮口袋里那些喜欢的物件和一束刚采摘的紫菊花……并不执意念给读者。断断续续的低沉而不沙哑的声音有节奏地敲击着空气，洒落下点点带着尘埃的星光。让我的心慢慢融化在他们的故事里。
这是一个与驯鹿相依为命的民族。他们在中俄边境的额尔古纳河右岸，世世代代，繁衍生息。保持着一个游牧民族“逐水草而居”的习惯，驯鹿带领着他们迁徙或者停留。他们居住在尖顶有孔可以看见星星的“希楞柱”里，那是一个游牧民族拆迁便利的临时之“家”。不同于我们传统的红瓦白墙的砖架建筑。它本身由木头制成，在森林中与树木和谐的辉映，不显得突兀。尖顶处的小孔既是火塘排烟的通道，又用于与自然沟通。一个可以看着星星入眠的民族是浪漫的。那种大自然的“赤子”的真纯是我们这些被机器和工业文明“喂养”的现代人早已失去了的。
他们保持着一种原始的情感：热烈的爱和疯狂的恨。用不完的“咆哮”的激情。没有面具，也从不伪装。因不能迎娶自己心爱的女人，被迫从母命结婚的金得在新婚的篝火燃烧的正旺的时候结束了自己的生命;用尽自己一切的爱和力量去拯救别人的妮浩，流干了自己的眼泪;悲哀不幸继而转向怨怼仇恨的伊芙琳声声咒怨。不管是爱，还是恨。它们都注入鄂温克人的血液里，再通过毛孔和呼吸释放出来。真实，干净，让人动容。或爱，或怜，或怨，或恨。都毫无做作和掩饰。
他们保持着一种原始的勇气，在大自然给予的伤害面前从不坐以待毙。他们绝对会奋起反击，即使死亡也不会认输。白灾(雪灾)对他们以之为“亲人”的驯鹿有巨大的威胁。男人们从集训营回来，顾不得洗去满身的疲惫就去找寻在大雪中走失的驯鹿。严寒夺走了女人的第一任丈夫——健壮的拉吉达。他们信奉玛鲁神和萨满。依赖萨满跳神来治疗疾病，趋避灾祸。黑夜来临，萨满披挂神衣神帽，敲起神鼓，跳起身子轻盈的舞蹈，舞姿里饱含着喷薄欲出的激情。他们用自己的神力保佑自己氏族善良的人们和驯鹿。仿佛遵循着某种交换的定律，萨满救起一个生命，便要失去另一个生命。这生命有时候是某只有灵性而善良的驯鹿，但通常却是和萨满最亲近的人。
妮浩做萨满时，为了救一个汉族身患重病的孩子，失去了自己的幼子果格力。她说：“天要那个孩子去，而我却把他留下了，我的孩子就要顶替他去那里。”玛利亚哭着喊：“那你可以不去救他啊！”妮浩给出了一个凄凉但是感人至深的回答：“我是萨满，怎么能见死不救呢？”为了救人，妮浩相继失去了三个孩子。失去血亲的痛楚无法诉诸语言，尤其是那些躺在自己怀里尚含苞待放的“蓓蕾”。明明是唯恐疼爱都不及，却只能眼睁睁地看着他们离去。那小小的身体渐渐失去温度，被装在白色的口袋，丢在向阳的山坡。不可思议的，为了挽救一个偷盗他们驯鹿的“贼”，妮浩放弃了腹中即将降临人世的孩子。她活着的女儿因为恐惧和害怕逃离了家。且不论此说的真假，不管萨满是否具有预知未来、趋福避祸的神力。仅仅是“她们”明知会以危及自己亲人的代价去帮助另一个人的时候，仍然战胜畏惧，勇敢地选择帮助哪怕是一个素不相识的人。这是一种蕴含在一个民族内在品质中的善良和勇气，如金子一般闪闪发光。助人不难，难的是放下自己的得失，只为助人而助人。用真诚的心和行为去尊重另一个生命。那便是完全不同的一种境界了。还记得，在妮浩失去了腹中的孩子的时候，她唱起神歌：“孩子呀，回来吧，你还没有看到这个世界的光明，就向黑暗去了。你的妈妈为你准备了皮手套，你的爸爸为你准备的滑雪板，孩子，回来吧。篝火已经点燃，吊锅早已支上。你不回来，他们坐在篝火旁，也会觉得寒冷。你不回来，他们坐在篝火旁，也会觉得寒冷。你不回来，他们守着满锅的肉，也会觉得饥饿。孩子呀，回来吧，乘着滑雪板去追逐鹿群吧，没有你，狼就会伤害，驯鹿那美丽的犄角。”那么朴素但真挚的语言，道出了一个母亲的痛和不舍。孩子去了一个人们期待会更温暖的地方，替代了另一个生命。
当伐木声在森林里响起来的时候，斧声和锯声切割着一棵棵无辜的大树。它们笔直的身躯轰然倒下。也割断了以此为家和养分的民族赖以存活的根基。一条条运木材的路被汽车的马达声灌满的时候，他们明显地感到不安和威胁，心里充满恐惧，却无可奈何。山下早已盖好用以安居的房子常住了又空了。铁栅栏终究还是无法圈养那些本属于自然的生灵。驯鹿待不下去的地方，牧民又如何住得惯？人们逐着驯鹿回归森林的脚印返回了生长的地方。在一次又一次的劝解和动员均以失败告终之后。逐渐尝试或被迫走出森林的人们慢慢地适应了新的生活。向一种新的“社会”和“文明”妥协。氏族的人们终于在一次绝对的以多胜少的投票中决定搬迁至山下的“新世界”。
选择留下的是年俞九旬已风烛残年的女人和智力始终如孩子却很淳朴的安草儿。在晚霞晨雾的交替中守护者那份坚持。直到淡白的月光中，清脆的鹿铃声摇晃着，那只白色的驯鹿从山下回到熟悉的“希楞柱”前。女人落下了泪水。模糊了无奈、凄凉、平和、悲悯……原始的游牧文明与现代文明之间不可避免的矛盾和冲突。鄂温克人顽强的坚守和无法阻挡的民族的变迁给我们留下深刻的思考。作者在《土著的落日》里也表达了类似的疑问：“面对越来越繁华和陌生的世界，曾是这片土地的主人的他们，成了现代世界的“边缘人”，成了要接受救济和灵魂拯救的一群！……我们总是在撕裂一个鲜活生命的同时，又扮出慈善家的样子，哀其不幸！我们心安理得地看着他们为着衣食而表演和展览曾被我们戕害的艺术;我们剖开了他们的心，却还要说这心不够温暖，满是糟粕。这股弥漫全球的冷漠，难道不是人世间最深重的凄风苦雨吗！”
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《额尔古纳河右岸》读后感
现代的文明与古老的文明不断冲击着，许多古老文明也因此逐渐消失。或许他们是落后，是野蛮的，可那其中的美却值得我们仔细体会。
《额尔古纳河右岸》这本书反映了鄂温克人一百年的风雨生活，激荡人心。带着固有观念的我总以为这些逐水草而居、菇毛饮血的原始狩猎部落，只会打猎、喝酒、吃肉，围着篝火跳舞。没想到，他们的爱那么纯粹、那么单纯，人与人之间的关系简单至极，简单地生活，安静地老去。他们的美，像清风明月、石上清泉，透明不带有一点杂质，美得让人心动。
书中的爱情也给了我震撼与感动。书中林克与其兄尼都萨满为争夺达玛拉而进行的射箭比赛，将原始爱情的纯洁表达得淋漓尽致。伊万的那句想走的人是追不回来的，将对娜杰什卡的浓情蜜意无奈地化为一种大无私的爱情，还有瓦罗加为保护放映员与马粪包而遭熊击致死。这些或坚贞，或感动，或无奈，或幸福，或惊天动地，或默默无闻的爱情，将鄂温克人的百年沧桑展现在我们面前，为我们提供了一个对待爱情的伟大蓝本。这些无比纯粹的爱情，正是我们缺少的，也是我们所需要的。因为纯粹，所以美得动人，美得让人心醉。
这里的人们生于自然而死于自然，就连他们的死亡也变得极其富有诗意。我出生在寒冬，我的姐姐死于风寒，我的父亲林克死于雷电，姐姐列娜、第一任丈夫拉吉达在风雪中永远地睡眠，侄女在鲜红色百合花前闭上了双眼，侄子在榛果树上像鸟儿一样落下，外孙女伊莲娜像鱼儿一样顺着贝尔茨河漂向远方它整个故事中，几乎所有的诞生或是拯救，都会伴随着生命的逝去。这或许就是人与自然最美的生存状态吧。萨满妮浩的那几个孩子，以及故事中我的姐姐列娜，都在不同意义上诠释了最原始的生态平衡或是能量守恒的含义，亦即任何一件事的得到或是达到，都要付出相应的代价，有时甚至是生命。每一个生命都有它出现的意义，即便意外逝去，也有可能是在完成某种使命。那么，它的逝去也就变得赋有深奥的意义，某种程度上甚至有了些许诗意。因此，每一个生命都是值得被尊敬的。
鄂温克族人有很多的神，比如火神、树神、风神等等，仿佛自然界中的种种都是他们的神。因此，他们懂得感恩，感恩从自然界的这些神灵中获取的食物、果实等日常所需。正是源于对自然的这种敬畏感，鄂温克族人从不对任何大山里森林中的物种赶尽杀绝。在他们心中，人和自然本身就是一体的。这也许就是鄂温克人对自然的一种美好想象。生于自然，依赖自然，敬畏自然，最后死于自然，应该是鄂温克民族最生动的写照。环境日益恶化的今天，我们更应该向他们学习，与自然和谐相处，尊敬自然，爱护自然。如此，我们赖以生存的家园才会变得更加美好。
希望这个文明的故事，能够被一代又一代的人传颂。总有一天，我们的文明能够真正领会到它们的美，领略来自古老文明的山水光色和人情冷暖。
《额尔古纳河右岸》读后感
故事由“我”的诞生开始，“我”出生在寒冬，有一个姐姐也出生在严冬，但因狂风掀了母亲生产用的希楞柱，姐姐受了风寒，出生两天后就死了。自然赋予鄂温克人一切，也会不时残酷地收回它的恩惠，“我”的父亲林克死于雷电，姐姐列娜、第一任丈夫拉吉达在风雪中永远地睡眠，第二任丈夫瓦罗加被熊揭开了脑壳。
即使自然很无情，但鄂温克人并不愿意离开森林。可是现代文明在“侵袭”，伐木工进驻森林，铁路公路伸进深山，动物四处逃散。鄂温克人下山定居，依旧的游牧生活又将他们带回森林，定居点激流乡最终成为一座空城。只是人心开始浮躁，有的年轻人甚至走上歧途，如孙子沙合力因盗伐天然林被判刑三年；外孙女索玛不停地与不同的男人幽会，然后不停地流产，无法出嫁。为了孩子们，女儿达吉亚娜筹建了新的定居点布苏，可是“我”觉得他们终有一天还是会回到山林里。
人与人。
在人与自然的大主题下，人与人的故事是这本书最吸引人的地方。里面有数段美丽的爱情。如母亲达玛拉，在年轻时与兄弟俩相遇，兄弟俩都爱上了这个美丽的姑娘，就以射箭一决胜负，最终林克成了达玛拉的丈夫，而伯父尼都萨满孤独终生。在林克去世后，尼都萨满再次追求达玛拉，可是弟媳不能嫁哥哥这一族规，扼杀了两人的爱情，也让两人的生命日渐枯萎。
而姑姑依芙琳的爱情则是一场悲剧。她嫁给了不爱她的坤德，怨恨充斥其一生，她甚至讨厌自己的儿子金得，认为金得如坤德般懦弱。她为儿子安排了一场婚事，金得反抗不得，上吊自杀了。坤德令依芙琳再次怀孕，可是依芙琳千方百计地让自己流产了。
人与神。
鄂温克人信奉萨满。在小说中，萨满确实具有神力，能呼风唤雨，救人性命。可是萨满也为身上的神力，付出了惨重的代价。
妮浩继承了尼都萨满的衣钵，可是妮浩每救一个人，就要失去自己一个孩子。但是身为萨满，她的职责就是救命，即使是有罪的“马粪包”和偷吃驯鹿的少年，她也要穿上神衣，跳神救之。最后，妮浩为祈雨救火而死。
茅盾文学奖如此评价此书：这部“家族式”的作品可以看作是作者与鄂温克族人的坦诚对话，在对话中她表达了对尊重生命、敬畏自然、坚持信仰、爱憎分明等等被现代性所遮蔽的人类理想精神的彰扬。
《额尔古纳河右岸》读后感
读完《额尔古纳河右岸》这本小说之后，很想在豆瓣上写个书评，因为作者的文笔太强，读的过程中一直被代入，所以太多的情感一直积压在心中，说不出口又难以消散，只能在读完部分的间歇，停下来整理一下思绪和心绪，待稍作平复，再重新翻阅。
书中让我印象颇深的人物有主人公的姑姑依芙琳，她算是个悲剧人物，她在出嫁之后才得知她的丈夫坤德早已有了心爱的女人，而他不敢大胆追爱，选择屈服，她也因此生下了儿子金得，但她从此怨恨他的丈夫。不得不说，文中的依芙琳是个倔强而真性情的女人，她无法接受一个不爱自己的人作丈夫，怨恨了半辈子，又将她对于人生的看法再一次倔强地施压在她儿子身上，为她儿子订下婚约，是他不爱的歪嘴女人，她儿子金得也因此在新婚之夜选择结束生命。我想，在她看来，她儿子无疑是勇敢的，不同于她丈夫，敢于追随自己所爱，她一直告诫她儿子，你越深爱的东西，只会离你越来越远，那爱与不爱都没什么好下场，对于她的话我无从评判，从她的遭遇来说，这句话很大程度上是对的，而从情感的角度，这句话似乎又有很大的曲解，大概，爱与被爱，从来都不是一件容易区分的事情吧，爱人的人与被爱的人，也无从区分，谁得谁失，也并非只有唯一，只有掺杂其中的人内心那些隐藏深处的情感可以解答。但我可以确信，依芙琳心中是渴望爱的，得不到，也让她那颗想爱的心畸形了，于是，痛苦延续了。
而氏族中另一女人玛利亚，起初跟哈谢一直生不出孩子，公公迪西喝醉酒的时候常埋怨她，而她只能掉泪。迪西在一次野外与狼搏斗中失去了一只腿，从此只能待在帐营中，依靠别人打回来的猎物，他的心中有着对狼不共戴天的仇恨，一次偶然的机会他养了一只鹰，他把希望寄托在鹰身上，祈祷他的战鹰能为他报仇，为此日日训练它，终于在一次粮食短缺、狼群出没的夜晚，他与他的战鹰在与狼搏斗中死去。在迪西死去不久，玛利亚也终于怀孕，生下了儿子，他们将他取名为迪西，或许是纪念吧。迪西成人之后，娶了金得留下的寡妇，也就是那个歪嘴女人杰芙琳娜，或许是出于同情，又或许是真的爱吧，玛利亚因此与金得之母依芙琳结怨，认为是伊芙琳导致她的儿子娶了寡妇，她也讨厌她的儿媳。杰芙琳娜再嫁之后也几年未生子，因杰芙琳娜在一次劳作中无意间跨过了她丈夫迪西的镰刀，玛利亚觉得触犯了神灵，生下的孩子会是个傻子，而在那之后她确实怀孕了，但玛利亚却强迫她打掉小孩，最后杰芙琳娜顺从了玛利亚，在草地上滚下来，失去了小孩，此后她再也没有怀上。面对母亲与妻子，迪西心里也很痛苦难受，但他始终隐忍着保护自己的妻子。之后玛利亚日渐醒悟，也悔恨着，然而至死她也没有自己的孙子。最终在迪西由于不能打猎认为自己是废人而开枪自杀之后，杰芙琳娜也因此殉情，到死，他们也没有自己的小孩。在我看来，玛利亚何苦将痛苦延续，我曾以为会像玛利亚的公公死去之后玛利亚有了小孩那样，杰芙琳娜在玛利亚死后也会因为某种救赎而怀上小孩，其实并没有，她们的结局都是悲惨的，因为她们所做的只不过把自己的痛苦延续了，这让我想到，宽容是何等重要，痛苦只会无限度地带来痛苦。
书中还有一个悲情的女人，则是妮浩。在尼都萨满去世三年之后，妮浩接替了他的神力，成为新的萨满。每每她用自己的神力救活一个人的同时，她自己的亲生骨肉便会在另一场灾难中死去。妮浩在面对选择“自己的孩子”生死和“别人的孩子”生死的时候，是痛苦而无奈的，依芙琳劝她多想想自己的小孩，她何尝不想呢？如果可以选择，她怎么愿意让亲生骨肉离去，可是从她接替了萨满之位起，便注定了她的一生只能是牺牲，为了结束痛苦，她甚至选择用麝香来绝孕，可是她丈夫鲁尼的眼泪让她放弃了这一念头，她爱她的丈夫，她必须给她丈夫再生下一子。可以说妮浩和丈夫鲁尼同样是痛苦的，鲁尼作为父亲，却无法保全自己的子女，作为丈夫，他必须尊重和理解自己的妻子，妮浩作为萨满，救人是她冥冥之中的使命，而面对自己的孩子相继离去，她的内心也是被撕裂的，她作出了我们无法理解的牺牲。作为读者，我们或许只能把这一切归结为环境因素吧。
对于前一位萨满，文中的尼都萨满，主人公的伯父，我觉得他的形象是高大的。在与弟弟林克爱上了同一个女人达玛拉之后，他们的父亲让他们通过射箭一较高下，赢的人可以迎娶达玛拉，而他输了，失去了自己心爱的女人。文中后来通过他们的妹妹伊芙琳之口说出，当时没射中的时候尼都萨满显得很从容，我忽然可以理解为什么从那之后他不再打猎，他当时那一箭是有心射偏的，或许是为了成全自己的弟弟，所以他选择了放弃自己的爱人。当弟弟林克去世之后，他有想过跟主人公的母亲达玛拉再续前缘，可是世俗的礼节不允许他这么做，身边的人都在有意地暗示阻挠，于是他只能把内心深处这一份情感埋藏起来，化作亲手制作的一条色彩明亮的羽毛裙交予达玛拉。而达玛拉，在林克和尼都萨满两兄弟之中，她给出的答案是两个人随便一个都可以，说出的话很随意，可是我想，可能她自己也没有对谁有特别多的情感归依，对她而言，两个人都可以是好的生活归宿，我相信她内心对两个人都是有情感的，面对两个同样优秀同样爱她的男人，她不需要作出选择，也不需要衡量自己内心的情感轻重。在我看来，她是一个幸福而有傲气的女人。
不得不提的一个人是拉吉米，主人公丈夫拉吉达的弟弟，在一次逃离的路上因为一匹突然发狂的马造成的意外，他失去了生育能力，之后在一个换取货物的途中，他意外收养了一个女婴，也就是马伊堪，他把自己生活的重心都转移到了他唯一的女儿身上。他太过爱自己的女儿，不允许任何的男人示爱于她，因此马伊堪直到三十岁了仍然没有出嫁。在我看来，马伊堪是爱她的父亲的，她非常感恩，因此她也不忤逆自己父亲的意思，眼睁睁地看着她自己心爱的男人结婚生子。直到后来她肚子里有了一个不明不白的孩子，在生下孩子之后，她选择死去，留下了这个孩子，也就是西班，陪着她的父亲拉吉米。相信在马伊堪的心里，她是痛苦无比的，她有自己心爱的男人，可是同样的，她也爱她的父亲，她知道自己不能追随自己所爱，早已有了离世的决定，可她不愿意她父亲孤单一人，于是她给父亲留下了一个小孩，陪伴着他。在爱与被爱中，我们是何等自私。
我的见解是有局限的，我没有写整个大环境造成的后果，而用一种比较感性的思维来看这部长篇小说。通过对文中部分人物的解读，我浮现脑中的是爱、宽容和救赎这几个词，而这几个词都关乎爱与被爱。在爱与被爱中，我们就像被赋予了某种权利，我们都感受得到爱，可是我们却没有弄懂爱，因为被爱，我们一意孤行地用我们自己的理解和想法强加到了我们爱的人身上，你以为这样做是好的，是对的，可是我们爱的人感受到的只有痛苦。因为被爱，我们的心畸形了，没有了尊重、理解和感受，没有在尊重的基础上去感受所爱的人灵魂深处振动的频率，也就没有理解，只有因爱而来的无限度的痛苦。少数民族人身上有着巨大的包容和温暖，如作者所说，大自然向他们敞开了美好而和谐的一面，也给了他们严酷而凄清的一面，他们也有自己的爱恨与无奈。特别喜欢作者迟子建说的一句话：“如果说山峦给予我的是勇气和激情，那么大海赋予我的则是宽容的心态和收敛的诗情。”给我最大的启示就是，爱人也要宽恕人，只有爱和宽容，才能让你的心灵得到永恒的救赎。
《额尔古纳河右岸》读后感
“我有一壶酒，足以慰风尘。尽倾江海里，赠饮天下人”——这是记忆中迟子建的源头。高中，课外书成了违禁品，班主任只允许大家在晚饭与晚自习间的空隙看闲书。貌似在《读者》上看到了这首续写的诗，将其誊于摘抄本，每次语文早读时都拿出来看看。班主任每次说我大大咧咧的时候，我就会想到“他”。是的，之前一直以为她是男生，这个看似矛盾的句子无疑折射出我那时对男女的刻板印象。如果知道他是女生，或许会更欣慰，或许会觉得自己的自觉性反叛有了陪伴。
“追忆是老年人才做的事情”。回到这本书来。
一个平铺直叙的故事。想象一个七八十岁的老人，永远留在大山，在一个冬季的火堆边，她盯着窜动的火光，开始讲述一生的故事。这份想象里的平淡，与书中相似。故事里的死亡、每一次死亡，都被叙述得平淡无奇，哪怕是亲兄弟之间的误杀，也好似水往下流一样，从作者笔下自然地淌出。一生都随着鹿群不断迁徙的民族，一生都与山林相伴的人，想必不会觉得死亡是一件丑陋的事吧？没有棺材，没有坟墓，更没有墓碑，死去的爱人就葬在风中。小学时在qq空间看过风葬的照片。照片里的男人留着长发，披着兽皮，秃鹫在镜头的深处。心想风葬实在太可怕也太残忍。
其实哪有。风葬远不是对死者的亵渎。
“玛利亚不用抬头，就能看见太阳和月亮，小灰鼠会抱着松塔，跳到她身上和她玩耍，你说她是在风中还是在土中？”
被吃掉（指在你没有呼吸之后）也没有那么坏。逝去的爱人以另一种方式陪伴自己。这种陪伴，既是形而上的，也是形而下的，后者多一点：纯粹的、物理意义上的陪伴。逝者的肉体会进入食物链的另一层，剩下的残渣会被分解，一部分飘入风中，一部分渗入土壤，养育又一轮的四季。无论以哪种方式，死者的身体最终都会分解为最简的元素，真真正正地又回到宇宙中，通过爱人的一呼一吸与爱人再次融为一体。
亲人死后，穿好寿衣，被规整地放入定制的棺材。棺材必须结实，下葬前要钉牢。棺材之外，是石砌的墓。一层又一层，想用这规规矩矩来表示敬意，延缓尸体腐烂，也方便后人前来祭拜。躺在墓中的外公，也许现今都还没有重新进入生物圈的循环中，唯物主义的我，想念你的时候怕是不能看着星星了。
又要草草结束了，现在学校已经开始安静，黑夜中物体的轮廓开始模糊（在处处街灯的城市，也不会模糊到看不清的呵）。
祝好。
《额尔古纳河右岸》读后感
大兴安岭那片广袤的原始森林里的鄂温克族人，才是最懂这个地方的。作为一个从小生活在大兴安岭的女作家，她是多么的热爱这片白山黑水和这片古老的原始森林。饱含深情的描述在书写着这片神奇的地方和神秘的古老民族中发生的事。
一如既往的迟子建式娓娓道来的叙事风格，没有华丽词藻的堆砌，简单的文字，组合起来形成一种神奇的效果，这就是大道至简，大巧若拙吧。对细节细致的描写，读着读着仿佛置身于森林中，河流旁……，好像作者描写的就是我身边的事，跟着他们一起打猎，一起驯鹿，一起迁移，一起看着萨满跳神，一起听那风声，那雷声，那雨雪闪电，那潺潺的流水声，那原始大自然的各种声音。有时候一段一段的.文字忍不住就读出声来，好像渺小的我站在广袤的天地间，与自然融为一体。
弟弟林克和哥哥尼都萨满同时喜欢上了达玛拉，为了争夺她，相约射箭比赛，最后林克娶了达玛拉，也许是哥哥射箭的最后一刻让着弟弟，也许是宿命让他射偏了，可他的内心依旧深爱着她，在弟弟死后他为她用蓝的白的羽毛做了一件裙子，她也非常喜欢，由于部族的禁忌，最终没有在一起，令人唏嘘。
清晨和正午虽然也描写了一些人的死亡，但节奏是明快的，轻松的，从黄昏开始渐渐令人压抑，死亡的气息愈发浓烈，妮浩每每跳神救一个人性命时，必将带走一个自己的孩子。一命换一命的宿命，笼罩着这个坚韧的氏族。
清晨，正午，黄昏，半个月亮，一天时间里，这个民族最后一个酋长的老婆用它九十岁的苍老声音讲述了这个民族的百年命运从开始到被现代文明归化，对应这她从小时候到结婚生子到老年的这一辈子，两者有机结合在一起，寓意也很更加深刻。
“如果把我们生活着的额尔古纳河右岸比喻为一个顶天立地的巨人的话，那么那些大大小小的河流就是巨人身上纵横交织的血管，而它的骨骼，就是由众多的山峦构成的。那些山属于大兴安岭山脉。”
读完最后一行文字，心中充满了苍凉的无力感，从原始的自由自在的捕猎迁移生活到定居，自由自在在林间跳跃奔跑的鹿被圈起来，最终森林被伐木工人的一个烟头毁灭，这个古老的鄂温克族的起起伏伏正如原始森林一般由宁静安逸变得吵吵闹闹。
原住居民在现代文明的冲击下该何去何从，在保护和发展间如何平衡，如何保护这些原始民族的文化习俗和生活习惯这是目前世界各国都面临的思考和问题。有时间多去这些地方走一走看一看吧，看看说不定哪一天，他们就会永远的湮没在历史的尘埃里了！就像迟子建说的那样，“我愿意用我的手去触摸生活，用我的脚，脚踏实地把我作品涉及到的地方，能走到的尽量走到，像写《额尔古纳河右岸》等等，我都是要去实地看一下。这时你再驾驭题材的时候，这种不适感会消失，会越来越跟它水乳交融。”
总之，这是一段美好的阅读体验，干净的文字，如汩汩的清泉，缓缓流入心中。为什么我的眼里常含泪水？因为我对这片土地爱的深沉！
《额尔古纳河右岸》读后感
在作家的笔下，这些爱来的那么自然，就像山川爱着河流，蓝天爱着白云，像鄂温克族人爱着洁白的驯鹿。他们的爱源于自然又归于自然。
神。他们的玛鲁神是自然的化身，忠诚地佑护着一方生灵。他们用树枝、木头和兽皮组成神偶，这些神偶只有萨满才能亲切接触，绝不容凡人丝毫的冒犯。尼都萨满的跳神可以让失去光明的人重见天日，可以让孩子的疥疮飞块地结痂，可以让日本人的伤痕消失的无影无踪。妮浩的跳神则几次使垂死之人起死回生。神的力量和他们天性的善良合为一体，与其说是邪恶惧怕了玛鲁神，不如说是为他们的善良所击倒。但我知道这种说法，一定会激起所有鄂温克族人的强烈反对。神，就是他们的天，他们的地，他们的驯鹿和氏族。他们深信自己的神来自于他们生活的.山林，他们的幸福就在山林中，而他们的前世都是山林中的动物。每次获猎而归，庆贺的首要仪式就是祭奠他们的玛鲁神——庄严、圣洁而神秘。
死，这一主题的贯穿始终，使得这个原生态，远离现代污染和纷扰的古老民族，也处在一种无法抗拒的苍凉和悲怆之中。无所不能的玛鲁神在挽救生命的同时却要以失去生命为代价，生与死的联袂像是一种图腾。
尼都萨满最终也没有赶走那场瘟疫，这不但夺去了大量驯鹿的生命，也夺走了我们至爱的亲人林克。
妮浩，一个单薄而文静的女子，却受了神的指使，担负起对整个氏族的佑护。发生在她身上的生与死的交替，无疑是这部作品中最令人胆战心惊的部分。为救一个生病的孩子，失去了长子果格力；为救去跳神遇到危险的妮浩，折断了她的黑桦树；为救那个暴躁、野蛮又酗酒成性的马粪包，枯萎了她的百合花；为救一个偷他们驯鹿的少年，夭折了腹中的生命。每一次亲人离去，是任何雨雪都无法比拟的灾难。
和这个氏族有关的许多人，都在以不同的方式走向同一个归宿。在强大的生老病死面前，他们一样表现出人类的软弱和无力。
不可抗拒的，还有整个民族历史的变迁。新中国成立后，她们分批下山过起了现代人的生活，他们赖以生存的山林逐渐被砍伐，她们不适应新环境的驯鹿在逐渐减少，他们世代相袭的生活习俗和自然崇拜正在以洪流般的速度被改变。因政治而造成的人为伤害，曾是飘在这个古老民族上空的一层乌云。大自然和谐与现代化的破坏杂糅在一起，人性的温暖和命运的凄清，描绘出一幅壮美的鄂温克族民族画卷。
诚如，作家在跋中所言："上帝把人抛在凡尘，不就是让他们从大自然中寻求生存的答案吗？问题是，上帝让我们寻求的是和谐生存，而不是攫取式的破坏性生存。"。
这种深刻的人文思考兼对人与自然和谐发展的质问，是作家宽阔的写作情怀，更是崇高的文字使命。在整部书轻松叙述的基础上，更增强了主题内涵的冲击力。
《额尔古纳河右岸》读后感
我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。
单是这开头，已经深深的吸引了我。捧起书本的那一刻，便再也放不下了。我读书很慢，有时搞不清人物关系还要再翻回来。每天抽点时间与这里的山林对话，享受那片刻的安宁，是件极美的事情。
这本书是茅盾文学奖第七届获奖作品。前些天无意间看到董宇辉的直播，听到他对这本书的介绍，便心生向往，迫不及待买了一本。很喜欢迟子建老师的文笔，那亲切的山川河流，那善良勇敢的鄂温克人，那神秘又悲哀的萨满……总能拨动我的心弦，不知不觉沉浸其中，仿佛自己就是其中的一员，跟随他们一起狩猎，一起跳舞，一起欢笑，一起悲伤。
这是一个以狩猎为主的游牧民族，他们没有固定的房子，住在用松杆和帆布做成的希楞柱里，与山林为伍，与驯鹿为伴。驯鹿是一种高贵的动物，只吃新鲜的苔藓，使得他们要跟着驯鹿不停的搬迁。习惯了城市的繁华和便利，定会觉得这日子无聊又寂寞，可他们过的开心快乐！
最神秘的莫过于他们的萨满。我们或许以为跳神只是一种迷信，可他们的萨满却拥有一股神力，真的可以救人。
尼都萨满穿上他神圣的衣服，跳上一阵就可以让生病的.人恢复健康，可以让日本人腿上的伤痕消失，妮浩萨满可以让将死的孩子恢复生机……使得书本前的我不得不对这神秘的力量心生敬畏。
治病救人的萨满受人爱戴，却也有自己的悲伤。萨满每救一个人，就要付出相应的代价。日本人腿上的伤口好了，他的战马却倒下了，将死的少年活了，妮浩萨满的孩子却死了。只因万物皆生而平等，一个人重新获得了健康，就有一个人替他受过。尽管如此，妮浩萨满依然没有拒绝过任何一个向他求助的人，这是怎样的善良啊！
在这里生存的是一群善良勇敢的人。妮浩为了救别人，失去了四个自己的孩子；安道尔被瓦霞欺骗，怕她再去骗别人，坚决不同意解除婚约；达西看到歪嘴女孩结婚当天死了老公，觉得可怜执意娶她；杰夫林娜为了不让老公为难，从山坡上摔下来流产了那个婆婆不想要的孩子；拉吉米听到马厩里有婴儿的哭声，毅然抱回了家里……喜欢这本书，因为这里的人总能让人觉得温暖。喜欢这样的日子，大家共同努力经营自己的生活，安静祥和，健康快乐。
人的出生大抵相同，人的死亡各有不同。这本书时间跨度很长，像《百年孤独》一样叙述了一个民族的兴旺与衰落，不可避免的描写了很多人的死亡。列娜在搬迁途中趴在驯鹿上睡着了，掉在雪地中冻死了，达西和老鹰与狼搏斗战死了，林克在换取驯鹿途中遭遇暴风雨被雷击中，瓦罗加为救自己的同伴被熊打死……这一个个生命的意外逝去仿佛预示着这个民族的命运。这也许是他们的后代不愿再待在这里的原因之一。如果不是生活在丛林里，就不会有这些意外的发生，那些自己爱的人就不会在本不该逝去的年龄凋零。
如今，额尔古纳河依然静静的躺在那里，安静而又神秘，属于他的故事仍在继续，生活在这里的人们却已寥寥无几。一代代的年轻人因为城市的繁华和便利，离开了这里，如今的鄂温克人不足三百人。一个民族就这样悄然离去，仅剩的几百人又将何去何从呢。
《额尔古纳河右岸》读后感想作文字
读了《额尔古纳河右岸》感触良多，让我体会最深的就是同一个乌力楞的人的相亲相助，不同乌力楞的人也是携手互助。
一个乌力楞代表一族，他们一个族的人虽然住在不同的木力楞(类似帐篷的居住所)，但是他们一起打猎一起围着火堆分享所得食物，高兴时，欣然起舞，不管年龄如何，几乎都是舞蹈高手。开心的、不开心的都不会憋在心里，围着火堆，讲喜事和心中的不快一扫而光。
只是后来因为两家人发生了不可调和的矛盾，他们才开始各自为食，我认为这也是他们失去这种纯朴的开端。
现在的城市人被四副墙阻隔了别人的温暖，我们几乎不敢随意跟陌生人交往，甚至从不跟邻居打交道。
很庆幸的是，我从小生活在农村，由于是在乡镇，也不至于太落后，我喜欢我们那里自由的乡俗。看了《额》之后，我更喜欢我的邻居们，感谢他们陪我一起成长。
我们住在固水凝土的坚固房子了，每家都有一道门，但这道门我们几乎能随便出入。煮菜做饭的时候，缺三少四，我们总能在邻居家借到。我们可以端着饭到邻居家蹭菜，有时候还同用一锅。小时候，不会做菜，邻居们就会三五七地围着我，告诉我他们煮菜的方法经验，甚至亲自下厨煮给我看。一家人有新奇好吃的，左右邻居也跟着添光尝鲜。
一家有困难，一条巷子的'人都跟着着急，能帮忙的绝对不会袖手旁观。
作为小孩子，最受不了就是大人们到你家打小报告，说你今天跟谁打架了，又到哪里爬山下水，跟谁到屋顶上捉迷藏。。。
这样家长即使不在家，也好像长了十八双眼睛处处盯着你的一举一动。特别自己擅自攀爬危险地方嬉戏的时候，只要是被大人看见了，不管认不认识，他都一副老气横秋的责骂。那时候不懂事，感到不高兴，于是玩恶作具报复，大人们笑笑不理，我们也觉无趣，后来就不了了之。现在想想，那些邻居真可爱，多想回到从前。
先撇开这些神鬼论，我之所以喜欢妮浩，不是因为她拥有神秘的力量，而是她无私的精神。她一生有好几个儿女，但是只有一个害怕死亡而离家出走的女儿活下来。因为她每救一个人，她就会失去一个至亲。
救了别人就会失去一个儿女，每一次她跳神的时候，都在无比的痛苦中挣扎，但每一次她都选择了救别人。
当族人劝她把自己的孩子当成别人的孩子，把别人的孩子当成自己的孩子。她说出了让我流泪的话：难道自己的孩子有危险就能至于不顾吗？她指的自己的孩子实质是别人的孩子。后来，她每一次救人都会哭喊一声，自己的孩子还有救，不能不救。于是她救了别人，她眼睁睁地看着自己的儿女一个个死去，从树上摔下来的、胎死腹中的、被野兽咬死的。
她不敢再怀孕，精神也越来越凋蔽，虽然她终身活在苦海，但不后悔自己的选择。
说到这里，我虽然赞扬妮浩无私的精神，但我不赞同她的做法。我认为，人应该要有无私奉献的精神，但是不应该将这种行为建立在别人的生命上。每一个孩子来到世上都有他专属的生存权利，不因为父母的决定而随意剥夺他们鲜活的生命。
虽然带有神秘色彩，妮浩每救一个人就扼杀自己一个孩子的生命，这种以命易命的奉献一点几乎价值都没有，而且有点可恨，因为她奉献的不是自己的性命而且别人的性命，尽管那是她的孩子。
她用她孩子的性命来填补自己内心的慈悲，尽管得到别人的感激，但也已成了另类的脍子手。
我们可以为别人牺牲完全属于自己的一切，包括自己的生命，但是绝对不能未经别人同意就牺牲别人的任何东西，尽管那是你的至亲。
额尔古纳河右岸读后感
《额尔古纳河的右岸》，是迟子建的一部长篇小说。故事作者以一个九旬老人、鄂温克最后一位酋长的女人的独有经历，给我们讲述了一个家族乃至一个民族的悠久历史，从中向我们展现了一个个有血有肉的人物，里面的严寒、猛兽、瘟疫等灾难，男人和女人的原始和激烈的爱恨，原始的生活习性，蕴涵着最真挚的人类情感……每一个民族都会随着人类社会的发展而上演着历史的改变。即使是这支数百年前自贝加尔湖畔迁徙而来，与驯鹿相依为命的鄂温克人。他们追随驯鹿喜欢的食物而搬迁、狩猎，在享受着大自然恩赐的同时也备尝艰辛。除了生活的艰辛，在世界这个大背景下，这个民族也经历了日寇的铁蹄和“文革”的阴云乃至种种现代文明的挤压，但是他们在命运面前虽是百般的无奈，却仍殊死抗争，显示着一个民族无比坚强的意志和不屈不挠的生命力。
在这一次旅程里，我看到了许多与现代钢筋水泥不同的风景，那是来自遥远时空的桃源：星辰，河流，绿地，山川，月亮，阳光，驯鹿，兽皮，白桦树，萨满跳神的舞步，线条简单的岩画，诚挚而坚定的眼神……一切是那么的自然而然，一切又是那么的直率激烈，连那的风声，都显得那么的神圣而直率，里面蕴涵着对后裔的希冀和对爱人的深爱，没有太多的情感算计和诱惑陷阱，既温柔诚挚，又狂风暴雨，这一切的风景是那么的融洽，像血与肉不可分割一样，一点都不突兀。
在这一次旅程里，我感受到了太多的悲伤和死亡。天灾中死去的林克，在冰天雪地里死去的拉吉达，与熊搏斗死去的瓦罗加……每个人的命运都在那片原始的山上一点点的上演。不断有人诞生，不断有人上演着死亡，重复着悲伤……让我更加震撼的是他们民族里的那股神秘的力量，所造成的沉重的悲凉与浩大的痛楚。当妮浩当上了萨满的时候，为了拯救别人，跳神而引发的那股神秘的力量使她失去了自己的一个个孩子，在拯救别人和失去孩子的选择中不断的心痛，最后连自己也因为不想再承受这股伤痛，而用麝香抵制怀孕导致自己不能再生育……为了解救一个生命而另外一个生命就得代替他死亡，在惊讶这股力量强大的同时，也能感到这位母亲的无比痛苦，这是怎样的一种选择啊。身为萨满的责任，拥有神力救人的天职，身为一位母亲对孩子的挚爱，无法理解当中，又无比的敬佩这样的一个人。
在这一次旅程里，对于爱情的表达依旧是最为动人的画卷。主人公母亲达马拉与父亲林克和伯父尼都之间的爱，激烈中后面有的更多的是无奈；“我”和两任丈夫拉吉达、瓦罗加的感情，伊万对娜杰什卡的以及鲁尼和妮浩的等等，看着他们从长大到遇到彼此，成婚生孩子，演绎着彼此的命运历程，有着那些刻骨铭心的爱，也有着刻骨铭心的恨。敢爱敢恨中，看破了多少生命的挣扎与无奈；彼此的生死离别又道尽了多少生命的脆弱，感情所要承受的沉重；生活依旧，族人不断的随着环境迁徙；生命诞生的欣喜，生命消逝的悲伤，一切都未曾离开那片远古的时空……而我似乎也听到了来自远古时空的诚挚言语：男人的爱是火焰，你要让你爱的姑娘永远不会感受到寒冷，让他快乐的生活在你的怀抱中！而女人的爱，会让男人永远的强壮！
我曾走过不少地方，看到了许许多多不一样的风景。因求学从小离家是常事，可以说长这么大除了学龄前，自己的大部分时间都是在外地度过的。亲情于我并非是非常浓厚，这与家人众多有关吧，但内心深处也是无比的渴望，但已经不是为了引起家人关注而任性的年龄了，也只有让自己尽量不那么的自私，多为他们着想吧。爱情，现在的我还是交白卷吧。并非是尼姑之心，而是属于自己缘分未曾降临，自己是不会为因孤单所造成的“情”而买单的。对于感情方面也许自己就是那种有洁癖的人，心底里的那个位置就只能够入住一个能让他进入的人，掺不得一丝尘埃，容不得一点欺骗、亵渎。我所要的也不过是一份彼此真诚的喜欢、诚挚的爱，也许别人会说这样不够现实，这样太幼稚！也许每个人对感情的期盼是一样的，但是每个人所能承受的却不一样，不是每个人能忍受那种一个人的孤单，不是每个人都认为默默等待是正确的，也不是每个人都承认这种感情的存在，尤其在现在离婚率60%如此高的境况下，现在也许最缺的就是那种暖入心脾的爱吧。
额尔古纳河右岸读后感
读了迟子建的《额尔古纳河右岸》，人民文学出版社的这一版，纯蓝的封。
“我有一壶酒，足以慰风尘。尽倾江海里，赠饮天下人”——这是记忆中迟子建的源头。高中，课外书成了违禁品，班主任只允许大家在晚饭与晚自习间的空隙看闲书。貌似在《读者》上看到了这首续写的诗，将其誊于摘抄本，每次语文早读时都拿出来看看。班主任每次说我大大咧咧的时候，我就会想到“他”。是的，之前一直以为她是男生，这个看似矛盾的句子无疑折射出我那时对男女的刻板印象。如果知道他是女生，或许会更欣慰，或许会觉得自己的自觉性反叛有了陪伴。
“追忆是老年人才做的事情”。回到这本书来。
一个平铺直叙的故事。想象一个七八十岁的老人，永远留在大山，在一个冬季的火堆边，她盯着窜动的火光，开始讲述一生的故事。这份想象里的平淡，与书中相似。故事里的死亡、每一次死亡，都被叙述得平淡无奇，哪怕是亲兄弟之间的误杀，也好似水往下流一样，从作者笔下自然地淌出。一生都随着鹿群不断迁徙的民族，一生都与山林相伴的人，想必不会觉得死亡是一件丑陋的事吧？没有棺材，没有坟墓，更没有墓碑，死去的爱人就葬在风中。小学时在qq空间看过风葬的照片。照片里的男人留着长发，披着兽皮，秃鹫在镜头的深处。心想风葬实在太可怕也太残忍。
其实哪有。风葬远不是对死者的亵渎。
“玛利亚不用抬头，就能看见太阳和月亮，小灰鼠会抱着松塔，跳到她身上和她玩耍，你说她是在风中还是在土中？”
被吃掉（指在你没有呼吸之后）也没有那么坏。逝去的爱人以另一种方式陪伴自己。这种陪伴，既是形而上的，也是形而下的，后者多一点：纯粹的、物理意义上的陪伴。逝者的肉体会进入食物链的另一层，剩下的残渣会被分解，一部分飘入风中，一部分渗入土壤，养育又一轮的四季。无论以哪种方式，死者的身体最终都会分解为最简的元素，真真正正地又回到宇宙中，通过爱人的一呼一吸与爱人再次融为一体。
亲人死后，穿好寿衣，被规整地放入定制的棺材。棺材必须结实，下葬前要钉牢。棺材之外，是石砌的墓。一层又一层，想用这规规矩矩来表示敬意，延缓尸体腐烂，也方便后人前来祭拜。躺在墓中的外公，也许现今都还没有重新进入生物圈的循环中，唯物主义的我，想念你的时候怕是不能看着星星了。
又要草草结束了，现在学校已经开始安静，黑夜中物体的轮廓开始模糊（在处处街灯的城市，也不会模糊到看不清的呵）。
额尔古纳河的右岸读后感
优秀的文学作品都有同样美丽的一套外衣，那就是动人心魄的爱情，扣人心弦的悲欢离合共同编织出的曲折故事。也都藏着一颗宏大深沉的灵魂，那就是作者对漂流在时间之河上的人类命运的窥探与觉醒，或对走向毁灭的历史浪潮的悲悯与无奈。
《额尔古纳河的右岸》通过呈现鄂温克民族的命运，以这种全新的视角，表达了人类始终在关注和思考的永恒主题。作者本人想要表达的准确要旨是什么？我们不得而知，而我们完全可以谈一谈自己得到的启示，也许这些启示在某种程度上也代表着隐形于自身的思考。
故事是以一位鄂温克老妪之口讲述的，她的名字并未在作品中浮现，因此本文中的她都以原著中的“我”来代表。她是这个民族最后一任酋长的女人。她说“我是个不擅长说故事的女人。”随后却又给她讲述的凄美故事找了另外一个理由：“但在这个时刻，听着刷刷的雨声，看着跳动的火光，我特别想跟谁说说话。达吉亚娜走了，西班走了，柳莎和玛克辛姆也走了，我的故事说给谁听呢？安草儿自己不爱说话，也不爱听别人说话。那么就让雨和火来听我的故事吧，我知道这对冤家跟人一样，也长着耳朵呢。”这雨和火是否就是作者迟子建本人呢？还是指将要经受感情考验的读者呢？抑或是为悲欢离合的生活表象而相互争执、冲突的云云众生呢？不同的读者完全可以得出各自不同的启示与解答。
爱情的启示。
不论任何民族的人，在如何的生存条件下，也不论身份的尊卑，人类的情感总是那么相似。人的基本人性像dna一样被完全一致的遗植到了称之为“人”的每个个体身上，不受时空的变化而改变。基于此，我们看到了在这个古老的游牧民族的身上发生的，与其他民族完全一样的爱恨情仇的故事。并且，基于此，我们被感动了。
本书中最美丽的两段爱情当属达玛拉与林克，以及我和拉吉达的爱情故事。
林克（我的父亲）和后来成为尼都萨满的哥哥同时爱上了另一个乌力楞（部族）天生会跳舞的美丽女子达玛拉，他们通过射箭来决定谁能娶她为妻，结果林克获胜了。达玛拉得知结果后，笑了。那笑容泄露了她更愿意嫁给林克的秘密。尼都萨满原本也擅射，输了这场比赛后射什么都不准了。对于达玛拉与林克的婚姻，作者有一段动人的描述：
“深夜，希楞柱（便于拆装移动的棚屋）外常有风声传来。冬日的风中往往夹杂着野兽的叫声，而夏日的风中常有猫头鹰的叫声和蛙鸣。希楞柱里，也有风声，风声中夹杂着父亲的喘息和母亲的呢喃，这种特别的风声是母亲达玛拉和父亲林克制造的。母亲平素从来不叫父亲的名字，而到了深夜他们弄出了风一样响声的时刻，她总是热切地颤抖地呼唤着，林克，林克。父亲呢，他像头濒临死亡的怪兽，沉重地喘息着，让我以为他们害了重病。然而第二天早晨醒来，他们却面色红润地忙着自己的活计。就在这样的风声中，母亲的肚子一天天大了起来，不久，我的弟弟鲁尼降生了。”
而身为本族族长的尼都萨满情场落败后，只能偷偷暗恋达玛拉，欣赏她迁徙途中骑着驯鹿的背影，甚至发令增加迁徙的频率，因为这样才能令全族人出动，才能常常看到令他伤感又着迷的那个背影。林克为了维护自己怀有身孕的爱妻免受颠簸与哥哥的隔阂加深，直至爆发冲突。终身未娶的尼都萨满与神灵建立了联系，成为了很多乌力楞共同尊奉的萨满（巫师），有驱魔除害之力。多年后，本族最出色的猎人林克带领一队族人执行救人任务时不幸身亡。达玛拉和我悲痛之余确信尼都萨满可以预见这场不幸，却未阻止。而尼都萨满艰难挽回的每一种重生，总伴随着另一种死亡，这生死之间究竟有何等交易？生命的秘密究竟是什么？不论族人作何猜测，即使存有误解，尼都萨满都始终沉默。
后来，尼都萨满开始对成为寡妇的达玛拉示爱。达玛拉终生守身不渝，付出了半生孤寂的艰巨代价，对尼都萨满和她自己都是一种折磨。更多年后，尼都萨满送给始终爱跳舞但始终压抑着自己的达玛拉，一条用很多种鸟类羽毛编成的裙子。终于拨动了达玛拉的心弦，已不再年轻的达玛拉常常独自穿上它，幸福的左瞧右照，而作为女儿的我，仍然视此为对父亲林克的背叛，并用尖刻的语言残酷的掐灭了达玛拉心头重燃的希望之火。最后，极度抑郁的年迈的达玛拉终于穿上羽毛裙在篝火旁尽情跳了整整一夜舞，燃尽了对生活的所有激情，黎明时分孤独的死在冒着余烟的火堆旁。
达玛拉的结局是不幸的，或许是因为她的前半生太过幸福。她的前半生越不幸福，后半生则有越多理由重新追求幸福。前半生的幸福成为了她必须忠诚的枷锁。这并不只是她自己给带上的枷锁，如果她的后半生撇开这枷锁欣然接受尼都萨满的爱，亲人们族人们也会伸手为她套上一层层足以毁掉她的幸福的枷锁。这就是我们的道德规则。作者没有对达玛拉的忠诚给予讴歌，也没有涂改她的不幸结局，而是选择忠于我们对世界的客观认识，如实的呈现。
本书另一段我和拉吉达爱情故事，与达玛拉的爱情形成深刻的照应。
我（达玛拉的女儿）是在生死绝境中遇到拉吉达的。当时，与族人失散在森林深处历尽艰难万险的我又遇到了熊，用族人教的办法（脱光上衣）摆脱了熊的追击后，终于发现了一处藏有食物的“靠老宝”（鄂温克族人建在树上的储物仓），路过这里的拉吉达以为遭熊光顾正要射击，看到了狼狈不堪的我，并且我在走近他时昏了过去。他说他在那一刻看到了我眼中的忧伤，激起无尽的爱怜，就已决定要娶我为妻，终生保护我了。
这样的相遇有十足的绝地重生的意味。似乎天赐的幸福不会白白降临，如果不是成长中历尽了漫长的磨难，就要在某时历经刻骨铭心的考验，才能够得来。
作者笔下的拉吉达有着和我的父亲林克相比，风格迥异的外族人的气质，却具有和林克同样强大的生存能力，他不仅善于狩猎，而且聪明干练胸怀大度，年纪轻轻就被族人推选继任为族长。而强者，因为总是要参与重大事件，在每次危险面前总是顶在最前面，所以生存的风险也大于其他人。因此，拉吉达也未逃出强者短命的厄运。如果一个人生命的辉煌是吸收了天地之灵气，那么这灵气或许有限，光芒越耀眼越早熄灭，光芒持久则不会很亮。
我和母亲达玛拉的最大不同是，我在后来的生活中选择接受了另一份爱情。这也许是我没有毁灭，并成为活的鄂温克民族最后历史的见证者的精神根源。
如果我的抉择的正确性如此容易证明，那达玛拉的坚守与执着还有何意义呢？这样的安排无异于作者自己对达玛拉忠贞的一种亵渎。事实当然不是，作者对我的第二次爱情的设计给出了很多偶然的条件。首先，瓦罗加的出现与拉吉达不是同一个时代，他们两人本身没有任何感情冲突；其次，作者已通过许多细节向读者证明，我对拉吉达的忠诚毫不逊于达玛拉对林克；第三，瓦罗加非常尊重我与拉吉达的感情，只爱这个残缺的我，并未奢求将整个的我全部占领。这些要素是我和瓦罗加能够结合并重获幸福的原因。
鹰的启示。
达西被狼夺去了一条腿，虽然打死了母狼却放走了咬断了他的腿的小狼。有一天，达西得到一只野鹰，决心训练它为自己报仇。他先将鹰拴住，蒙上头和眼，再反复激怒它，磨去它的野性；再饿空鹰的胃；最后捆住鹰的翅膀和双脚，装在一种摇车里残酷的转圈。他要让它彻底忘记它的过去，忘记曾经翱翔的蓝天。经过这几番“洗脑”，山鹰原本高昂的头低下了，目光中不再有寒光了，眼神变的迷茫，甚至羽毛都由灰褐色变成了暗绿色。并且习惯渐渐和人在一起，不拴住它也不会飞走了。
在日复一日的暗示下，山鹰开始一次次扑向伤害过主人的那张狼皮，将主人的仇恨当作了自己将要为之献身的使命。终有一天，已长大的当年的小狼带着它的后代寻仇而来。忠诚的山鹰与主人一道完成了复仇的使命，但身负重伤的他们未能摆脱被血腥味吸引来的狼群的攻击，悲壮的死在复仇之地。留下惨烈的搏斗现场和四具残缺的尸体。
这只为主人“效忠”而死的鹰是受人爱戴的。如果这是荣誉，这荣誉以它的蒙昧为代价。它只有完全放弃了自我意志才会换来这荣誉。
达西是个强人，他即使只有一条腿也还是凭自己之力完成了复仇，他的强大在于，他可以对一只野鹰实施了生不如死的折磨之后，还让它效忠自己，甘愿为他的意志献身。这一点，是凶残的狼无论如何也做不到的，所以狼斗不过人。
神灵的启示。
每个民族都毫无例外的拥有对不同形态的神的传说。人类通过哲学思考、科学实验不断的探究操控宇宙的神奇力量，某种程度上越来越接近真相，某种程度上也在加速毁灭。将我们生活中现代科技衍生的厚厚外衣剥去，或许才能像他们一样恢复人的原始知觉，建立与神灵的联系，获得神奇之力，那是一种让种群与家园永恒下去的神力。
鄂温克人与驯鹿相互依存，驯鹿爱吃新鲜的苔藓和蘑菇，它们总是白天睡觉，夜晚结伴在营地附近觅食，到清晨自己回到营地。当营地附近的食物越来越少，驯鹿要走很远觅食，以至于清晨归来的时辰越来越晚的时候，整个乌力楞的人就要启程迁徙了，寻找一块食物充沛的栖息地。
鄂温克族是跟着驯鹿的足迹生存的，驯鹿除了能给他们生产鹿奶鹿茸之外，就是帮他们驮行李，还可以供他们骑乘。而不喝鹿奶不用鹿茸似乎也不是一件决定存亡的事情；驼行李本身更是为满足驯鹿的生存；骑乘主要也是因为迁徙，迁徙是因为驯鹿。换句话说，鄂温克人选择与驯鹿依存而生，实际意义并没有多少，似乎还有另外的缘由。
鄂温克人是敬畏神的。他们日常供奉的神叫马鲁神，在迁徙时驮着马鲁神的那匹驯鹿叫马鲁王，它是鹿群的首领，平素是不能随意役使和骑乘的。
他们崇敬火神，跟在马鲁王身后的还有驮着火种的驯鹿。火种放到埋着厚灰的桦皮桶里，从来也不熄灭，这样不管走在多么艰难的路上，光明和温暖都伴随着他们。火中有神，所以不能往里面吐痰、洒水，不能朝里扔那些不干净的东西。
还有传说中的山神。林克打猎收获归来的时候，快意地打着口哨，路过参天大树时林克就不敢打口哨了，他怕惊扰了山神“白那查”。很多大树上刻有神像，看见刻有“白那查”山神的树，不但要给他敬奉烟和酒，还要摘枪卸弹，跪下磕头，企求山神保佑。如果猎获了野兽，还要涂一些野兽身上的血和油在这神像上。猎人从“白那查”身边经过，也不能大吵大嚷。
他们打到猎物时也会先进行一系列祭祈仪式，然后才可以分食猎物。他们取用柴火是已经枯萎的树木，不愿砍伐成活着的树。他们拥有自己特有的语言，却没有形成或留下自己的文字。
鄂温克人拒绝文字，保留人之灵性。驯鹿或许就是帮助他们感到神灵的存在的象征物。他们与驯鹿依存，似乎就是选择与神灵依存。
面对险境、灾害、野兽与死亡，他们远比自称为文明人的我们强大勇敢；而面对神灵主宰的大自然，他们保持敬畏与谦卑。他们可以世世代代繁衍生息下去，他们完全可以与大自然和谐相处。而随着一拨拨山外人的到来，千年老林不再宁静，先是日本人到来（或许象征着战争），称他们为野人；接着是书记、右派的到来（或许象征着政治）；最可怕的是一辆辆伐木车的到来（或许象征着文明与建设），最后是鄂温克人彻底的离开，一个民族的毁灭。
命运的启示。
在通向黑暗与光明的两条路上，总有一些力量要将我们推入深渊，也总有一种力量阻止我们觉醒。而最终将我们送入绝境的力量，往往存在于我们内在的自身。来源于内外的这两种力量，我们都无法与之抗争。
随着大面积林木被砍伐，往山外运送木材的卡车和公路迅速增多，动物们也因为环境的改变出现生存危机。政府鼓励这些山里人移居位于布苏市（现根河市）的鄂温克定居点，将大批驯鹿圈养起来。鄂温克人听到有人将驯鹿比作家禽，他们感到是对驯鹿的侮辱。而当他们集中对是否出山这个问题做出表决时，作者是这样描写的：
达吉亚娜召集乌力楞的人，让大家对下山做出表决。她发给每人一块白色的裁成方形的桦树皮，同意的就把它放到妮浩遗留下来的神鼓上。神鼓很快就被桦树皮覆盖了，好像老天对着它下了场鹅毛大雪。我是最后一个起身的，不过我不像其他人一样走向神鼓，而是火塘，我把桦树皮投到那里了。它很快就在金色的燃烧中化为灰烬。我走出希楞柱的时候，听见了达吉亚娜的哭声。
虽然，危及他们家园与生活方式的力量来自鄂温克民族以外，但在这股浪潮中他们自己却也出于无知在推波助澜。清醒者永远是少数，无力捍卫自己的民族走向幻灭，没有人理解我的悲悯与无奈，我甚至被当作落单者而受到同情。
是的，毁灭我们的往往来源于外力，而起到决定性作用的却恰恰是我们自己，自己的无知。这样的命运又岂止于鄂温克民族，这是全人类至今仍在继续制造的共同悲哀。作者其实在本书开篇就已经发出这样的哀鸣。
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”看惯了雨雪的老人，觉得彼此熟悉的像朋友。可是时光荏苒雨雪依旧，只能是人类无奈的，脆弱的老去，只能是雨雪看老了一代代更替的人们，人又怎么能看老了雨雪呢？现在，傲慢的人类真的做到了，老人分明看到了周期越来越长的雨水，越来越炽热的太阳，以及越来越瘦的河水，森林就像狍皮上的浓密绒毛被脱去一样，变得瘢痕累累，美丽的驯鹿赖以生存的环境不复存在，只留下裹挟着沙尘的狂风，人类让自己和大自然同归于尽。
“我不愿意睡在看不到星星的屋子里，我这辈子是伴着星星度过黑夜的。如果午夜梦醒时我望见的是漆黑的屋顶，我的眼睛会瞎的；我的驯鹿没有犯罪，我也不想看到它们蹲进“监狱”。听不到那流水一样的鹿铃声，我一定会耳聋的；我的腿脚习惯了坑坑洼洼的山路，如果让我每天走在城镇平坦的小路上，它们一定会疲软得再也负载不起我的身躯，使我成为一个瘫子；我一直呼吸着山野清新的空气，如果让我去闻布苏的汽车放出的那些“臭屁”，我一定就不会喘气了。我的身体是神灵给予的，我要在山里，把它还给神灵。”
本书开篇的另外这段诗化的文字，已经表明作者向浑浑噩噩的世俗世界吹响了宣战的号角。在席卷一切的浑浊浪潮中，宁愿选择孤独的沉淀。
额尔古纳河右岸读后感
《额尔古纳河右岸》，作者迟子建，迟子建是一个女人。这本书是茅盾文学奖第七届获奖作品。
这本书的名字对我来说太绕了，直到我把这本书看完，都没记住这本书的名字，其实只要是迟子建写的书，无论什么名字，我都会去看。
书是昨天晚上看完的，本来应该刚看完就写读后感的，但拖着拖着就是现在了，本来拖着拖着我可能就不写读后感了，因为看书是为了快乐，为了体验作者创造出来的美妙生活，更何况我已经不是上学的孩子了，要被家长和老师逼着写读后感。
昨天和前天我是在床上看完这本书的，所以以至于现在，我看到床，看到床单，我就能想起来鄂温克人带着驯鹿在树林里行走和生活的样子，这本书看完后的这些时间里，我就像是被鄂温克人驱逐出去了一样。
本来我和她们在一起，喝桦树汁，吃鹿肉，吃熊肉，睡乌楞柱里，看萨满跳大神，看驯鹿吃蘑菇，看小孩子长大，看年轻人老去。真是一个美妙的世界。
迟子建一定是一个内心很善良的女人，她所有作品都体现出爱，善良，和美。女人不会背叛男人，男人专心致志，细心体贴的爱着女人，是一个很和谐的社会。
她的文章中，会让你感觉到人对自然的崇敬和爱护，她不呼吁你什么，她只是把她和自然的相处写出来给你看。她也没有像个传教士或者社会工作者一样教导你人要爱人，人要爱自然，人要怎样怎样。
小说开头的一句话是“我是雨和雪的老熟人了，我有九十岁了。雨雪看老了我，我也把它们给看老了。”迟子建说开头有一种凄凉感，也许吧，这个开头我看的糊里糊涂的，但因为是迟子建的书，我还是稀里糊涂的看下去的，从她讲故事开始，我清楚了，然后看到书的最后一页，我就更清楚了。
鄂温克人常常守着火塘喝茶，想想就很温暖，又是热茶，又是火塘，又是一圈知根知底同生共死的人。冬天的时候，很难狩猎，猎民在大雪中守护家园。
山林中有很多条河，每一条都有名字，每一条都有故事。
小说里很重要的人都死于意外，大雨中出行被雷电劈到，大雪中寻找驯鹿，困意袭来时在马上打盹，睡着之后被冻死，跟着一只三条腿的鹿跑进河里，采百合花被马蜂蜇。
没有路的时候人会迷路，路多了，人也迷路。
额尔古纳河右岸读后感
橘子洲头的千年一叹，塞纳河畔的巴黎倩影，泰晤士河的帝国余辉。河流记录着时代的轨迹，与人类相守共荣，可谓人生代代无穷已，江月年年望相似。他们静静地流淌，向人类诠释着永恒……。
《额尔古纳河右岸》记录着一代代人的冷暖与离合。迟子建把这悲欢离合汇聚在一起，写成了《额尔古纳河右岸》。这篇小说是卷帙浩繁的当代长篇小说文库中的翘楚文作。文字朴实无华，却在无声处勾着心弦，文章娓娓道来，写出了鄂温克人的春花秋月，诗酒风雪，写出了日月星辰、风雨雷电的独特魅力。在她的笔下，驯鹿活泼灵动鄂温克人真诚善良，一草一木都是如此的珊珊可爱。不同于世界本有的驳杂，这片草地上洋溢着热情，像个孩子，香培玉琢十分可爱，让人流连忘返，我爱你——鄂温克的日月星辰。
“茅草屋顶下住着自由的人，大理石和黄金下栖息的奴隶”。日光温和，月华如雪听着微风在呢喃私语，注视着天边晚霞下盘旋的飞鸟，透着希愣柱的排烟孔看星空的微光，这是向而未往的生活，也是鄂温克人的生活。他们从自然中把身上沾染的世俗贪婪之气，虚荣之气和浮躁之气，一点一点地洗刷干净。正应了庄子的话：“天地与我并生，而万物与我为一。”这便是永恒与自由的境界，我爱你——鄂温克的天地万物。
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十年了，雨雪看我老，我也把它们给看老了”。雨雪带给老人精神世界的子逸。她和雨雪共同成长，他深爱的这片草地和她的驯鹿。她守着那团火，她相信那样的火能让人的心和眼睛明亮，这团伙从未熄灭过像她那颗跳动的心，我深深地爱着你——鄂温克的人民。
这本书有悲伤，有欢欣，有死亡的痛苦，也有新生的喜悦，每一个鄂温克人都有故事，尼都萨马为了林克，放弃了自己心心念念的人儿；善良的妮浩和鲁尼为了救人，失去了自己的孩子；伊莲娜在这片土地间寻找创作的灵感，伊芙琳用甘泉驱散对世俗的倦怠，用花朵的芬芳洗净身体的污秽。命运对一些人是严酷的，但自然和驯鹿赐予他们拥抱生活的热忱，让他们有勇气走进未知的翠林和未照面的川泽。
本书末尾，老人听见了木库莲的声音了，亦远亦近，亦急亦缓，这是一个美好的结局，在木库莲之后，还有你达吉亚娜.达西，他们都回来陪着老人，陪着高山和川泽。
纵使举世皆浊，众生迷醉，还会有这片洁净的土地，因为时间改变而万物之美的永恒。我爱这片土地，更爱生活在这里的人们。（王文巧）。
额尔古纳河右岸读后感
迟子建的《额尔古纳河右岸》记录了生活在中国东北山区的鄂温克族人们的历史变迁和演化。打开了一幅美丽的图画，一个民族的历史。风格不粗糙，充满了温暖和同情。读完这本书后，是我不得不提笔写下自己的感触。
小说讲述部落首领最后妻子的故事。从一百年前到现在的社会；从部落的第一个识字的人到第一个大学生；从动荡的晚清到第二十一世纪的安康，从生活在希愣柱到生活在红色砖白色瓦的村镇；这些变迁记录着这个民族的沧桑。
这是一个与自然和谐的民族。他们与驯鹿一起生活，保持一个游牧的的习惯，随着驯鹿迁移或停留。他们以打猎为生，生活在能看到星星的“希楞柱”，这是一个临时的“家”。他们现在没有工业文明，生活在原来的方式，与自然和谐相处。
这是一个充满着爱和恨的疯狂的民族。不娶他心爱的女人，被迫从母命嫁给金得，在新婚篝火燃烧正旺时结束了自己的生命；在达马拉与林克和尼都之间的爱，激烈的背后更多的是无奈；伊万对那杰什卡悠长绵远的爱，像一股清泉的味道，进入我的身体，洗刷了我的心扉。敢爱敢恨，有多少生命的挣扎是破碎和无奈；彼此的生死离别，说尽了多少生命的脆弱。
这是一个充满大爱的民族，他们信奉玛鲁神和萨满。依赖萨满跳神来治疗疾病，趋避灾祸。作为萨满的妮浩以救人为己命，明知救人要失去自己的孩子，还依然为偷取驯鹿的汉族小伙跳神。他们明知会以危及自己亲人的代价去帮助另一个人的时候，仍然战胜畏惧，勇敢地选择帮助哪怕是一个素不相识的人。这是一种蕴含在一个民族内在品质中的善良和勇气，如金子一般闪闪发光。助人不难，难的是放下自己的得失，只为助人而助人。用真诚的心和行为去尊重另一个生命。那便是完全不同的一种境界了。
这是一个没有利益冲突的，通过每个人的共同努力实现了和谐社会的民族。他们实行平均主义，食品严格分配，多余的食物或财产储存由专人保管。男人负责狩猎，女人要负责熏猪肉，用动物毛皮制成衣服。没有利益冲突，人与人之间保持简单的感情，互相帮助，团结，共同抵御自然灾害、饥饿和疾病。
通过鄂温克族人质朴、高贵的品质使我悟出了一个道理：那就是任何一个民族，乃至一个国家，都应该与自然和谐相处；都应该团结、互助、自立、自强，更应该有大爱无疆的品质。也只有这样，才能够使这个民族、这个国家更加强大，更加繁荣昌盛。
《额尔古纳河右岸》读后感
买这本书单纯是被书名吸引了，当初以为是写蒙古族的一本小说，拿到书看了简介才知道是写鄂温克族的，然而我还是单纯的以为，鄂温克，不就是蒙古族的一支吗？现在想来自己是太单纯又肤浅，每个民族都有其存在的历史与意义，以一种优越的姿态去看待其他民族的历史与文化，只会被人耻笑，也算是提醒自己不要再做此类事。
我不知道“好书”是怎么定义的，因为有些书你从头看到尾连连暗叫乏味，却总有让你如沐春风的句子，反复品味反复斟酌，忘了书里的时间地点人物，这句子却时时不能忘；有些书你一头扎进去竟不能停，吃饭睡觉都惦记着下面的章节，一有时间就要捧起来翻看，直到终于解开谜底，终于发现隐情，合上书喝口水润润喉，除了唏嘘感叹竟也说不出个甲乙丙丁；还有些书让你怀念童年怀念青春怀念一段恋情，通读起来都是些平常小事，却在细节上如涓涓细流，一点一点渗透你感性的一面……而在看这本书的时候，我竟不知该把它归于哪一类，只好写篇读后感以示对它的喜爱。
这本书就像是一扇大门，打开了我对上个世纪生活在额尔古纳河右岸的使鹿部落的认识，他们与冰雪为伴，与驯鹿为伴，与山川河流为伴，与神仙、眷侣为伴，与我所向往的一切为伴。我想摸摸达玛拉的羽毛裙子，看她在篝火旁跳舞；我想告诉娜杰什卡，日本鬼子不抓蓝眼睛的人了，你们快回到伊万身边吧；我想劝劝拉吉米，马伊堪是大姑娘了，她有心上人了；我想安慰尼都萨满，爱人她的心里也装着你呢；我想在手里放一捧盐，让驯鹿舔舔我的掌心；我想和大家坐在一起，喝酒吃肉，听木库莲悠扬凄美的演奏声，我想行走在那片土地，看看“我”和伊莲娜的'岩画。
虽然这只是本小说，但却那么真实，我总是在字里行间寻找一些与我和我的民族相关的点点滴滴，然而作者把他们分撇的如此干净，只有金德爱上了一个蒙古族姑娘，但是依芙琳和坤得都不同意，最后逼得他在与达芙琳娜的婚礼上上吊自杀。最后渗透了他们生活的也不是蒙古族，而是汉族。我有些失落，我想在额尔古纳河右岸有那么多蒙古人，他们之间的交际竟然如此疏离吗？我有些担忧，在鄂温克族人被汉化，被迫离开山林去乡里定居的时候，我的同胞们在哪里呢？我承认自己又在以一个主人的姿态去提问，在“内蒙古自治区”这片土地上，我祈求了解更多蒙古人的历史生活，但是可爱的鄂温克人啊，他们就在那儿，生在那儿长在那儿死在那儿，额尔古纳河右岸，大兴安岭北部，世世代代为他们的故乡。
翻开书舍不得放下，合上书又忍不住打开，提起笔写不出什么，放下笔又满心思绪，只有闭上眼睛，听一听歌，看着灵魂飘出窗外，飘向那冰天雪地的寒冷之乡，我看到了，他们向我走来，玛鲁王气定神闲，鹿铃叮叮当当，林克送我一身兽皮衣，达西在训练他的奥木列，娜拉送我一匹自己染好的布，哈谢要我喝上一桦皮筒的酒，而我，我只请求妮浩为我跳神，为我洗清一身的罪孽与世俗。
《额尔古纳河右岸》读后感
我认为，之于读者最大的幸福就是遇到一本让自己“欲罢不能”、可于灵魂激烈碰撞并产生精神“多巴胺”的优秀作品，无疑，《额尔古纳河右岸》就是。
本书以一位自称为风与雪的老熟人、最后一届酋长女人的自述口吻，用富有神奇宗教色彩、浪漫温情的”万物有灵论“，分上中下和尾声，即清晨、正午、黄昏和半个月亮四部分娓娓道出鄂温克部族的百年沧桑和几代人的爱恨情仇、生死传奇故事，作者用根植于生命骨血的敬畏”自然“属性，用通透灵动的精妙语言描绘出了一代代有血有肉、饱满纯粹的一个个鲜为人知的部落人物，以及整个部族一次次与命运殊死抗争的顽强生命力和最终没落的无奈现实。
鄂温克，一个出现在《额尔古纳河右岸》的百年部族，一个自贝加尔湖畔迁徙而至、以驯鹿为图腾、以萨满为信仰的游猎民族。
鄂温克人，一群逐驯鹿而搬迁，生存于严酷大自然、住在乌力楞中希楞柱里的原始部族人，他们一直生活在受自然灾害、物资贫乏、猛兽、瘟疫的侵害，也受时代变革的侵犯，像日寇铁蹄、文革风云、森林破坏等现代文明的挤压下，但却有顽强的生命力和不屈不挠的团结抗争精神。
我们的语言在描述感觉方面总是苍白，因为喜欢，我不停把书转借亲朋好友；也因为喜欢，我总是舍不得快速看完，以至于接连看了两遍；同样因为喜欢，满腔的激荡难以言表，总是由她而联想到《狼图腾》和《穆斯林的葬礼》。
如果说狼是蒙古民族的原始图腾，那驯鹿就是鄂温克族的民族图腾，她们以驯鹿逐食而迁徙，以白色驯鹿为驮载玛鲁神的“玛鲁王”，驯鹿如同她们的孩子一样珍贵。
如果说穆斯林是回族的宗教信仰，那么萨满就是鄂温克族的神性信仰。《穆斯林的葬礼》和《额尔古纳河右岸》在某种程度上有其相似之处，同样是茅盾文学获奖作品，同样是实力女选手，同样有被世俗所不能容忍的悲情爱情故事。
记得当时喜马拉雅听《穆斯林的葬礼》，跌宕起伏的故事情节让人心痛不已，对于穆斯林的信仰束缚使主人公们痛苦、纠结和无奈，只是更侧重于爱情故事是本书的魔力之一。
而《额尔古纳河右岸》中，主人公母亲与父亲和伯父的爱情故事只是本书之河的一个分支。最吸引人还是萨满文化的神秘和神奇，读完全书你会有一种向往的魔力让你不断想了解更多，“万物有灵论”使得鄂温克人在与自然相处中平等又和谐，人与人、驯鹿与人、树与万物、风雨雷电都有各自的.神，所以才会有一命换一命的萨满文化。
其实仔细回味本书，各种不容易和苦难很容易让人崩溃，犹如我们读了《活着》，读了《平凡的世界》，总是会产生万般的不忍，万般的愤懑，强烈感受到“为什么人活得这么难、这么苦”。然而这本书通体读起来并没有让人有丝毫的怨对和苦痛，最多的是崇敬和温暖，不由感叹鄂温克人为什么可以对自然万物如何敬仰，对生命苦难全情接纳，把这一切都归为天神、雷神、树神等各万物之神和萨满的召唤。
“接纳”是现如今灵性课程和自然法则的推崇生活方式，希望人们通过自我修炼来使人取消相较心，有接纳的力量来适应生活。
然而书中鄂温克人却天生有接纳之力，像主人公的儿子安道尔、孙子安草儿和“隐秘”孙子西班，他们天生愚笨、痴憨和善良，主人公并不以为负担，而是称他们是驯鹿之子，是大森林的儿子。
安道儿：“你把我打倒了，我能看云彩，这是好事。”“她爱撒谎，我把她放走，她会去害别的男人！就像一条狼，我知道它吃人还放走它就是有罪的！我要留着她，看着她，不让它吃人。”
安草儿：他不明白投票是什么意思，只关心驯鹿被黄蜂蜇肿的眼睛，所以留在大森林中与我为伴。
西班：爱啃树皮，只讲鄂温克语，造字和制作桦树皮工艺品。