读后感是读者对所读书籍的理解和感想，是对自己内心的思考和表达。通过阅读这些范文，我们可以感受到不同读者的独特观点和感受，也可以拓宽自己的阅读领域和审美范围。
《传习录》读后感
先生尝谓：“人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。”
直初闻之，觉甚易，后体验得来，此个功夫着实是难。如一念虽知好善恶恶，然不知不觉，又夹杂去了。才有夹杂，便不是好善如好好色、恶恶如恶恶臭的心。善能实实的好，是无念不善矣；恶能实实的恶，是无念及恶矣。如何不是圣人？故圣人之学，只是一诚而已。
我们在生活中总是在说诚，好多同门的日课也把每日修诚列入到了自己的修行当中。
更有意思的是好多同门都说每日做到了。那岂不是我们师门当中有好多的圣人？我认为这其中并不完全是自欺，而是好多的同门看不到自己的妄念和杂念。
很多时候我们把不正常过成了正常。如果我们真的可以让自己的善念就像如好好色那样，跟着自己的内心，那就真的没有恶念了。这里说的恶念，并不是说要做什么坏事。就像上一篇王阳明讲的那样，只要不是善念就是恶念。
现在有很多时候我们的恶念都不是源自于别人，反反复复就是跟自己在捉迷藏。
现实生活当中又有多少人，因为自己的贪欲而摒弃了自己的初心？对恶没有像如恶恶臭，就变成了所谓的闻香的不香，闻臭的不臭。就是混沌之人，说不上顽固不化，也是朽木不可雕。
圣人哪是这么简单，如果这么简单，那真的就是满大街都是圣人了。作者：天砺。
《传习录》读后感
先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’。”
其实我也有陆澄这样的疑问，好色、好利、好名这些都属于后天的习染，都是私欲，这个可以理解。闲的没事儿想的念头也属于私欲吗？后来我就问我自己，“那闲着没事儿想着这些杂念妄念是从哪来的？”就算是它凭空冒出来的，它也要有源头。
比方说我现在在幻想我要成为亿万富翁，那为什么会有要成为亿万富翁的这个妄念？不还是好利吗？师父说过，只要你诚意的状态下，你问自己五个为什么一般都会挖到病根儿。找到根源是一回事，怎么控制是另外一回事。王阳明提倡省察克治，不能总省察不克治。时间久了就变成我知道我错了，但却从来不改。那你知道的错又有何用呢？好货、好名、好利、好色，都属于私欲，都是源于后天的习染。
修行就是做减法，把这些后天的习染都擦拭掉，让心的本体换发光明。当后天的习染都去掉的时候，自然也就没有这些妄念杂念的源头了。廓然大公的“公”就是无私，没有私欲。而且我认为寂然不动、未发之中、廓然大公、感而遂通、发而中节、物来顺应，这是一个次第关系。最后的境界就是孔子的“从心所欲不逾矩”。我现在连第一个境界寂然不动都没有达到，任重道远啊。
《传习录》读后感
万象森然时，亦冲漠无朕；冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕者，一之父；万象森然者，精之母。一中有精，精中有一。
以前对这句话的理解也不是很明白，有一回和师父喝茶的时候，师父讲到了这一段。他举了一个例子，让我很容易的就明白了。举例一棵苍天大树在长大之前，它的种子具不具备可以长成苍天大树的条件？肯定是具备的。但他一定能长成苍天大树吗？不一定。因为还有后天的因素决定。也可以说每个人都具备成为圣人的素质，但为什么圣人这么少？是因为后天的习染把我们这种先天的本性都蒙蔽了。“人人皆可成尧舜”和“圣人必可学而至”，说的就是这个道理。这一段我们前面讲过。
一是什么？一是万物的初始。在什么都没有的时候实际上就有了一的雏形。万事万物的道理就是精的母亲。感觉说的像阴和阳一样，阳里还有着阴，阴里还有着阳。生生不息，宇宙初成。无就是有，有就是无。无中生有，有中藏无。
突然对朱熹的虚灵不昧有了一种理解，是不是要通过打坐，在虚灵不昧的状态当中去找到那个一？他的格物就是穷尽万事万物之理，是不是就要找到那个精？只能以后继续理解消化。
《传习录》读后感
王阳明心学分为三部分，分别是天理即人欲，致良知，知行合一。
天即即人欲：针对朱熹理学而言的。需要说明的是人欲不是我们普遍理解的人的欲望，而是人的本性。
致良知：当人能达到本性是，道德等是自然形成的，根本不需要社会制度约束。
知行合一：从本质上而言，知和兴一体的，不二的。思考当你能达到活在当下时刻时，知行是融合的。但在普通人心目中，知是行的开始，行是知的精进。
另外特别说明5点：
1、王阳明在书中，说明佛家清心寡欲的修行是错误的，这样让人失去了知觉。而是在清醒意识和知觉的前提下修炼本心。
2、大众认知中，修行大多指的.是静态进行的，比如冥想打坐禁语等等。而王阳明提倡静和动共同修炼。如果只是静中修行，遇到重大事情时，烦躁恐惧等心念又会出现。
3、阳明在那时就明白根据孩子天赋和性格而针对性教育，不得不说是对现代教育的讽刺。
4、很多人包括外国宗教，佛家，灵修心理学家等所谓专业人士，修行门路巨大错误，还在市场上招摇行骗，没有觉醒的人很容易被误导，走上一条与修行相反的道路。修行是不断成长的过程，而不是通过什么奇妙方式直接抵达最高境界。而这个过程，必须遵照心的意愿，自然地修行，而不是吃斋念佛，出家等强迫性就可以达到的，而这些行为不但没有正向作用，反而产生巨大的负面作用。这是初级修行者要特别注意的。
5、真正的佛家，道家等思想和王阳明心学从本质上殊途同归。不管以那种思想修行，都要走在知行合一的道路上，切记只学不做，空谈误国，空谈误己。
《传习录》读后感
《大学》开篇的止于至善，就是我们修行的最高追求。至善就是无善无恶的状态，就是王阳明四句教里第一句“无善无恶心之体”。善恶之别是因为我们受到了后天的习染，因为个人的喜好才有了善恶。
老天赋予我们那种光明善良的本性是没有一点恶的，我们修行的目的就是要通过自己不断的努力，把后天的习染逐渐的去掉，让自己光明的本性焕发出来。这种努力不是一蹴而就的，所以儒家提倡渐修。一点一点的修行，强其所不能，让自己在向好的路上一步一步踏实的往前走，终点就是至善。“止”有到达的意思，到达并停留在至善的状态才是我们最终目的，也就是王阳明说的致良知。
这一段旅程说起来简单，终其一生也没有几个人能做到。可人总是要向着光明的方向前进，这样我们的生活才有意义。如果我们的目标和我们的能力是对称的，那人生也就没有了追求。就是要向着我们这种先天的本性前进，可能一生完不成这个目标，但闭眼的时候你也会无怨无悔。所以找回自己先天的本性是最难的。
《传习录》读后感
看了王阳明老师的《传习录》，觉得老师的话很有意义。我绝不敢说我看完《传习录》后完全理解了王阳明老师的思想，但看完《传习录》后，我确实有了自己的感悟。王阳明老师的智慧跨越了时间的长河，真的值得细细品味。
第一，修身养性。王阳明老师认为，修心就是奉献良心。一切都在心里，只要心在省里，就是良心。不欺骗良心，相信良心，自觉良心。良心在于人，永远不会消失。拒绝给予良心的人是被物欲蒙蔽了双眼，并不是说他没有良心。化干戈为玉帛是外在功夫，化干戈为玉帛是积极的`，就是纠正那些不正确的，让它们回到正道上来。在你自私的欲望萌芽的时候就将其扼杀，为了培养你的真诚而阻止其发生。
第二点是学东西。知道就是认识事物，再认识事物，理解事物的本质，掌握知识的本源。如果需要破案，就要从中吸取教训。这才是真事。比如在判案的时候，你不能因为对方的无礼而懊恼，不能因为话语的圆滑而高兴，不能因为对方的恳求而屈从于包容。因为怕自己心里有一丁点偏差，就知道对错。把事情放在一边去学习是不相干的。
第三，知行合一。知有行，知有行。知为行，知定行。读书的目的在于知，知的目的在于行。所以一定要用读书来指导做，这样知行合一才叫做“经世致用”。只有读书没有思考，只会越来越迷茫，只有思考没有读书才会成为自我。每个人都可以从身边的事情中体验良心。在这个时代，当人们漫无目的地四处奔波时，不妨读读0103010，去探索一些人生的真正意义。
《传习录》读后感
侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？”
先生曰：“人须是知学，讲求亦只是涵养。不讲求，只是涵养之志不切。”
曰：“何谓知学？”
曰：“且道为何而学？学个甚？”
曰：“尝闻先生教，学是学存天理。心之本体即是天理。体认天理，只要自心地无私意。”
曰：“如此，则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？”
曰：“正恐这些私意认不真。”
曰：“总是志未切。志切，目视耳听皆在此，安有认不真的道理！‘是非之心，人皆有之’，不假外求。讲求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。”
薛侃的这个问题，只要是修行一段时间之后都会有。儒家的修行既要尊德性，也要道问学。不能只关注于修心养性，我们要清楚为什么要修身养性，儒家是入世的学问，修身养性是为了让我们在生活当中把事情处理得更明白，把关系处理的更妥当。有一句话特别适合儒家，实践是检验真理的唯一标准。不能光想不做，不能光说。儒家的“学”，不是简简单单的学习知识，更多的部分是指修行。为什么都很多人修着修着就忘了？是因为我们修行的心不真切。很多人都跟我说“你学的儒家挺好，说的特别有道理，可是我现在太忙，没有时间学，等我闲下来的时候好好跟你学学”。这种人把学就单纯的理解为学习知识。
薛侃把“学”上升到了一个高度，就是要体认天理。我认为王阳明说的“知学”和他的“知行合一”是一个意思。这里的“知”讲的是良知，这里的“学”讲的是修行。想要分辨什么是天理，什么是人欲？我认为只要天理出现的时候自然就知道了，现在不清楚是因为我们受到后天习染的蒙蔽。
传习录读后感
心学不容易学！
我看很多给它评论员的文章：这一切的发生会不会是这种—理解不了你，我也不知道碰到同样的事也不知道要怎么处理，所以反过来试图用你给出的答案来解释它，作为另一种形式的控制。就像我打不过你，反过来找理由找借口来说服自己，得出结论你很强。这不是学习心学。
有时候，我们会碰到政策，就是上面想让你这么干，但是和你实际不结合。想哪样干肯定死，不那么干，你会死，这分钟你用用致良知的理论来，就是不干，你来试试，不一定完完全全致良知，不一定都不听从自己的内心。那个对我有益，我可能就会采取它。这个过程看到内心是这么觉得，现实你又必须那样，学问功夫就在这里，致良知不容易。
结合上面两个：做还是不做，干还是不干。做有做的理，不做有不做的，干有干的理，不干有不干的理，这些理它都不在心外，是你决定要做还是要干。你心想干你脑子就会找出要干的理，你心想做就会找出要做的理。心外无理心外无物。
那，什么对呢？我是做对还是不干对？这里所说的`对是达到心理的预期，你去做了，也达到心理的预期，这是知行合一，致良知，心外无物；你去做了，没有达到预期，这是知行合一，致良知（错也是一个反馈），却不符合天理。您看，又撤出天理来啰，心学不好学！
生有涯，知无涯。
用毕生的精力去追逐王阳明的心学，也追逐不到，是因为这个学问是他的。但我追逐我的内心，总会有那么一两个能指导我，救我，那我就听从它吧。这才是学心学。
《传习录》读后感
问：“知识不长进，如何？”
先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到‘位天地，育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽。岂有此理！”
当一段时间学习不长进的时候，我也经常问自己这个问题，以前我给自己的回答是“还是不想”。我觉得自己的回答貌似有一些道理，王阳明的回答则更究竟，就是你找不到学习的本源是什么。
我们看到大树的样子，绝对不是它是小树时，我们想到长大后的样子。就像我们看现在的自己，你不会在几岁时能想到今天的样子。我理解就是生长的力量在一点点的改变着我们。“为学”也是有一种力量的，王阳明讲这个力量就是修心。我反思自己，为学的目的是不是修心？目前来看本源是这个，只不过有时忘记了。虽然也在时刻提醒自己，但还是经常逐物。就是为学之心不真切。
如果对为学着急，就没心思想别的，只能一门心思放在为学上。王阳明曾说过“主一”，方法是持敬。如果对为学不持有一个敬畏心，做事不专注，就会出现三天打鱼两天晒网的情况，然后自己还后悔，悔过又精进两天，又重回懒散状态。就这样来来回回反复。我以前总是这样，意识到自己偷懒的时候就立志，没几天就忘了，想起来又立志，就是古人说的“无知者常立志”，还是不知道自己想要什么。在根本上用功，控制情绪，向未发之中前进。
《传习录》读后感
唐诩问：“立志是常存个善念，要为善去恶否？”
曰：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲不逾矩’，只是志到熟处。”
以前没想过立志是要存善念，这个还用立志吗？如果不立善念的志，就不会时时想着善念这个事。想起来去行个善，想不起就不去管它，这就是平常人。修行就像种树，善念就是种子，有了根基才能长得更高。没有善念的人生就像荒草，杂乱无章。
只要种子有了，就是长的快慢的问题了。肥料就是我们日常生活当中的一言一行，一举一动。我们的修行就是，时刻提醒自己有这个善念，并且让这个善念指导自己的言行举止。因为没有善念，恶念才会出现。有了善念，恶念就进不来了。善念就是天理，天理直指人心。恶念是在没有善念的时候才出现的。只要你心中这个善念一直都在，就像种子早晚会长大一样。
这里的善念是种子里的部分，并不是说在人生当中只要有善念就没有恶念了。立志的时候，只要想着善念，恶念就进不来，又何谈去掉一说。也可以换个角度理解，自己立的志向，不能是违背社会普世价值观的。长到成熟阶段才是孔子的“从心所欲不逾矩”，后面应该还有，是什么就不知道了，希望自己可以看得到。
传习录读后感
我们常说，心灵，如同一间房；而眼睛，如同一扇窗。
试问自己，多久没有“充电”了，即使“充电”，也是偶尔的一瞬间。夜晚，说好的，静下心来，好好的看一本书；可电视剧一响，忍不住在客厅里看电视。说好的不玩手机，又一次拿上自己的手机刷上了朋友圈。
这个社会，诱惑太多。常常在想，科技导致了我们精神文明的堕落，还是是一种属于文明进步的标识。回想起孔子那个年代，一无所有的颜回，活的是那样的洒脱。五柳先生，一碗酒，就可以呼朋唤友。做事论道。有些上班的前辈们常常在说五十年代的事情，那个时候物质生活还不如现在富裕，然而他们却说，那时候的人，真好。
是社会改变了我们，还是我们改变了社会。现在的'我，坐在书桌前。关闭于外界的一切渠道，安安静静的看着书。想起古人常说的“书中自有黄金屋”，“书中自有颜如玉”。让心灵，进行一趟远游。
有时候，书是最好的远游方式。翻看一本书，像似云游九州，上可摘天揽月，下可五洋捉鳖。所以，我选择在晚上，安安静静地泡上一杯茶，开启一盏昏暗的灯，我要去泛黄的历史中去遨游。在这里，我的心，得到了归宿，找到了宁静的港湾。
若您看到我在看书，麻烦您，别打扰我，因为那是我心灵停留的地方。
传习录读后感
“陆澄问：‘主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎’”
先生曰：‘好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。’”
从这一段来看，路程对于阳明心学理解的并不是很透彻。如果没学国学，我也认为一心一意就是专一，一心一意干一件事情，不被外界左右影响，这就是专一。王阳明从一个反向的例子告诉我们并不是一心一意干一件事情就是专一。
几天前的修身训练，师父反复强调的就是专一专注。想专注必须持敬，对人有恭敬心，对事有敬畏心。做坏事的时候你会有敬畏心吗？不会。只要你把心放在外在的事物上，就都叫逐物。
现在的社会发展的太快，新鲜的事物、我们没有接触过的事物数不胜数，如果我们被每一件事物牵着鼻子走，我们就没有了自我。每一天都需要接触不同的人，遇到不同的事。如果你的心跟着每个人走，跟着每个事走，你就会心为物役。这些都是王阳明说的“枝枝叶叶外头寻”。向外界去找一个答案，想获得外在的肯定。外在的事物对心的影响都属于后天的习染，这都是人欲。我们的修行就是要存天理，去人欲。让天理浮现，我们才能致良知。寻找天理的这个过程，坚持不懈的修行，不断的自我完善，才叫“主一”。
这一点我没有完全做到，虽然道理明白，可放在自己身上有很多时候在自我安慰，这都是自欺。还是我们对于内心真正的认知缺乏动力，空有一个向好的决心，实际行动跟不上。换个角度来说明这个问题，入师门就是让我们去寻找明德，寻找天理，师父把这条路已经明明确确的指给我们，但依然有很多人入师门之后，三天打鱼两天晒网，甚至有很多人中途退出。是他们没想明白，还是他们做不到？其实做不到就是没想明白，没想明白也就做不到，人生也就不会如意。
《传习录》读后感
我觉得这句话主要的理解就是应该在这个“先”字。我们怎么理解这个“先”。我的理解是王阳明先生说这句话的前提应该是在愿景上。
也就是说，我们在树立愿景的时候，不能以物质利益为目标。但是在实际生活当中，我们需要先解决自己的温饱问题。毕竟我们不是孤身一人，我们需要赡养父母，我们需要娶妻生子，我们需要进行应有的社交活动，这些都是需要物质作为基础的。儒家本来就是入世的学说，如果直接把门槛提到高阶段，接受的人就寥寥无几。温饱都解决不了，又如何谈阳春白雪。
毕竟我们没有颜回那样的心性，一箪食，一瓢饮，居陋巷，还能不改其乐。实际上也是在解决我们的后顾之忧。修身直接的显现就是齐家，家都齐不明白，又何谈治国、平天下，又何谈止于至善。王阳明的愿景是读书学做圣贤，我的愿景就是学王阳明读书学做圣贤。不急于求成，它需要我去累积生命中的每一刻。千里之行始于跬步，一步一个脚印走吧。