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道德经心得体会
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱惑呢我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢静心、净心、尽心就是人们的三个不一样心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，透过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
由此，净心能使自我自觉地坚持自我反省，能时刻检束自我的贪欲之心、遏制自我的非份之想。净心是持续清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。仅有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢尽心扮好社会主角，干好本职工作，担起家庭职责，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给群众，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自我。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
道德经心得体会
《道德经》我认真读了一年，每一段都是以前背过的，现在每一段具体的文字都忘了，只留下一点点体会，无法用准确的文字来描述。然而，在反思我的经历时，有几点经常出现，记录如下：
年轻的时候，我常说某某真的很神奇，但是到了他这个年纪，我就觉得他很正常。每当你认为你可以做任何事情时，你总是面临着最终的苦果。我有点明白《道德经》里的弱点是个好东西，因为我自己真的做不了神一样的事，知识、思维、技能都是有限的。正是因为明白了原来的自己在理解、思考、能力等方面确实有限，所以要认真对待每一个人、每一件事，因为要尽自己最大的努力去处理好人和事。在每一次治疗中，我都看到了一个从未谋面的人和事的闪光点。
正是因为我们感受到了自我极限存在的确定性，我们才明白自我是软弱的。世界上的一切都是我们的人观察、记录和整理出来的，构成了书籍和数据的文字记录。但是我们每个人都是有限的，所以记录的数据会是片面的，后续的结论更有可能是片面的。每当我看到一个记录，我就开始试图通过文本的表面来还原事实。当我无法回到录制的场景时，我会有疑问。这大概是好奇吧。我在生活中通过书、人、事来学习，但由于自身的局限性，看到了自己想看的东西，忽略了一些东西，得出的结论也不一定正确。当我没有欲望，头脑安静的时候，得到正确结论的概率就越高；当我的情绪起伏不定，被贪婪、无知等杂念包围的时候，我一定会得出一个偏差的结论，导致我陷入困境。每次得出结论，我总是多看几遍，免得得出偏差的结论。这大概就是我认为的谦虚吧。
是阴阳中性线，属于阴阳蟹。不至于走极端，但我觉得应该保证小我在最大的可能性里。因为我保留了最多的可能性，所以我在面对问题的时候能有最多的帮助，最多的解决方案，最好的处理环境，最后能得到最好的结果。走向极端意味着不断减少自我获得的可能性。极端的话，只有一条路：“痛苦之海无边，回头是岸”。
我觉得很有意思，就想着没事干的学习，没事干的发展。有收获，却无话可说。
如果你想少出问题，那就努力平时多出问题。如果你想要更多的钱，你通常不会以钱为目标。想要大的成就，就要把平时的成就让给伴侣，不要一丝一毫的成就。这是源于水靠近道路的事实。此刻的中国，因为严重西化，对外国的东西越来越渴望，所以无法乞求，内心不平，偏见偏激。中国的追求是不败的，在自己的环境中不断修正最低下限；西方的追求是赢，这是在不断提升自尊的环境下的最高极限。这个真的很有意思。
每个人的精力都是有限的。他动的越多，消耗的越多。动作越频繁，反弹压力越大。在追求权力主宰的过程中，人是真的在做，天是看的。
个人诵读道德经心得体会
老子之著《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至平民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿;坑、拐、蒙、骗;贪污、腐败等等触目惊心的社会问题时见报端。
“堂堂正正做人，兢兢业业工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美女的诱惑呢!我们同样可以在《道德经》这部圣典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作中注重守静处世，清静自省，尽心本责!
其实，静心、净心、尽心就是人们端正心态的问题，它蕴含着人们的三个不同心态层面。静心：静守自己的人生坐标;净心：净处自己的人生位置;尽心：尽力干好自己的本职工作。
静心是安心工作之本。
“清静无为”为道教修道之本，老子以“清静为天下正”。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观(其)复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公;公乃全。全乃天;天乃道，道乃久，殁身不殆。”强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和厘清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常曰明”，不会因“不知常”，而“妄作，凶”也。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
魏伯阳的《周易参同契》则云：内以养正安静虚元，原本隐明，内照形躯。
司马承祯的《坐忘论》云：“心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生;身与道同，则无时而不存;心与道同，则无法而不通。”又云：“静则生慧，动则生昏”，这则是道教静中处世的指导思想。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的工作作风，才会在工作中出实招、办实事，求实效。
净心是保持清正廉洁工作的源泉。
净明道重要典籍《太上灵宝净明洞神上品经》的序言：“净明者，无幽不烛，纤尘不污”，由此而见，天地万物之间，洁净不染，没有丝毫的灰尘存在，是谓之“净”也，如果完全用人性的角度看待“净”的含义，那就是“不染”。
“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以，圣人为腹不为目，故去彼取此”。就从色尘(视根)、音尘(听根)、味尘(味根)、香尘(嗅根)、触尘(触根)、法尘(法根)六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。西汉智者河上公给此章命名为“检欲”，意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊!宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身!吾所以有大患者，为吾有身;及吾无身，君有何患!故，贵以身为天下，则可寄于天下;爱以身为天下，乃可以托于天下。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢!
由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的.贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清正廉洁工作的源泉。
尽心干好自己的本职工作。
人们常说：读史而明鉴，这是说明了人们解读历史可以汲取前人的经验教训而为己用，那我们通常所说的“前事不忘后世之师”。然而，我更以为，读典可明智，明智则生慧。
个人诵读道德经心得体会
【原文】曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新。少则得，多则惑。是以圣人执一，以为天下牧。不自视故章，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者，几语才!诚全归之。
【现代汉语解读】。
委曲就能求全，懂得拐弯就能走上笔直的大道，低洼之地就会注满水，破旧了才能新。(领导者)减少了自己的欲望，就有所成就;如果本能地任由欲望无限制地增加，结果你会更加困惑。所以，圣人坚守道的规律，成为天下的领导者。不盯着自己优点，所以能够彰显;不刻意自我表现，所以别人能够看得见;不自吹自擂，所以能成就事业;不自夸，所以能够成长。正因为不跟别人抢功争利，所以没有谁能够与他争天下。古人所说的“曲全”，难道只是说一说而已吗?做事做得好，全归功于道的法则。
【延伸解读】。
曲，弯曲。老子告诉我们要有所取舍，放弃虚幻的东西，成就大业。有时候，越争取越争不到。委曲一下自己，放弃一些名誉地位，能够保全大局。枉，树长弯曲了。树苗往上长的时候，遇到石块，会拐个弯继续往上长，这棵树仍然可以长得直。韩信胯下之辱，就是枉则正的例子。但为什么后来功成名就之后，却表现得骄傲，说自己不屑与樊哙等为伍呢?因为枉则正有被动与主动的区别。韩信当初如果不能忍受胯下之辱，杀了那个无赖，可能自己也会马上没命，想到自己建功立业的远大志向，就忍下来了。而后来骄傲的后果没有那么直接，更何况少时候被迫忍受的屈辱会影响后来的'心态，有一种报复心，会向相反方向发展，变得更加狂妄。真正的“枉则正”应该是主动的，悟道的人根本不会把这种“枉”放在心里。有个故事，村子里一个未婚姑娘怀孕了，家人逼她说出怀的是谁的孩子，被逼无奈之下，姑娘说是寺院里方丈的，于是家人把新生的孩子送到寺院，方丈没有辩解，只是淡淡地说：“这样啊!”因此方丈当然遭到全村人的辱骂和僧人们的轻视。若干年后，这位姑娘良心发现，说出了实情，这孩子其实是村里某一小伙子的。于是她家人到寺院里把孩子接回，并两三道歉。方丈也只是淡淡地说：“这样啊!”继续自己的修行。
洼则盈，老子认为，放低心态，保持谦虚，更容易成功。用现代语言说，就是谦虚使人进步。人的动物性使他特别容易高看自己，看多别人的缺点。生活中，特别在网络上，许多人专门看别人的缺点，喜欢跟别人抬杠，以此来提高自己。满眼中别人缺点的人，就不可能去学习，其实这样的人是自卑的。
敝则新，老子认为这个世界生灭往复变化的，以树的生长为例，春天发芽，夏天盛绿，秋天落叶凋零，冬天树叶腐烂至春天又化为泥，为树木提供养分，再进入春天发芽，进入下一个循环。树木凋零为敝，树木凋零之后，意味着不久将有新芽长出来，就是敝则新。
道德经被人误解，是因为很多人都认为老子消极避世，认为老子主张人应该曲、枉、洼、敝，其实是不对的，老子希望还是全、正、盈、新，但方法是通过曲、枉、洼、敝等状态达到全、正、盈、新的状态。通过前面不利的状态为自己积累能量，达到全新的状态。
一是道形成的形式，道生一，由道生成的混沌的状态，在现代汉语的语境里，可以理解为道的规律，道的法则。牧，管理者。有版本是“为天下式”，式为榜样、楷模，其实这并不符合老子的愿意。老子在前文中强调过“不尚贤”，就是不赞成树立榜样。
“不争”这段话是针对领导者说的，但作为普通人，也可以获得不少人生感悟，就不要老是想到与别人争名利，但凡有比较，人生就会痛苦。现在学校教育中，总是喜欢排名，别人超过自己就担心，就不高兴，这样做会给自己造成很大的压力。要把考试作为展示自己的机会，不要与别人比，这样就会轻松，可能会考得更好。充分理解这句话，你的人生就会进入从容的境界。
曲全，就是前面讲的“曲则全”。曲，可以理解为委曲，但委曲的主要针对虚幻的名相、地位、金钱等。全，是做事的本身，真正的人生目的。
个人诵读道德经心得体会
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。
我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老.对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
老.认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例.证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不x，此非以贱为本邪非乎?”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不x这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗?难道不是吗?“故致数舆与舆。世故不__欲如玉，__如石。”这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。
由此可见，以老.位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也可以体会到老.对无为的崇拜。
个人诵读道德经心得体会
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归婴儿。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不，复归于无极。
朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。
【现代汉语解读】。
处在强大的状态，还要保留柔弱的样子，做天下的溪谷。为天下溪，就与永恒的德行不分离了，又归复到婴儿的状态。
处在荣耀的时候，保留被辱的姿态，像天下的山谷一样空虚。正因为像天下的山谷一样空虚，他的德行就能够充分发挥出来，又归复到朴素悟道的状态。
处在光亮的时候，要让自己保持昏暗的状态，做为天下楷模。为天下楷模，他的德行就不会有差错，就又能归于道。
道的原则散开之后存在于万物之中，圣人用它就会成为领导中的领导者，办了大事但没有任何割的痕迹。
【延伸解读】。
前面三句为对仗句式，表达的意思相同。最后一句为小结性句子。
古代认为，雄性动物主动的，居于上的，强大的；雌性动物被动，居下，安静，柔弱的。知，有知道意思，也作主管，如知县。“守”字的意思也相近，把握、主持、主管的意思，如太守。溪，溪谷。在自己强大的状态，仍然谨小慎微。溪，低谷，老子再三强调的处事之道，把自己的位置放低。婴儿的状态，指纯真的，没有形名之分的。雄、雌都不是那么重要，心中凡所有相都是虚妄，了无尘埃，这样真正高人的状态。
曾国藩先期主要用儒学，晚年时悟道。曾国藩平定太平天国的时候，极具荣耀，权倾天下。但是朝廷并没有如以前所声称那样的给他封王，只给侯爵，弟弟曾国荃只是伯爵。但是曾国藩没有任何怨言，因为把自己放得低，所以他也不觉得这是侮辱。因此他主动申请裁撤湘军，弟弟曾国荃回家，恢复江南贡院。为什么他不觉得辱？因为他重视德行，留下很多教育子女的话，他的后人中成为文人学者的很多。
白，代表光明、光亮。黑，昏暗。这里仍然告诉我们要保持低的姿态，给自己留有进步的空间。这是老子校正我们的人性，我们遇到顺利的时候、享受荣耀的时候、在聚光灯下的时候，自信心容易鼓胀，作为普通人得瑟一下还可以谅解，但如果你是掌握很多、很重要资源的领导者，就必须保持清醒的头脑，避免刚愎自用，要放低自己的姿态，正确处理这些荣誉。外部的危机始终存在，关键危机在于内心。
同贷但读作te意为差错。无极指道。器器皿指万物。道存在于万物中意思为道就在我们身边。我们生活中获得任何光环都不要张扬。官长百官之长就是领导中的领导者就是指君王。最后一句话“大制无割”是这一章的核心就是作为领导者要没有形名之分就为大家做好事才能建立大的功勋。
个人诵读道德经心得体会
自从我局开展文化讲堂学习了老子的《道德经》，自己受益匪浅。对《道德经》一书的理解还很肤浅，但是认真学习，能让我受益的地方多之又多，会影响到各个方面，要不断地揣摩，慢慢地体会。
加减乘除上有苍穹世界上不存在绝对、今时好许是明日非。知识是加法悟道是减法凝结沉淀升华。人心所向便是方向，百姓的根本利益就是国家的根本利益。追根溯源培其根而枝繁落叶归根。以身观天下一身一宇宙观点而知面。人世间独善吾身灵魂里循道而富足。只有知错才有机会改正错误所以首先要认识到自己的错误切记不要不懂装懂不知知病也自知者明。倘若百姓过的幸福富足那么谁还愿意去冒险犯罪?解决民生问题、社会就会自然和谐，有些东西不是靠宣传洗脑就可以的，从根本出发才是关键。和气生财以和为贵、弱者博怜、刚者遭嫌。得理让三分、善恶自有报、因果也。该书不仅是道教的宝典，也是我国传统文化宝库中的经世之作。作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式的认识。揭示了事物的产生、发展、变化的规律。老子指出人们不管是形体还是精神，不管是主观努力还是客观实际，都不可能完全一致。这样就必须做到心静，洗清杂念，懂得规律，加深自己的道德修养。
“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”不管别人是善是恶，都能一视同仁这是一种美好的品德。而要做到“敦兮其若朴，旷兮其若谷”需要何等的勇气!老子的眼光不仅在于教善人和圣人如何不与不善人同流合污，而是要教善人和圣人如何教化不善之人使人改恶从善，最后达到人人向善修道，天下太平。以前，我与别人交往时，总是以自己的原则判断别人，然后决定是否与之交往。现在学了《道德经》，明白了自己的错误作法，我开始以新的态度来交朋友。现在，我周围有了更多新朋友。朋友多了，交往多了，心情也好多了。
老子对人生的认识有个三宝：慈、俭、不敢为天下先，对每个人都有反省的必要。人，都是社会的产物，对社会环境的适应和理解，必须经过一段漫长的人生经历。所谓“慈”，就是要有一个博爱之心，爱自己这是第一，一个不爱自己的人无从谈及爱社会、爱他人，反过来讲，过分的爱自己，就是自私。在这里，老子给我们指明了一条通天大道，只是他没用语言说明，爱，不但爱好人，也要爱坏人，世人都爱，这是“慈”的基本内涵。有了一颗无限爱心的人，接下来就是要用反省功夫去认识世界上的种种事物。用一颗纯正无邪的心去感悟世间的万物，从诸事物的表现去发掘其根本的内涵，这就是“俭”的功夫。“不敢为天下先”，并不是不能领先的认识事物，对客观事物的认知总得有个先后，在认识上不能人人都在一个起跑线上，那样社会不会有发展，老子的教诲也不是这个意思。我们认识事物，不能标新立异的只是一味的教条，只有参考了不同的认识论，将众人的思想融会到自己的思维中，才不至于片面和教条。
个人诵读道德经心得体会
通读了老子81章的《道德经》，一个特别强烈的感受是老子思想所处的智慧高度和对自然的领悟及对人类社会关系的宏观视角。对事物发展的辩证和转化能给出融入自然规律的基本解剖。特别难能可贵的是能够脱离“从众定势思维”的习惯而独立地接近于自然。
老子《道德经》的另一个广博在于任何人读之可以感悟出个体自己领域内的内涵和外延。也就是每个人都可以读出自己贴切的答案和个体标准。
以上是从宏观上对《道德经》的感受。而在微观上，老子对自然存在、科学、宇宙守恒、人文、国家管理、战争、人性、生命、名利、权位甚至物理都有自己独到精确和细致的认识。
下面对《道德经》的某些段落、重要的文句与自己的观念给出个人的感受：
(1)首句：“道可道，非常道;名可名，非常名。”(1章)。
“道”可以泛指，自然的方面可以指自然规律，如：星系的运动轨道，物质的自然混成及固有的运动轨道和方式;人文方面可以指人道、道德、人类发展的自然规律。
“可道”是指出宇宙自然规律的确定性和因果关系。也就是宇宙的自然规律的可以被人类认可和确定的现象。
“非常道”又指出人类一旦用言语文字来表达就存在着不确定现象。用物理的观念来分析就可以认为是一种动态的存在使一切都不确定。也可以认为是指出人类的有限性而难于道出自然界的全部或准确的自然动态。
“名可名”就是人类对一切现象的命名，名可名是老子认可了人类思想活动对自然的命名。另一方面，又用“非常名”区分了“人类的名”和“自然的不可名”。
所以这样的一对排比句道出了宇宙无常和人类有常的界限。前面简单的6个字“道可道，非常道”就道出了人类不同参照系下的各种理论体系的存在是一种自然存在的现象。
(2)“无为而无所不为”是一脍炙人口的名句。
无为，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然规律的事情。当你不做违反自然和违反社会规则的事件时，你所做的其它事件就是无所不为。当然，在这里对“什么是违反自然和社会规律”的“无为”事件的判断是必须具有各种层次的经验和高度智慧。
举一些在自然低层次且简单的例子;例如：你不会游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一种“无为”。这种不跳入水里就是一种经验的“无为”，而这种无为会给你的生命存在带来关于该问题的保障，这种保障就是一种变相的“无所不为”。上面举的例子是较为简单而浅显的例子，任何人都可以根据经验给出相应的、各种参差不同层次的“无为”和“无所不为”。
(3)人发地，地发天，天发道，道法自然。(25章)。
这是一句用大小来定性宇宙存在的相互包容顺序，特别是老子在那个时代能够发现出了我们所看到的天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙观。更有对宇宙的存在给出了终极的自然存在观，而不是给出“神造”的自我臆测，这也是当时时代难能可贵的自然客观存在观念。
在这一章里，还有一句话是“人也大”，这一句主要是对人类精神伟大的特指，换句话，可以认为，人类的精神思维世界可以包容天地而存在。
道德经心得体会
《道德经》，以其精炼的八十一章，写出了世间万物的博大精深。从社会中的政治，谈到经济，有时又涉及到教育，从中又写了军事，用这些实际中的事物来体现老子的哲学思想。在优美的文字中构造了一个朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观以及方法论的框架。
一开始我根本是看不懂的，在旁边注解的帮忙下才稍微明白一点，就这一点点，让我领略了他的辩证的哲学思想。
读完到《道德经》，使我对这位古代贤哲提出的以提高道德修养为核心的人生哲学和处世方法有了正确的认识，自身的人文知识、个人道德修养和为人处世的本事也有了提高。比如在第四十五章中，老子用辩证的思想阐释有些事物表面看来是一种情景，实质上又是一种情景，表面情景与实际情景有时完全相反。“大成若缺，其用不敝;大盈若冲，其用不穷”就是体现了这一点。还有“躁胜寒，靓胜炅”则说明事物的对立面常常互相制约，异常是对立面的主导方面作用更大。
《道德经》的第六十三章说出了做事的原则，即“无为而无不为”的原则。也说出了“天下之难作于细，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大”，从而说明在办事情是要从客观条件出发，一旦条件成熟，事情也就水到渠成了。同时也告诫我们处理问题要从容易的地方下手，实现远大的目标，要从细微的地方下手。处理问题时，要是遇到微易的事物，万不可掉以轻心，或许细微的才是事物的关键所在。老子也说出了“合抱之木，作于毫末;九成之台，作于垒土;百仞之高，始于足下”，说明一切事物的发展过程都是从小到大的`。我们做事情时必须有恒心一点一滴的去完成，不然就会功亏一篑，半途而废。
《道德经》的许多哲学限于我的学识，不能完全理解，可是读它真是获益匪浅。在我读完《道德经》后，忽然想起古代的另一位教育家----孔子，于是就有了比较的念头。
孔子，作为伟大的教育家，据说孔子还对饮食有研究。作为我个人的观点，我认为孔子不及老子，孔子的哲学不能算作作哲学，他的观点，我认为其实是对现实中事物的一般发展规律的总结，只是别人照着孔子的言行去行事时，还没有发现或许很少发现错误。孔子的哲学，我认为并没有上升到理论的高度，只能说是孔子比别人多了一项概括的本事。比如“温故而知新，学而时习之”、“食不厌精，脍不厌细”，都是一般人们的生活规律，生活常识，并没有太多的理论价值，说明了一点，就是一张教别人如何做菜的烹饪单子，别人看到只需要照着上头的步骤，基本上不需要研究什么的。
可是老子不一样。他的《道德经》从一开始的“道可道也，非恒道也。铭刻名也，非恒名也。”到最终的“和大怨，必有余怨，焉能够为善是以圣人右介，而不亦责于人。故有德思介，无德思彻。夫天道无亲，恒与善人”都是告诉人们做人的道理，为人处事的哲学。如果从开始你不认真体会，你就没有办法领会到这些深刻的观点。他用一种朴素的语言，用哲学中辩证的方法写出了客观的自然规律，书中包含着朴素的辩证法因素。
最终我感激徐教师能为我们大学生读经的活动作了一个很好的开端，让我们认识到中华民族远古的精髓，让我们对于我们伟大的民族文化有了深刻的理解，使我们在现代礼貌的熏陶下不会忘记我们以前的礼貌，从而增加我们的文化及道德修养。我真诚期望你的可能继续开展下去。
道德经心得体会
《道德经》是中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，开启了人类自古以来几千年探索自然规律的序幕。辩证地看待它，取其精华，去其糟粕，对指导我们的生活大有裨益。
老子以其博大精深的真知灼见，向世人阐释了如何待人接物，如何进行科学管理，如何修身养性，如何求知，如何治国等等。告诉我们无论做什么都要遵循道路(也就是事物的规律)，不要有太多的欲望。“过去是最好的。”在古代，按照法律办事的人，“天清地好”，上帝对法律的尊重可以是明确的，地球对法律的尊重可以是和平的，上帝对法律的尊重可以带来和平，河流对法律的尊重可以充满水，自然界的一切事物如果尊重法律就可以是无穷无尽的，侯军国王如果尊重法律就可以得到世界。“是它造成的”。“天空晴朗，会裂开；如果土地上没有和平，人们就会害怕；神没有灵，要惧怕安息；山谷不盈利就会枯竭；万物不能生，必灭；王厚不正直，会害怕的。”意思是，天不晴，可能崩裂，地不太平，可能崩塌，神仙不显灵，可能消失，河流无水干涸，万物不能生长，可能灭亡。追求太多，欲望太多，就会厌倦生活；如果你很安静，什么都不做，你会很满足，很快乐，否则你会带来灾难。
老子的《道德经》提出了他的辩证哲学的治国安民思想。《道德经》前半部分主要讨论治国方略，后半部分主要讨论如何治国。
第一段“道可说，不可恒，名可名，不可恒。”意思是道作为世界的本源，可以用语言来描述，但不是永恒的。"可以命名一个名称，而不是一个常量名称."它是一个可以被调用的名字，而不是一个常量名。“未知，天地之始；有名，万物之母。”也就是说，天地刚呈现的时候没有名字，万物逐渐出现的时候都有自己的名字(但不是永恒的)。“所以，总是没有看到它的美好的欲望，往往有看到它的尴尬的欲望。”意思是我们常常在没有欲望的时候去探索它的奥秘，有时候去探索它的倪端。"这两个名字相同，但名称不同."也就是说，存在和不存在都来自道，但名称不同。“同一句话说的神秘”，也可以说是深奥微妙，难以把握。“神秘而神秘，所有美好事物的大门。”意思是说这种神秘的方式就是一切的秘密方式。
老子在开篇就用具体抽象的“道”介绍了“常无欲见其美，常无欲见其悲”，即他写道，要知其玄妙，最好做到“无欲”。这和他“清廉无为”的想法是一样的。“无欲”是贯穿《道德经》的主旨。
老子认为人性本善，本纯。人类的各种丑恶行为，应该是不合理、不完善的社会制度导致的扭曲人性的变态现象。所以老子坚持存真离伪，保存人性的善与美，顺应自然之道，抛弃一切引起人贪欲的东西。他的政治思想在今天似乎很难理解。他理想社会里的人都很发达，头脑简单，没有物质享受的奢侈欲望，也不会被各种令人眼花缭乱的文化或知识所困扰。他是一个历史循环者。在他眼里，让人们在自由宽松的社会环境中保持人类简单纯真的精神生活，比物质文明发达但充满危机、斗争、谋杀、阴谋的社会制度更符合人性。
他强调“无为”就是顺应自然，其治理社会的有效性显然比用法律、法规、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理有力得多。这就是“无为而无不为”的基本含义。老子的这一社会理想与其“道”论密切相关。
这种政策的好处，从而达到了“不言之教”的教化作用。
治国如此，那么治人又该如何呢?要以善，以柔，以刚。
老子《道德经》中所陈的治国与治人思想，其意义之深远，至今仍有很重要的借鉴意义。
现今社会，生活、工作的脚步很快，压力又大，人们的脾气也随着变得焦躁与不安。如果能做到善、柔，必定可以平心静气。心静自然凉，生活、工作的情绪就会舒畅起来，效率也会大大提高。不仅如此，善与柔还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使变得融洽，心情也会阳光不少。
道德经心得体会
“道可道，非常道。名可名，非常名”、“天长地久”、很久以前就熟悉《道德经》中的这些句子，但一直对这些话“不求太解”，困惑不已。对《道德经》总是望而却步，只在不同的场合读过一点片段，只能算是一瞥，一瞥豹子，很难说有什么深刻的体会。在《政治学》中，楚老师列出的13本必读书中，有三本中国经典书籍：《论语》、《孟子》《道德经》，这些文章是流传千古的经典之作，治国教材，不得不认真阅读。“明德人生导航计划”启动后，我们与人生导师张学长达成共识，集体阅读《道德经》，并将其思想与公共管理实践相结合。
这对我来说是一个很大的挑战。由于《道德经》内容艰难晦涩，语言简洁，思想深刻，文言文水平不高，在阅读过程中经常感到困惑和困惑。《道德经》流传了几千年，不同的读者有不同的解释，不同的时代有不同的情况。到目前为止，在中国传统文化的热潮中，对《道德经》的研究正在全面展开。文章版本可谓千奇百怪，多种多样。我看的是北京燕山出版社版的，是在北京大学周末书市买的，还有《论语》、《孟子》三本十元，买了之后，仔细看了两遍《论语》，正在看《孟子》和《道德经》。目前看到第19章，还不到四分之一，似乎还没有真正理解。下面简单说一下看似懂非懂的感受。第九章，老子说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不能长保。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂退，天之道也。“拿多了装不下，差不多够了；太多的东西是凸起的，不可能长久，大家都会发现。满堂的金银玉石，是守不住的，富有高贵却傲奢淫逸，就是自己惹上麻烦，怪自己。大功告成，全身而退，这就是天道。启示我们在处理物质享受时要适可而止，坚持“中庸之道”，懂得自由进退。这让我想起了中国政界的“59岁现象”。一些有追求的好干部，经不起物质诱惑，抵挡不住内心不良思想的诱惑，过着廉洁的生活，一时糊涂。诚然，这与中国官员考核的激励制度有关。在中国的'官员制度中，与职级职位相匹配的福利待遇很多，不能随着官员退休而带走。在法治建设不完善、人民思想价值体系混乱的时代，会浑水摸鱼、游走于制度缺陷的人如火如荼，严格遵守规则的人很难有所作为。在这种奖惩制度中，大多数官员很难保护自己。我们需要机会和动机。前者是制度环境。每个人都面临着同样的制度约束。不同权力的机会是不同的。如果你干净利落，没有动机，就不会侵蚀你。这就是为什么在封建王朝末期，总有一些道德高尚、为人民请命的清官和青天。从这个意义上说，我们的祖先已经为我们指明了道路，物质追求适可而止，进退自由才是王道。
道德经心得体会
这几日又将《道德经》反复观看数次，觉其精妙之处堪称一绝。《道德经》乃春秋老子所著。老子姓李、名耳，字伯阳。春秋时期楚国苦县人氏。大约生活在公元前571年至公元前480年，曾经官拜周朝的守藏史，晚年出关赴秦讲学，死于扶风。老子是道教的开山鼻祖，被尊称为“上清真人”“太上老君”。
《道德经》全文五千余字，分为两部分，上部分为“道经”，下部分则为“德经”。《道德经》是中国历史上首部完整的'哲学著作，该书充满了哲理和智慧，它所涉及到的内容包括自然之灾祥、国政之兴衰、植物之枯荣、动物之寿天、家道之祸福以及内圣外王之道、强兵攻战之术、富国安民之法。因此，《道德经》被称为万经之王，老子更是被奉为中国哲学之父。
《道德经》之上篇“道经”开头说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始也，有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇;恒有欲也，以观其所缴。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。”在这里，老子破天荒的提出“道”这个概念，他认为“道”即是宇宙的本原和实质，也可为原理、原则、真理、规律。“道”分有形、无形两种端别。无形，乃天地浑浊初分之元气。有形，则为宇宙众生万物产生之命脉。“无，观于妙。有，观于端。”宇宙万物都是遵循“道”的规律而发展的。“道”产生了天地万物，但它是不可以用语言说明的，而是非常精深奥妙，这就需要无形到有形的一个过程。
《道德经》下篇“德经”则说;“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之道。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄;处其实，不居其华。故去彼取也。”老子在这里说，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“无德”。“道”和“德”不可分开，但是又有所区别。“孔德之容，唯道是从”此乃孔德。“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”此乃常德。“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”此乃玄德。此三德“孔德”“常德”“玄德”当归属于“上德”，其合乎与“道”。
阅以其书，“目”“心”“胸”顿然大开，使人神清气爽，居于“道”“德”之上，忽觉尘世之“恶”“卑”“贱”如泡沫幻影，名利随之，感受于天地正气浑然。万望各位朋友随缘一看，增识广知，无弊于己。其，鄙人已阅过数几十遍，其之不烦、不厌，常观至半径，大呼过瘾!快哉!
道德经心得体会
“道常无为，而无不为。”说起我国著名文化经典《道德经》里的句子，相信不少人都耳熟能详，但你可知道这些句子背后的含义?由中共开封市委党校讲师苑志钢带来的题为“《道德经》中的人生智慧”专题文化讲座在开封市图书馆举办，为市民诠释了如何解读《道德经》，并与在场的市民朋友进行了交流。
“很多人认为《道德经》代表着一种消极的思想，其实这是因为他们对《道德经》缺乏了解。”讲座刚刚开始，苑老师就指出大众对《道德经》的误解。在他看来，作为反映老子道家思想的重要著作，道德经不仅不消极，其中的很多观点对后世都有着积极的影响。
在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的.根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律”。这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。由此可见，道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性。从小了说，对我们的生活、工作、学习具有指导意义;从大了说，对自然、对社会、对国家的整体建设，具有非常久远的指导性。现在全球环境灾难的普遍，就是人们不注重自然规律的发展，人为地破坏环境所造成的。
苑老师还讲到，人生是由阴阳组成的，而我们大多数人都注重“阳”，即总是选好的、大的，喜欢荣誉，讨厌耻辱等，这是人的本性。而从道家的理论来讲，我们要注重“阴”，因为任何事物都有两面性，“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”我们应全面、健康、运动地看待事物。这也是道对我们人生的启发。我们一生都在矛盾中度过，要面对各种各样的选择，有无、得失、强弱、荣辱……我们经常都太过重视我们所谓的“好”的一方面，而忽略了“无”、“无用”的东西，其实，虽然是“无”，但是其大有用处。就像常被认为无用的人体部分阑尾、智齿、毛发竖立肌、尾骨等一样，既然其存在，就有存在的理由，这就是道之所在。
接着，苑老师又从道家理论出发，讲了人生中“苟得”与“应得”的联系与区别，启示我们对财富不要苟得，应得的部分不用刻意不惜一切地去追求，付出太多，肉体上会招来疼痛，得到太多，生活中会招来嫉恨。因此应像《道德经》第44章讲的那样，“是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”
这次主题讲座，虽然只持续了一个半小时，但带给现场读者的感悟却很深远。品读道德经典，学习人生智慧，通过苑老师的讲解，读者们得以进一步了解得失、强弱、有无、进退之道，有利于领悟人生处事之道。
道德经心得体会
《道德经》亦称《老子》，或称《五千言》，是道家学派最具权威的经典著作。它由《道经》和《德经》两部分的论述组成，聊聊数千言，涵盖了哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，其内容博大精深、玄奥无极、涵括百家、包容万物，被后人尊为治国、齐家、修身、为学的宝典。
老子在第一章，就阐述了全书的总纲。“道”是老子哲学中一个核心的概念，基本上有三种含义：一种是作为宇宙本原的“道”，一种是作为自然之规律的“道”，还有一种就是作为人事之法则的“道”。这三种含义既有区分，又紧密联系，作为宇宙之本原的无形的“道”，在天地万物产生之后，就体现为自然规律之“道”，而自然规律之“道”在人的社会生活中，就表现为人事法则之“道”。反之，人事法则之“道”又体现着自然规律之“道”，而自然规律之“道”又反映着作为宇宙本原的“道”。“道”是看不见、听不到、摸不着恍恍惚惚的东西，它是无形无状，是“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极的、宇宙唯一的存在。同时，“道”又不是静止不变的，而是处在永不停息的、流转与变迁的过程，故“道”可以用语言来表达，但那是一时之“道”，非永恒的、无限的、终极之“道”。任何用语言表达的事物，相较于宇宙的演变，都只是“昙花一现”，也就是说事物本身不是永恒的存在，其价值亦非永恒，“皮之不存，毛将焉附”，故“名，可名，非常名”。
《德经》开篇讲：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”。此句为下部《德经》的总纲，主要讲的是人德。所谓德，即是人对于天道的顺应，对于宇宙万物运行规律的顺应。老子将“德”分为“上德”、“下德”。“上德”顺应“道”，如同大道不可道一样，上德同样不可言说，是自然而然的。具有上德的人，根本不知道自己是具有德的，所以他才具有了真正的德。具有“下德”的人总以为自己没有失去德，是有德的，那么这种能被人感觉到的德其实已经不是浑然天成、暗合天道的“上德”了，而是次一级的德了。这就好比是一个小孩子的纯真无邪之美与一个看上去贤惠温柔而内心知道如何约束自己的淑女之美一样。因此，“上德”乃是一种自然而然、具有者浑然不觉的德，而下德则是一种能够画出具体标准，然后按照标准去执行的德。上德即是道家所说之德，而下德则是孔子所提出的儒家之德。庄子便曾说过“圣人生，大盗起”，这里的圣人，指的就是具备了“下德”的人，而真正具有“上德”的人反倒不具有圣人的名声。老子认为失“道”之后，才会有“德”，失“德”之后，才会有“仁”，失“仁”以后，才会有“义”，失“义”以后，才会有“礼”。而“礼”的出现，正是因为人们天性的忠信不足，是祸乱的开始。老子虽然不以为然，但也并非对儒家的“下德”一味排斥，只是对其进行了优劣排序。最后，老子又进一步指出，一个人应该尽量“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”。“上德”和“下德”之辩也显示了道家和儒家思想的不同之处，并成了后世历代中国人伦理生命中的一个重要命题。
另外，在《道德经》中，老子还提出了许多二元对立命题，并对其进行了辩证的分析，如强与弱、得与失、巧于拙、进与退、争与不争、有为与无为，等等。这些辩证观点启蒙了中国古代朴素辩证法，与现代人的感受不谋而合，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕，对后世产生广泛的深刻的影响。
《道德经》这本神奇宝典不仅对中华民族性格的铸成，对中国哲学、科学、政治、宗教等有着不可估量的作用，随着中西方文化的交流，同时对全球产生深远的影响，成为了全人类共同的精神财富。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
学道德经心得体会
林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初必须会大笑，然后笑他自己竟然会这样笑，最终会觉得此刻很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。
其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎样样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自己灭亡。而老子便是这样貌的一位智者。
老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，能够为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。可是老子又说了“道可道，十分道；名可名，十分名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
“道”生万物，可是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象；有含形色之实体；其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。这天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用必须的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。
“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是能够理解理解的，是人们可及的。
“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而梦想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。可是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。
老子云“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”、“圣人常无心，以百姓心为心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本无善恶贵贱，人与人本无争斗之意，天地万物本和谐融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，觅求自己生存发展之本，于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已，一切仁义与邪恶也相反而成。天地本无成人与害人之心，但却造就人际错综复杂，世间本无圣人之现，但却成就社会等级。一切本自然，但却一切又进入繁杂之社会，天地万物、圣人百姓本自然相处，无私无公、无善无恶；却人与人终究摆脱不了关系往来，免不了融于社会，所以一切纷争痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有种种皆需要人自己内省不已，都需要自己能够达物达人进而才能达己。
当然每本书都有瑕疵，《道德经》也不例外，他最大的弊病在于过于虚幻，有种避世的消极状态，在现代竞争激烈的社会里，这种消极状态断然是不行的。可是只要我们采撷其长，也会有不少的收获。
读罢此书，掩卷暇思，不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意，对人生透彻的洞悉。这样如玑似玉的文字，清新畅怀的生活方式，高屋建瓴的理论，虽不尽善尽美，也无可颠覆了。
又云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”层次不一样，领悟的道就有区别。道法自然，道亘古不变，看的就是不一样人不一样心境的理解。读此罢，书受益良多，无以为馈，愿共享此书之精华。
道德经的心得体会
本体论指哲学中研究世界的本原或本质问题，狭义形而上学专指本体论。我概括的哲学定义：哲学是研究和阐释宇宙绝对本体及其与人类关系的学科。
哲学是人类思想的制高点，本体论是哲学的制高点，而现在世界主流哲学距离本体越来越远，这意味着基本环节或方法论上存在重大缺陷，这缺陷是理性本身、亦即意识本身[理性思维是意识活动]。哲学中的理性思维只该用于制作指向本体的“路牌”，而那路牌应标明：实证本体须泯灭意识状态的理性思维，以及以理性思维为基础的科学手段。
《道德经》文句偏政治哲学，历代学者也只能将研究与注释的重点偏向政治哲学，这妨碍了对本体论思想的展开和探究，甚至使《道德经》卓绝的本体论思想被权术、权谋的叙述所遮掩。因此，本文标题的“现代阐释”首先要做的是只关注其本体论思想而忽略其他。
《道德经》第一章就告诉人们离开素常意识才能实证本体、哲学上最在意最希望捕获的本体：“道可道，非常道。名可名，非常名。”(《道德经》第一章)可以言说的道，就不是恒常的本体。开篇就清楚地指向本体论，同时也隐约提示出意识[语言是意识思维所依凭的符号]与本体相排斥。后句句式与前句同，义既凡是可以命名、可称谓的便不是恒常本体。“名”是很重要的概念，名意味着对事物的感知、区别、把握和命名，名即人类智慧的标志。名的心理机制基础是意识与潜意识的分离，这一分离使得人类能够将所有事物二元化和对象化，当然也是屏蔽人们认知本体之障。老子注意到本体不可言说的特质，表明由俗常对二元对象思考，改换为对“知性[知的能力]”进行考查。
哲学史主流意见说老子的“道”属于客观唯心主义，这表明老子的本体论是“心物同一”[至少与心无隔]的命题。《道德经》说本体除了使用“道”，还出现“一”、“玄”等字词。请读下边章节的“一”既指代本体：“昔之得一者，天得一以清;地得一以宁;神得一以灵”(《道德经》三十九章)本体融彻一切时一切域，往昔曾得到过道的：天得到道而清明;地得到道而宁静;神(人的精神世界)与道同而具知性[知的能力、非具体知识]。再次突出摘引本章主要是注意到最后一句，“神得一以灵”，这里老子指出人类知性本体为根据、或说来源于本体，也是《道德经》本体论的形而上领域的定位。寂静本体不仅直接吸引人类集体潜意识去求索自己的，似乎还要求自身形而下、形而上两个方向实现闭合。既要求自然创造力的极至作品：人类，以本体为根据的智慧，亲证本体之境。就地球而言，惟有人类有资格完成本体的闭合运动。本体与人类关系可以简单概括为“内同外通”。
哲学基本问题有二，一个是本体论，一个是认识论，这章看作是《道德经》认识论思想：本体是人类知性的根据和来源。知性来源是个谜，比较重要的看法是说知性来自以劳动和进化。但这看法忽略了人类对感知的物象都具有描绘、描摹能力，原始人或儿童也能用树枝，刻画日月花鸟;而猴子等别的动物怎样进化甚至专门训练也做不到。人类与其他动物最核心的区别只能在于一点：人类大脑与本体同一、同构、为相同密码系统。而本体融彻一切物象，所以人类观察任何物象，本质上应看作是本体从观察者人与被观察对象两端自映自。所以从本体意义说，人类知识为先验，本体意义先验、内核同构，非指具体门类知识先验。人无论面对面对任何物象，也无论需要探索三、五年、千百年最终能够建立对该对象的系统知识，盖因内质都被本体融彻、内质同构。
“道生一，以生二，二生三，三生万物”(《道德经》第四十二章)一为本体，二为阴阳两仪，三为原始物质[基本粒子]，此既老子的本体论形而下作用方向的模型、宇宙生成模型。我想按照老子本章论述，借助伏曦八卦的符号系统直观描绘本题模型，并将上节说到的本体与人类知性的关系也反映在卦图当中。试将“三”实数化，因阴阳两仪不对称的最小排列组合必须是三个要素[对等中和]，共得八组三爻卦象，但因纯阴纯阳不成物，将乾坤两卦看作与两仪同而取消。所余为六卦，故《道德经》本体论的原始物质[基本粒子]为六种，这是可验证的模型，原始物质[基本粒子]多于或少于六种，这模型都被证伪;同时若理性及以理性为基础的科学手段若超越原始物质[基本粒子]级层实证形而上之本体，这个本体论模型也被证伪。这验证条件足够苛刻。
重复：以阴阳两仪全排列、去掉纯阴阳卦象余得六组卦象，视原始物质[基本粒子]为六种。既无论取一粒沙、一片叶、一根毛发或金属元素一路分解，最终得到的都是六种原始物质[基本粒子]，这也是形而上与形而下的分界处。
本体的基本特征是排斥意识状态的理性思维，那么人们怎样去实证本体?“不窥牖，见天道。”(《道德经》第四十七章)古代没有意识与潜意识理论，老子这里朦胧地指示要离开素常意识、进入特殊的超意识态去证悟本体。再看：“载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能如婴儿乎?涤除玄鉴，能无疵乎?”(《道德经》第十章)精神和形体合一，能不分离吗?聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗?清除杂念使心灵成为没有瑕疵的玄镜。那“玄镜”态能映射本体与心体同一之境。我们以现代心理学提供的新知见去领会和补充老子的思想，既人类原本统一、与本体直接同一的心体在降生分裂为为意识与潜意识两截，屏蔽了本体之境，需要经过必要的训练和修行消弭意识与潜意识的分离，才能回归本体与心体同一的境界。
“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”(《道德经》四十八章)求学的人，其情欲文饰一天比一天增加;求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。这里也理解为本体对意识及意识状态的理性思维所依凭的语言符号系统的排斥。意思是试图以思维去琢磨本体便不可得。在探究本体的努力中不可能废弃文字和理性，但它们是用来制作“路牌”，路牌上写着：本体不在东西南北中，去意识思维归附统一心体即显现。
老子《道德经》的修身指教，后来成为道教修身修命为要旨的依据，可惜丢大得小，敬奉老子却遮盖了他最有价值的本体论思想。这样说并非否定修行的意义，人类自身与宇宙有呼应，伏羲作八卦也是近取诸身。所以修行有积极意义，对健康也有利，但最该体会和实践的是本体示现之德。
“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。”(《道德经》第三十八章)具备“上德”的人不表现为外在的有德，因此实际上是有“德”;具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。应该对道与德关系的表述不是很清晰，但《道德经》考察道与德本身就表明老子感知到两者内在联系：道[本体]为宇宙根，也为德之根，但这里的“德”指人类社会伦理基本规则。老子的称为“上德”、“玄德”以区别以一般道德规范。寂静无为的本体无碍万物万象衍生，所以无为本体示现之德为生、为仁、为善。与本体直接对应的“上德”、“常德”、“玄德”就是这层面的道德律。
本体至简，没人能列举出比本体更为简单的东西，哪怕是一粒沙或者一片叶也要比本体复杂千万倍。各主要哲学流派和宗教多承认本体的存在，只是称谓不同，道、理、真如、自性、实相、上帝、绝对理念、绝对真理等等都是表述同一个东西：宇宙绝对本体。本体非物质也非精神，似混沌态、氤氲态、信息态、逻辑态、规则态的纯存在，是显示为“空”的“在”。本体质为“中和”，不对任何粒子或引力形成滞碍，也不与任何元素发生化合，更象是一种“语句”或“指令”，这语句的基本含义是静极而动，其形而上心体应称“无极”，其形而下作用起点称“太极”，两者完全同一。
心物同一是指本体意义同一，无条件直接重合。意识虽然屏蔽了那同一状态，但仅是屏蔽，潜意识与本体秒秒契合，这性态通过人类集体潜意识吸引人类向同一态回归，图腾、巫术、宗教、哲学、科学都包含这努力。可惜，主流哲学以理性为尺度，将宗教等统统视为迷信而排斥。人类有文字文明史仅仅几千年，人类对理性如此执著和信赖本身才是迷信，将理性树立为唯一尺度等于将盲目信赖提升为信仰堵塞了通往终极真理的唯一路径。
从《道德经》看，中国古代“天人合一”的思想更该阐释为“心物同一”，古人之“天”从使用时起就是天帝、自然的总称，而“人”的含义则是人用以感知的心体、精神。所以“天人合一”的当代阐释即为“心物同一”，“天人合一”之“合”字消减了命题的真理含量，是《道德经》本体论思想的倒退，“合”的前提是二元，意味着需要做出“合”的动作和努力才可以“同”;而“同一”的命题则确指两者原本一如。事实上“天人合一”的提法也是来自庄子对老子思想的体悟，庄子：“天与人一也”(《山水》)，“一”是明确的同一，“天人合一”是宋儒的提法，是质的倒退。今人应通过对《道德经》的现代阐释，由“天人合一”朦胧本体观到“心物同一”本体论模型的回归。