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民族传统体育毕业论文
世居在青藏高原上的藏民族在历史发展中创造了丰富多彩的传统体育文化，这些具有民族特色的体育活动为中华民族传统体育文化宝库增添了绚丽多姿的宝藏。本文对世居在青藏高原的藏民族传统体育进行一些有益的探讨，对民族传统体育的继承、发展、功能具有重要的现实意义。
藏民族是我们中华民族大家庭中重要的一员。它主要分布在全国面积四分之一的青藏高原上。境内高山绵延、大川巨流、纵横交错、海拔高、自然环境比较恶劣。在长期的生产和生活实践中，为了繁衍生息，更好的生活在这片辽阔的土地上，他们创造了一个又一个奇迹，逐渐形成了绚丽多彩、颇具民族特色的传统体育项目。
(一)竞争性。
藏民族传统体育是独特的自然环境、地理环境和独特的民族生活习俗的产物。在长期的发展过程中，藏民族的思想意念和审美意蕴造就了自己独特而丰富多彩的节日文化体系。如藏历新年、萨葛达瓦节、江孜达玛节、香浪节、插箭节、望果节、亚季节、雪顿节、沐浴节等都要举办形式多样的体育娱乐和比赛活动。由于藏民族有悠久的文化历史，民族性格好强尚勇，又有强烈的荣誉感，在比赛中，技艺超群、身强力壮者往往受到人们的青睐，也成为异性追求爱慕的对象。这样即使体育比赛富有机智、风趣幽默等娱乐性，又富有竞技逞能、比武的竞争性。两者相互衬映相互促进，即在竞技斗勇中健全了身心，又有效的保持了强健的体魄与自然环境抗争的意识。这种传统式的体育项目，使得他们在长期的生产、生活方式和相关的操练、活动中，世代的相承传习和继承、保持了下来。因此，这种在生产活动中产生出来的、与生活息息相关的富有浓郁特色的传统体育活动，既有娱乐性，又赋竞争性，深受广大民众的喜爱。
(二)广泛的群众性。
我们知道传统体育活动源于某一农时节令或某一宗教活动，因此活动的本身就具有一定群众性。藏民族传统体育活动有一千多年的历史，其群众基础深厚，最为藏民族喜闻乐见，已成为他们生活的一部分。独特的地域特征、生活条件和环境的限制与制约，使他们在长期与自然斗争和发展演变过程中，无论是平日劳动之余，还是喜庆佳期，都会举行各种娱乐比赛活动。常见的有：举石、抱木、掷石、赛马、赛牦牛、骑马射击、骑马射箭、跑马拣哈达、古尔朵(甩石头)、刀术、马术、押加(拉趴牛)、碧秀(响箭)、藏式围棋、北嘎(藏式摔跤)、吉韧(类似斯诺克台球)、马球、廓庄舞(广场舞)、登山等项目。广大的农牧民根据自己对各项运动的理解和爱好积极踊跃的参加。据不完全统计，在每一次进行的藏民族传统节日里对进行比赛和表演，参加运动员都有少则上百人，多则上千人次，观众人数不计其数。这些传统项目的举行，既增强了体魄，又增强了他们战胜疾病完善自我的信心，提高了他们的民族自豪感和使命感，使他们更加团结奋进，热爱养育他们的这片热土。
(三)寓体娱乐性。
青藏高原地理位置偏僻，高山峻岭，地广人稀，人们相聚一起不容易。这种独特的地理环境，造就和赋予了藏民族传统体育独特的精神文化和魅力。民族体育与民族歌舞成为人们生活中不可缺少的内容。并把丰富文化寓于传统的体育活动中，如“江孜达马节”的跑马射箭，那曲羌塘赛马会的“马上拣哈达”当雄的“当姆吉让”。拉萨“雪顿节”的赛牦牛，参赛的都是英姿勃发的青壮牧民。马披红挂彩，极尽饰物之美，骑手们身披哈达和彩绸，会场上红红绿绿，飘飘洒洒，沸沸扬扬，乐鼓震天。观者忘情振臂呐喊，一望无际的大草原都沉浸在欢乐和吉祥中。这些颇具特色的既有体育性、娱乐性，又有文化内涵，更具群众性的传统体育，发挥了体育自身所具有的键身、娱乐价值功能，又强健了体魄，使藏民族自古以来视宇宙为浑然一体，万物皆有生命的那种“天人合一”的心态，得到了诠释。
(四)公平竞赛的要求与规则性。
藏民族传统体育由于长期受地域环境和宗教的影响，它的组织机构、竞赛与规则要求等受场地、设施的限制，无法达到很正规完善的比赛程序。但为了达到公平、公正，他们根据运动的特点，制定了相对严格的规则，如藏式摔跤、骑马射箭、跑马捡哈达等项目已形成了较完整的竞赛规则。尽可能使每一个参加比赛的人都通过自身的身体动作来完成。而且每一个项目的获胜标准都是以身体完成动作的强度、难度、高度、速度以及准确性和有效性来判定。这样，在体育面前人人平等，都有夺取胜利的机会。即达到了强身健体的功能，又增强了本民族的集体荣誉感和价值认同感，增进了各个地区间的相互了解和友谊，通过比赛，推动了和平，使民族的凝聚力更加牢固，同时也统一了比赛的标准与要求。所以说，传统体育和奥林匹克运动一样，都包含着人类追求拥有强壮体质，向着更快、更高、更强的方向发展，同时又企盼着公平竞赛，享受和平幸福的美好愿望。
(一)竞技与娱乐健身的关系。
国务院颁发的《全民健身计划2011——2015年》中明确规定：“传承发展民族民间传统体育。重视民族民间传统体育项目的发掘整理和传播推广工作，弘扬民族传统体育文化。将优秀民族民间传统体育项目纳入‘非物质文化遗产’名录，加以传承和保护。广泛开展民族传统体育教育活动，举办民族民间传统体育项目展示和竞赛活动，促进各民族、地区间交流，扩大民族民间传统体育的国际影响力”。
少数民族传统体育是民族文化中的瑰宝，为贯彻落实《全民健身计划》，保护和传承少数民族传统体育文化，民族地区有很多与当地生产生活息息相关的体育项目，是当地群众喜闻乐见愿意参与的健身活动;挖掘、发扬民族传统体育的功能，可以更好的推动全民健身运动的开展，在拉萨市的布达拉宫广场和西宁市的新宁、中心广场上、还有不计其数的社区小广场上每天早晚都能看到成千上百人的群众跳起的“廓庄舞”，并吸引着广大民众来参与。这种广大民众喜闻乐见的广场跳“廓庄舞”的形式正在逐渐走向全国吸引了北京、上海、四川、云南、陕西、甘肃等省市的民众来广泛参与，一些省市的电视台也进行了报道宣传，掀起了“民族传统体育热”。为藏民族的传统体育项目的挖掘、推广和发展，推广少数民族传统体育项目的优势，促进推动全民健身运动开展，和谐社会的建设奠定了坚实的基础。
民族传统体育是体育运动一朵绚丽的瑰宝，丢弃本民族风格和特点，一味照搬或模仿他人，就会丢失自己国家和民族存在的意义。我们要以“理解、和谐、谦让的品质”这一运动理念为宗旨，去挖掘更好、更适合藏民族传统体育的运动方式和思维。积极参与藏民族的传统体育项目的挖掘、推广、发展、推广少数民族传统体育项目的优势，促进推动全民健身运动开展，和谐社会的建设奠定了坚实的基础。同时，我们也需要发展我们的民族传统体育，提高整个中华民族的身体素质，实现民族复兴宏伟计划。认真总结和研究民族体育的特点，正确对待继承和发展两者之间的关系，把握正确的发展方向，结合全民健身运动开展的这一有利时机，积极推动藏民族传统体育项目的开展和普及，一定会更好地促进中华民族群众体质的提高，“促进各民族、地区间交流，扩大民族民间传统体育的国际影响力”，促进民族地区文化体育事业进步，丰富少数民族地区群众精神文化生活，推动经济发展、文化繁荣。
[1]王岗.中国古代“竞技体育”的文化审视与民族传统体育的重塑[j].北京体育大学学报.2002.03.
[2]丁玲辉.西藏民族传统体育的特性[j].西藏体育.2003.04.
[3]方成帮.丰富多彩的青海民族传统体育[j].体育科学理论与实践.1998.04.
民族传统融入体育课堂的论文
兴趣是最好的老师，是学习的源动力。当学生对体育活动有兴趣的时候,运动会促使血糖上升,肌力增加,精神饱满;但是强迫他们从事体育锻炼,血糖会下降,导致肌力减退,并很快会出现精神倦怠的疲劳症状和消极锻炼的现象。当体育课堂融入现实生活时，学生如同飞出囚笼的鸟儿，回归大自然自己寻觅食物，对学生来说，那才是“快乐体育”，其兴奋程度可想而知。这样无疑大大提高了学生的兴趣；当体育课堂融入现实生活时，学生面对很多新鲜事物，他们的好奇心会促使其认真的感受、体验和学习，他们的注意力都被这个大课堂所吸引了。
2.2体育课堂融入现实生活有利于增强学生适应社会的能力。
如今的学生普遍社会适应能力差，在我们学校初中学生中调查发现，63%的学生不敢独自一人在家过夜，79%的学生不敢单独一人去深圳，还有相当的学生没有见过玉米、水稻等植物和牛、羊等动物。可见，提高学生社会适应能力任务艰巨，刻不容缓。体育课堂融入现实生活能丰富学生的`社会生活经验，使学生更全面、更深入的接触和了解社会，从而增强学生适应社会的能力。
2.3体育课堂融入现实生活符合课程资源开发利用的要求。
生活的边界就是教育的边界，生活的范围就是课程的范围。体育课堂融入现实生活之后，生活资源都成为了课程资源，大大的丰富课程资源，为实现课程目标提供了前提条件。
3.实现体育课堂融入现实生活的基本方法与途径。
3.1创设现实生活情景。
情景教学已经受到越来越多的关注和重视，在体育课堂实行情景教学很有必要也是切实可行的。笔者在一次跳远的课堂教学中进行了实践，设置的生活情景为：“现在有一只老虎正在向你发起攻击，你必须快速跑到前面的小河边并跳过去，才能逃脱灾难”。同时还利用了一些辅助设施，让气氛紧张而又不乏活跃，学生的积极性上了一个层次，教学效果不言而喻。这样的生活情景是比较现实的，同时也是较刺激的，这让学生在不知不觉中学会了跳远，同时告诉了学生学习跳远的作用。在来自xx的张无砚（现任泉州某幼儿园教师）的幼儿园里，随处可见他自己别出心裁的布景设计和游乐设施，不但花园里共生着花草鱼虫，就在他的工作室里也到处养着蜈蚣、蜘蛛、蛇等供他教学的各种昆虫和小动物。当他应小朋友要求趴在地上学蜈蚣爬时，那浓浓的爱心会打动所有的父母和孩子。所以笔者认为，体育教师应该把创设现实生活情景作为实现体育课堂融入现实生活的基本途径。
3.2走出校园，亲近大自然，贴近现实生活。
“自然课堂”是学生最向往的课堂，他们在这个生动、鲜活的世界里，可以尽情的感受和体验。为什么学生参加郊游的时候个个都笑得那么的灿烂？反观我们现实的课堂却是愁眉苦脸，这充分说明了“自然课堂”的巨大优点。体育课堂老师可以带学生出去爬山吗，可以带学生去溪流河水游泳吗，可以带学生搞骑自行车环城吗……？张无砚现在最喜欢做的事情就是带着孩子们去探险。他说：“其实那并不是真正意义上的探险，就是让孩子们到户外去，到大自然中去。培养孩子和大自然亲近的爱好，会让他们更深刻地感受到生命的存在和美好。在xx的时候我带他们去野外溯溪，去阳明山走古道，现在在泉州，我们学校的孩子去过武夷山，去过天安门……”。笔者认为，在确保安全的前提下是完全可以做到走出校园，走进大自然的。然而在如今的体育课堂，很多学校为了避免安全隐患，就连铅球、标枪、双杠等基本项目都取消了，耐久性项目也因为某个案例（学生因为参加长跑休克等）逐渐在体育课堂消失。如果我们大胆的尝试走出校园，亲近大自然，贴近现实生活，也许可以取得意想不到的效果，安全因素不能成为拒绝体育运动的理由。
3.3把体育课堂教学与生产劳动紧密结合起来。
体育课堂上面，学生要进行的劳动也是体力劳动和脑力劳动结合的劳动。我们应该把所有的体力劳动都归纳到体育活动中去。学生上体育课也可以通过体力劳动来体现。比如：搬运、敲击、拉车等劳动也可以成为我们的教材。教会学生如何劳动了，就教会了如何生活。教会学生如何生活才是真正的教育，才是教育的精髓所在。
3.4教师的主导作用不能丢。
教师的主导作用体现在基本知识的传授，引导学生具有良好的生活习惯，包括卫生、休息、劳动等。同时老师要合理的创设和选择现实生活情景，并与学生一起体验，一起探讨，使学生能通过“生活”体验达到相应的课程目标。
4.结论与建议。
现实生活离不开体育运动，现实生活能为体育课堂教学服务。体育课堂应该融入丰富的现实生活，把生活资源转化为课程资源，让学生参加现实生活中的运动，全面提高学生的生活能力，使学生在“生活”中成长，把学生培养成为具有很强生活能力的人。笔者希望通过本文，让体育教师们更加重视和关注体育课堂融入现实生活，并努力实现在“生活”中开展体育教学；让教育各部门和全社会大力支持这样的创新，特别是要正确认识和看待运动与损伤，运动与安全的关系。
西南少数民族体育文化的人文性论文
针对当前学前教育发展存在的公平性缺失和督导工作本身人文性缺失的现状，要求凸显学前教育督导的人文性，这就需要培养督导者的理性自觉，构建人文意蕴的督导体系，形成督导工作的制度规范。
人文性，即富含人文精神、人文关怀的一种特性，是与工具性、功利性等相对而言的一个概念。作为教育督导中的一个重要组成部分，学前教育督导起步较晚，也就是近几年国家层面上的政策法规出台后，才走向“正规化”的轨道。迄今为止，我国对教育督导的人文性尚缺乏系统和深入的研究，有关学前教育督导实施及其人文性的凸显更是如此。本文以福州市学前教育督导为个案，就怎样凸显学前教育督导的人文性予以探讨，期待为我国学前教育督导提供新的视角与思维方式。
一、培养督导者的理性自觉。
国务院新颁布的《教育督导条例》明确指出，实施督导应当遵循教育规律，应当遵守教育法律、法规、规章和国家教育方针、政策的规定，对学校教育教学工作的监督与指导并重，实事求是、客观公正。这就要求督导者需借助科学的手段，从专业角度上系统、科学和全面地搜集信息，并进行合理有效的整理和分析，在这基础上做出客观公正的判断。由于督导提供的是一种公共服务，是教育行政管理的重要手段，因而应纠正以往过分注重监督、检查和评估，不注重凸显督导的服务职能，以往侧重管理和控制，不关注被督导对象的实际需求的缺点，不断树立督导的价值理性。基于此，在督导活动中，督导者的理性自觉就表现为不仅追求求真为宗旨的工具理性，而且追求向善为宗旨的价值理性，并在二者之间保持必要的张力。例如，在学前督导评估中，福州有其自己的做法：力求保证幼儿园、教师能够把主要精力投入到保教工作上，每次督导检查和评估工作尽可能在常态下通过网上调阅原始资料进行，再配合实地检查进行，尽可能地减轻幼儿园不必要的迎检负担。实际上，从“解放自我”，追求世界普遍性，到尊重他者，尊重差别，提倡多元文化互补，人类一直在不断开发新的理念，以达成更多的、更深层的共通，这也是培养学前教育督导者价值理性自觉的内在要求。
近三年，福建省、市、县共同配套新建、改建公办园122所，其中，省市配套资金12484万元，各县(市)区配套资金42216万元。至底，福州市每个街道都有一所公办幼儿园、每个乡镇都有至少一所乡镇公办中心幼儿园，全市范围内在公办幼儿园就读的人数达到总幼儿数的41.1%。然而，农村公办园收费低，部分专项补助经费如农村学前班每班每年2万元的专项补助经费，对公办幼儿园缺编教师按幼儿园年平均工资标准核拨补助经费等项目，常常存在经费未落实到位现象。不少农村幼儿园每年保教费收入大部分用于支付代课教师工资，一定程度上影响了幼儿园办园条件的改善及教玩具的添置。很大部分的乡镇公办中心幼儿园未实现“三独立”，这些园所仍“寄居”在中心小学内，未做到经费、人事独立及园舍的相对独立，幼儿的户外活动与小学生学习生活相互干扰，幼儿园的经费开支仍由中心小学代管和拨放，幼儿园园长及教师归小学管理。由于管理缺乏自主权，幼儿园办园理念及保教质量的提升受到一定的制约。这些都是学前教育督导者价值理性自觉所应关注的问题。
二、构建人文意蕴的督导体系。
学前教育督导体系的构建，需要沐浴人文关怀的阳光。正如内尔·诺丁斯著所言，“我们都沉浸在关怀中，关怀是人类的一种存在形式”“人类每时每刻都生活在关怀之中，因此，关怀是生命最真实的存在”。构建沐浴人文关怀的学前督导体系，首先，应突出对学前教育发展不均衡的关注。均衡和公平是近几年教育部大力推进的改革举措所遵循的原则，学前教育发展失衡与教育公平相背离。有学者对“—我国城乡园所数”、“20我国城乡幼儿园师资配置情况”、“年省际间学前教育投入的差异情况”等方面进行了统计分析，得出我国学前教育发展不均衡现状的共性问题：一是城乡学前教育差距不断加大。城市幼儿园数量增长高于农村幼儿园数量增长，城乡学前教育普及率差异显著，城乡幼儿园教师总体数量差距悬殊，“师幼比”差距显著导致教师供给严重失衡。二是区域间学前教育发展不均衡加剧。不同经济发达水平地区之间学前三年毛入园率差距悬殊，省际间学前教育投入水平差异大。在我国教育财政性经费的总量之中，学前教育经费所占的比例过小，特别是学前教育与高中教育资源配置结构严重失调。
学前教育三年行动计划的实施总体上并没改变学前教育起点不均衡的现状，教育本身的规律也决定了学前教育均衡发展任重道远。其次，构建人文意蕴督导体系，应力求保障学前教育督导的公正客观与实事求是，忠于客观事实，不受私人关系影响;不避重就轻，同时要善于发现问题苗头，力求将问题分析到位，不浮于表层;敢讲真话、实话，不做“可说可不说”，或是“说了等于没说”的模棱两可的评论;既要一针见血地指出问题所在，又要对已有的成绩充分肯定，“督”和“导”都要准确，帮助被督导对象分析、解决问题。因而，学前教育督导应将幼儿园的进步作为督导起点和终点。在督导方式上，改变过去的命令式与强制式，逐步向启发式、民主式转变;在督导内容上，不断细化与完善督导评估指标体系，不断增强可操作性，并增加能反映不同幼儿园发展水平的弹性指标，力求通过督导发现进步，体现督导的公平和激励;注重“跟进式”过程督导，掌握幼儿园日常管理的真实常态，及时发现存在问题，在幼儿园管理由突击型向常态化，由粗放型向精细化与规范化的转变中提供指导与服务;在督导方法上，灵活采用定性与定量相结合的做法，力求能客观、全面反映幼儿园的真实发展水平，并用发展的眼光来看待幼儿园的发展;在督政与督学、督与导、自评与他评等关系的处理上不断强化和凸显人文意蕴。目前，我国大部分地方的督导部门对督导评估工具的开发还不完善和成熟，还需要不断改进与开发科学、专业的评估工具，才能确保在评估过程中获得全面客观、真实有效的信息，才能准确地观测和衡量被督导对象的即时状态及其进步的程度，这样的督导结论才能使对方信服。
《教育部关于进一步加强中小学校督导评估工作的意见》(教督〔〕9号)中强调“要充分利用基础教育质量监测数据和结果，不断提高督导评估的科学性和有效性”，同样适用于学前教育。督导部门可逐步开始开展适用于学前教育阶段的质量检测，并将质量监测应用到学前教育督导领域以准确、客观判断学前教育的结果均衡。随着学前教育的快速发展，幼儿一日活动教学理念、教育教学管理手段等都发生了很大的变化。幼儿园新规程颁布后，幼儿在学校内的生活情况以及幼儿园的教育教学管理是否符合新规程理念，在贯彻新理念过程中是否有不符合幼儿身心发展规律的问题等，这些对不在幼儿园工作的.督导人员来说，不一定会看得准，摸得透，因此必须建立督导专家库，扩大督导队伍。督导专家库成员从幼儿园园长和市级以上骨干教师、学科带头人中遴选。除专职督学外，注重吸收教育教学第一线的学前教育专家共同参与督导工作，这样参与督导的学前教育专家多，学科力量强，专业配套，才能有效确保督导工作的质量。
三、形成督导工作的制度规范。
督导工作的制度规范，涉及到组织规范、文化规范、研究规范和关系规范几个方面，其价值在于让督导者对规范的遵从逐渐内化为督导工作的思维方式和价值观。首先，组织规范。组织规范的形成一方面在于组织原则的确立，另一方面在于明确教育督导的实际规程与程序。诚信、公正、高效、廉洁的督导组织原则的确立有利于督导走上科学化轨道。诚信体现督导者在信任与合作基础上派生出真诚相待、相互尊重、彼此信任等诚信规范;公正客观，避免主观和偏见。督导组织机构的重要职能在于在复杂的督导实践中明确督导的实施制度、操作规程与程序。学前教育专项督导的实际行动让督导理念和价值取向得以落实，操作程序规程则是实际行动得以日常化和具体化的行动指南。对此，福州通过精心设计督导方案、合理组织督导队伍、细致开展督导检查、客观作出督导分析的专项督导方法与程序值得借鉴。其次，文化规范。督导活动是一种文化行为，事实上，作为存在，督导文化在其内部结构上做出了相应的表达：内蕴着一定价值取向的测评工具、调查报告等都是物态性督导文化的体现;督导组织制定的系列制度是制度性文化的体现;教育督导有其自己的文化精神，它“包含着公平、效率、人本的要素，三者组成了教育督导伦理精神的内核”。对行为的评判与“该不该做”的规定是行为性文化的表征。
基于此，督导部门应通过长期、持续的督导实践，不断培养文化氛围，形成自身独特的文化内涵，逐步构建起组织文化，并且不断提升督导人员自身的文化素养，确立督导人员共同尊奉的理念、价值观、工作行为规范和共享的价值观等。其三，研究规范。教育督导理论和实践情景的复杂决定督导工作同时具有实践和研究两种特性，督导者既是实践者又是研究者，应同时具备实践者和研究者两种角色品质，并不断提高自身的研究意识和研究能力。督导活动中，力求做到理论与实践的结合，在收集资料、合作探讨、自我反思、多方总结中解决实际问题。其四，关系规范。对全面贯彻执行国家教育的法律法规、方针政策以及阶段性工作要求而言，教育督导具有权威性和强制性。但是，督导者与督导对象之间不是压制与被压制，控制与被控制的关系。第一，在督导者与督导对象之间构建互为主体、相互尊重的平等关系。其次，督导者需认识到被督导对象与自己有平等的人格，设身处地地理解他人的处境和要求。再次，具有合作观念，督导人员与被检查督导对象之间应遵守社会道德规范，坚守诚信，建立起督导双方平等且自愿的合作关系。最后，应具有角色意识，遵从幼儿园的实际发展需求，承担和履行各种不同角色所应该承担的责任与义务，如服务者、研究者、管理者等。
民族传统融入体育课堂的论文
云南少数民族传统体育内容丰富，形式新颖，独具云南地方特色，其承载了云南民族厚重的传统文化，是作为云南少数民族传统文化的重要组成部分，对其进行保护与传承具有积极的现实意义。而学校教育作为传递文化知识的主要场所，应该为民族文化的传承开辟一条重要途径。由此，少数民族传统体育融入体育课堂进行教学活动是当代云南学校教育发展的新任务，是少数民族传统体育文化走向规范化、科学化、普及化的必由之路，也是学校体育改革与创新的一个亮点。
从社会历史的发展来看，民族文化的传承与发展，往往都是从学校教育着手。学校教育作为传递文化知识的主要场所，应该为民族文化的传承开辟一条重要途径，现已在实践检验中得到了进一步的印证。云南少数民族传统体育文化大多具有教育性、健身性、娱乐性、休闲性以及技术简单易学等特征，符合各年级学生年龄特点，便于教学实施与开展，能够缓解由于教育经费短缺，体育器材、场地贫乏等问题，丰富了课堂教学，促进各个民族之间交流，并且符合国家地方课程的实际以及不同学校不同学生的需要。由此，少数民族传统体育融入体育课堂进行教学活动是当代学校教育发展的新任务，是少数民族传统体育文化走向规范化、科学化、普及化的必由之路。
1促进区域学校体育教育的全面协调发展。
学校体育教育作为区域体育事业的重要组成部分之一，其发展状态将成为区域体育全面协调发展成功与否的关键性评价指标，应该给予足够的重视。由于云南各地区经济发展极不平衡，导致全省学校之间的教育发展水平差距较大，区域学校体育教育的发展存在不平衡性和不协调性的事实。
因此，探索促进区域学校体育教育的全面协调发展已经成为当下教育工作者主要研究的课题，就当前学校教育发展以及区域现存体育资源的现状来看，学校体育教育与少数民族传统体育项目的融合发展具有积极的现实意义，对促进区域学校体育教育全面协调发展具有深远的影响和推动作用。
众所周知，云南拥有数量庞大的少数民族群体，在长期的生产、生活过程中创造了一大批内容丰富、形式多样、内涵深厚以及具有较强健身娱乐功能的少数民族传统体育文化。这些少数民族传统体育有着与现代体育增强学生体质、体育兴趣的同样功效，可在学校教育中适度设置进行教学传承活动，与现代体育内容有机结合及互动发展模式，有利于拓展与完善学校体育教学内容、弥补学校特别是农村或偏远学校体育教育条件不足的现状。就此而言，学校教育与少数民族传统体育互动，除了丰富学校体育教学内容及其形式，使其课堂教学更富有内涵性，促进学校特色体育课堂的构设，为推动学校体育教学改革与创新工作的实施创造更多有利因素。
部分学校就此作出了尝试并收到了意想不想的效果。例如玉溪师范学院每年一届的少数民族传统项目竹竿舞比赛，竞赛活动是在学校学工部组织下进行，以学校各二级学院为单位报名参加，裁判组对竞赛队的表演内容设计、表演技巧等进行综合评价，对获奖队进行奖励。对于多年一直从事少数民族传统体育文化的笔者来说，有幸在校园感受、观赏整个激动人心的少数民族竹竿舞表演，实属感慨万端。从整个竞赛活动可以看出，表演各单位非常重视该活动，所有参赛队都在竞赛前一个多月就开始构思、设计和排练。竞赛活动现场充满生机与活力，异常精彩和悦目，在约二千多师生观众热烈的掌声下完满结束了活动。可见，少数民族传统体育项目与学校教育活动相结合，丰富了学校教学内容，满足了现代学生了解、认识少数民族文化的要求，一定程度解决好区域学校发展相对滞后与教学改革全面发展的矛盾，对促进区域学校体育教育的全面协调发展是十分重要和必要，也是众多学校教育发展所应承担的新任务。
2促进学校多元文化发展的需要。
就当前而言，多元文化发展的现状和趋势，确实对部分少数民族传统文化产生了较大的冲击性，还可能导致文化发生变迁性、流变性和断裂性，同时面临着生存诉求和身份认同的危机。但是，文化的多元性使人们能够拓宽视野，进一步了解、认识和吸收各国、各民族的特色及精髓文化，并将之与本民族的优秀文化进行科学合理的整合，促进全球范围内各民族的和谐相处与共同进步。
学校作为文化传播与发展的重要基地，应该承担起民族传统文化的传承、创造和生成新文化的任务，也必须对文化的多元化发展趋势做出回应。也就是说，当代学校文化不应该是一元性的，而应该呈现出多样性和多层性等特点。因此，学校多元文化教育方向要呈现不分族群、血缘、语言、习惯和地域，尊重各个族群的文化差异，认可各族群文化存在的价值和作用，并结合多元文化教育背景下的教育理念和文化共识，为构建校园多元文化和谐交融式发展战略创造条件及实现路径，以满足学校多元文化发展以及学生获取多元文化信息要求的需要。在当前多元文化背景下，学校多元文化的发展应关注乡土知识，关注地方现存资源和校本课程的开发利用，要反映地方文化特色，尊重和传承当地优秀文化传统，保证乡土文化占有一定的比例，使学校教育能够成为乡土传统文化展示的平台。笔者认为，学校只有在保证本民族文化或本区域性文化核心延续的前提下，才可以无顾虑地吸收融合外来有益的文化，从而实现学校文化教育的多元化。
在云南少数民族世代相传的传统体育、竞技和游艺活动，是非物质文化遗产的重要组成部分，也是在学校多元的文化背景下，适时融入学校教育活动中予以研究、保护的良机。云南少数民族传统体育文化与学校教育的传承，一方面承担了本乡土传统文化的保护、延续和发展的重要责任，使区域学生领略民族传统文化的深厚内涵和功能价值，也认识到其他民族文化的重要性、珍贵性，传递保护、传承、发展的紧迫性和必要性，使目前仍然处于非主流的少数民族体育文化不至于在主流文化全面发展的大潮中遗失或停滞。
另一方面，少数民族传统体育文化与学校教育的融合，让各种文化在相互交流、融合的过程中实现共生，让现代学校呈现出多元、开放和自由的状态，为创设和谐多元文化服务，促进学校多元文化发展的需要，满足学校各个行为群体的`价值观念和审美情趣。但是，学校在面对纷繁复杂的文化信息时，要保持严密的、全面的和自我反省的思维方式，对相关文化进行甄别，以保证其选择的各种文化信息具有优质性、实用性和传承性等特征，使学校多元文化富有新的生机和活力，也让少数民族传统体育文化成为学校教育改革、教学创新的巨大资源库，为学校体育教学提供丰富的内容，为学校教育成效的取得提供丰厚的沃土。
3承担起保护和传承少数民族传统文化的任务。
学校教育作为传递文化知识的主要基地，将为民族文化的传承开辟一条重要途径，现已在实践检验中得到了进一步印证。从社会历史的发展来看，民族文化的传承发展，往往都是从学校教育着手。首先，学校有一大批非常固定的受教育群体―学生，这个群体是民族的希望和未来，必然要求其肩负着传承历史和文化的重要使命，也就是说他们终究是最重要的传统体育文化保护和传承的纽带群体。其次，学校体育是学校教育的主要内容之一，会按相关要求制定相对充分的教学时间。少数民族传统体育文化与学校教育融合，这就为少数民族传统体育文化的教育创造了较为充足的时间条件，能够弥补学生放学后忙于课后作业而无暇参与少数民族传统体育活动的不足。
再次，学校体育教师往往是接受了专门的体育教育教学技能培训，并具有较为系统的教学方法与手段，经过学习和培训活动后普遍具备了“传授者”的条件和优势。第四，学校一般情况下都配置有供体育教学活动开展所需的体育场地和器材，为少数民族传统体育项目在学校的开展、传播提供了基础和条件。实践经验也进一步表明，学校教育是传递文化知识的主要场所，由于其培养目标和培养方式的特殊性和作用下，文化才得以保存、积淀，才得以弘扬、创造和发展。就此而言，学校教育是民族文化传承的内在动力，将为民族文化的传承开辟一条重要途径，承担起保护和传承少数民族传统文化的新任务。
鉴此，云南不少学校尝试性的将少数民族传统体育项目以课程资源的模式融入到学校体育课程资源体系中来，让广大学生在健身娱乐中接受少数民族传统文化教育，对于学生拓宽知识面，开阔视野都是有益的，丰富了学校体育教学活动内容，满足学校体育教育改革发展需要，形成了教育的区域特色的同时也弘扬、传播了少数民族文化，对促进少数民族传统体育文化的传承与发展具有重要作用。可见，学校教育传承民族传统文化是对现代学校教育提出的新要求，是学校教育自身发展的内在要求，是少数民族传统体育文化传承的一个重要契机，是解决民族传统体育的传承与发展的关键。但是，由于少数民族传统体育项目进入学校进行教学活动还处于初级阶段，传承发展过程中还存在一些有待解决和完善的地方，这也是我们在后期工作中需继续加强、继续努力和继续深化的地方。
西南少数民族体育文化的人文性论文
摘要：
我国西南的少数民族传统体育文化，不仅是为了单纯的竞技游艺活动，而且是伴随着该民族的人文意识不断形成，并在发展中吸收和融合了各种文化因素。这些人文因素涉及到艺术、生产、历史、生命思考、宗教意识、民族节庆等诸多方面，体现了少数民族传统体育文化的人文价值。因此，参与少数民族体育文化活动，既能锻炼人的体魄意志，又能培养人的艺术修养和思想情操。可以说，丰富的人文精神是西南少数民族传统体育文化的一个鲜明特征。
少数民族体育文化，既是体育活动，又是文化形态，是各民族心灵智慧的结晶，它集养生、健身、娱乐为一体，将舞蹈、民俗、军事、宗教、生产等融汇在一起，文化内涵极其深厚。审视我国西南少数民族传统体育文化，民族的心理气质、哲学思想、伦理道德、艺术情趣、精神价值等蕴藏于本民族的体育活动之中，是在各历史时期伴随社会生产生活发展丰富起来而形成的人文价值体系体现。人们在健身竞技、娱乐的同时，也能感受其中的历史文化、民俗风情等人文精神。自古以来，人们正是通过健身、竞技、舞蹈等人体运动来传授生产生活技能，掌握本民族的历史文化和社会道德规范的。少数民族体育活动中的跳、跑、舞等身体运动，不仅有强身健体的作用，而且能愉悦人的身心，促使人与人之间和谐睦宁。
一、音乐舞蹈的自然表现。
少数民族的传统体育文化项目，本身来自该民族群体的娱乐、祭祀、寻偶等活动，与原始的舞蹈、原始的艺术、巫觋祭神、傩技表演具有千丝万缕的联系，很难进行严格的划分。典型的如云南、贵州、四川等地苗、彝、佤、傈僳、拉祜、哈尼等民族都喜欢跳葫芦笙。这种少数民族体育文化活动，原本就是用芦笙管状乐器吹奏伴舞，它的音斗部分状如葫芦。除了用来吹奏表演外，还有芦笙舞蹈。南宋范成大《桂海虞衡志》、周去非的《岭外代答》均对这种乐器和表演有所记录。关于跳芦笙，明倪格《南诏野史》亦曰：苗族“每岁孟春跳月，男吹芦笙，女振铃唱和，并肩舞蹈，终日不倦”，[1]对芦笙的吹奏和舞蹈作了描述。芦笙舞，是在吹芦笙的同时，用下肢的胯、膝、踝进行灵活舞动，是西南少数民族最喜欢的一种娱乐活动。云贵一带的苗族芦笙舞最有特色，几乎家家都爱跳芦笙，人人都爱吹芦笙，舞蹈动作有走、移、跨、转、立、踢、别、勾、翻等，比傣族的孔雀舞更具广泛性，只要芦笙响就要跳芦笙舞。
二、劳动生活的微妙再现。
在劳动生产过程中孕育了体育运动，劳动生活产生了体育，体育与劳动有相似之处，都是一种肢体活动，不同点在于体育有健身性、娱乐性、文化性，还具有运动性和重复性等特色。通过体育活动，人的身体可以得到协调、完善、全面的发展。体育运动是由那些有助于人身心健康发展的生产技能和动作分化提炼出来的。
采集果实的攀爬、捕鱼游泳、投掷矛或射箭捕捉野兽，这些为了生存的活动，可以锻炼人的身体，增强体质，跑、跳、投、攀、爬等劳动动作正是体育活动的前身。西南少数民族的体育文化项目，源于人们对生活的寻求。这些少数民族体育文化活动与人的生活相关相联，凝聚着生长地的泥土和气息，他们用生产的土器械，用于娱乐的土乐器，给人愉悦，带来健康，提高能力，启发心智。盛于滇南、滇东北一带的苗族爬花杆，是当地苗族在花山节举行的体育竞赛运动。该项运动举行的时间是农历初三至初七，在场地上立高二三丈的木柱，柱顶放着猪头，栗子、酒之类奖励品，用来奖励获胜的表演者。这种体育竞技表演是表演之人双脚缠绕花杆向上爬行，头朝地面吹芦笙，然后猛腾上身，作180度翻转，头变为朝天空吹芦笙。这样不断循环直到柱顶，便用脚趾将猪头夹住，再双脚朝柱外亮相。
之后，又用脚趾夹栗子似蛇行下到距地面数尺处，再跃起翻筋斗落地，而芦声始终不断。这项体育文化娱乐运动，正是古代生活于密林高山上的民族爬树采摘果实的艺术再现。盛行于云南德昂、傣、基诺等少数民族的篾弹弓，又称为泥弹弓，是早期人们投掷杀猪场而衍化出来的一种射击工具，与一般射箭的弓相似，用篾制作而成，弹丸用粘土做成圆球形状。虽然射出的只是粗制泥丸，但比投掷增加了准确度和臂力的力度。当地民族随身携带，用来获取果实，猎杀鸟雀、蛙、蛇等小动物。篾弹弓还是这些民族节假日比赛的娱乐工具，竞赛的方式有跪姿、立姿、障碍、速射四种，可以进行单项赛，也可任由个人参加全能赛。立姿、跪姿为20米射程，速射为15米射程，障碍射为10米射程。比赛中，有的射手还可做高难度的造型表演，风姿卓越，射艺高超。这类体育文化项目显然也是源于人们生产生活需要而演进来的。
三、生命意识感的渗透融汇。
有史以来，对于生命现象人们都在不断探索和诠释，热爱生命，求取生存发展是人类各民族不断进步的能动力。正因为如此，伴随人类生存发展起来的体育文化娱乐活动，也体现出了生命意识感。人类的生老病死，生存消亡贯注于体育活动中，通过体育健康，能够使人的生命得到释放，由此而达到生命个体的极致。少数民族体育文化中的生命意识感，自体育文化产生开始就相伴其间，是人们生命渴求的写照和寄托。藏族赛马、赛牦牛，侗族、苗族、彝族斗牛，就寄寓着一种顽强的生命意识和勇于进取的精神。早在150年之前，藏族雅袭在“望果节”就要举行赛马、角力、摔跤等体育竞技活动，以此来欢庆丰收。节日期间，巫师要主持祭祀活动，表达人们祈求万物生长不息的愿望。藏族的赛马还寄托当地民族对英雄的崇拜，格萨尔王每次出征均要举行跑马射箭的比赛，他本人也是因赛马获胜被拥戴为王。马是藏族人民的生命，格萨尔王是藏族人民心目中的英雄，赛马这种竞技活动体现男人价值的力量、勇敢、智慧，形成了藏族人民剽悍勇敢坚强的性格。赛牦牛是康巴地区藏民的一种体育竞技活动。牦牛生性耐寒，体型庞大，毛长浓厚，擅长于在雪地或陡滑的高山跋涉，兼有黄牛的实在和水牛力大负重的特点，被称为“高原之舟”。在祭“咢博”、婚嫁等场合，当地藏民均要进行这种竞技活动。
相传唐代吐番王松赞干布在玉树用黑、白、花等的牦牛为文成公主和送亲大臣李道宗举行比赛活动，极有情趣，以此排解了文成公主的乡愁。宋朝时，藏族首领口角厮罗将牦牛绑上利刃冲杀西夏王元昊的军队，使西夏兵溃败逃亡。后来赛牦牛的活动就流传了下来。此项活动一般是在藏历六月底到七月初进行，赛手要将参赛的牦牛洗刷干净，在牛头上放一簇红缨，牛角挂各色彩绸，牛耳上挂鲜艳的条饰，牛尾系上扇形藏绘。赛手戴礼帽，穿藏袍，系红带，着皮靴，显得十分精悍有神采。参赛者大多为十四、五岁的英姿少年，他们纷纷驱牛疾驰，受惊的牦牛狂奔乱颠，骑手则极力驭制，纵然未能夺冠，但人人乐在其中，体现了人们对美好生活的向往，对顽强生命力的礼赞。此外，贵州黔东南苗族的斗牛也十分著名，大多数苗族过的节日都离不开斗牛的比赛活动。这种活动与农业耕作关系密切，通过牛与牛两角碰抵拼斗，可以比试出耕牛的威猛与健壮，从而择取优良品种，促进物种进化，推动耕作技术发展，创造更多财富。
斗牛的文化心态建立在苗族人民娱乐，祈求吉祥，比斗牛壮实的心理基础上，同时斗牛具有较强的刺激性，通过竞技，表现出苗族人民强悍勇敢，粗犷豪爽的性格和拼搏进取的挑战精神。以上的体育竞技活动，揭示了我国西南少数民族积极抗争、坚忍不拔的美学品质，象征和唤起人们努力生存奋斗的激情，在生存发展中，人的生命本质就是在遵循自然规律的前提下，为生存去努力繁衍和进化。
四、宗教意识的潜移滋生。
宗教意识是人们思维发展，力图解释自然和社会现象，消除恐惧，战胜灾厉，祈求福祐等精神活动中的一种意识形态方式。原始的宗教和民俗信仰在客观上对民族体育文化的发展常常起到一定的促进作用，有许多民族传统的体育文化活动往往渗透着宗教活动的内存因素，既是一种体育娱乐，也是一种宗教实践活动。原始的体育文化活动和原始宗教一样，都是对原始思维的自然外化。原始阶段的古人类对自己生活的世界充满神秘感，为了达到人与神的和谐，根据自己的想象尽可能将掌握的一切活动用来取悦神灵，由此就将原始的体育活动与娱神慰神的宗教活动联系到了一起。我国西南地区的彝族祭祖先的“火把节”伴随摔跤、斗牛、赛马等盛大活动进行，将祭祀田公地祖和驱除鬼邪的宗教仪式贯注于其间。云南纳西族的“东巴跳”既是一种集体演练武艺的体育活动，又是祭礼婚丧中奉祭始祖丁巴什罗的祭祀活动。云南彝族中的撒尼人和阿细人的摔跤活动，不仅用来娱乐健康，而且用来祈雨禳灾。路南的内彝村，让少女赤脚赤臂在烈日下摔跤，以图阴气压倒阳气，使苍天降下甘霖，与巫觋相似。彝族进行摔跤活动时先要请巫师毕摩祭祀火神，让人与神得以沟通，而获得福泽。云南傣族的泼水赛龙舟，先让祭师杀鸡焚香祭龙王，求得风平浪静，竞赛平安。由于宗教的渗透，少数民族传统体育文化活动，往往讲究繁琐的仪式，深受传统观念的束缚，宗教意识也在体育娱乐中得以继续发展。
五、社会历史的宛曲浓缩。
少数民族体育文化对所经历各历史阶段的政治、经济、历史、文化在一定程度上有所反映，折射了当时的社会变迁，在它的萌发、流传、演变等过程中，对民族社会历史加以浓缩，并通过体育娱乐唤起人们的记忆。瑶族的打陀螺活动，就源于南丹白裤瑶的“打土司”。瑶族人民为纪念被土司残害的瑶王，用石头打“土司头”进行泄愤，由此演化成了打陀螺的娱乐活动。这种体育娱乐活动将瑶族的历史和瑶族人民的抗争精神注入当中，体现了瑶族人民的理想与追求，反映他们占胜邪恶势力的愿望和憧憬美好自由生活的意愿。舞毛龙是仡佬族传统的一种体育文化活动，竹是制作毛龙的主要材料，源于仡佬族对竹子崇拜的习俗。一般是两条主龙、两条附龙、一个龙宝组成一支毛龙队。队员身体强壮，表演时龙身、龙头、龙尾动作协调，在敲锣打鼓、鞭炮齐鸣、黄烟缭绕中时隐时现。舞毛龙寄寓着仡佬族对龙神的信仰和竹图腾、盘瓠图腾的崇拜，是持续千年以上的体育文化娱乐活动。黔东南地区苗族盛行的“踩鼓舞”，是一种具有民俗特色的体育乐舞，主要流行于黔东南的台江、剑河、施秉等县，在姊妹节、春节、苗年和一些大型活动中，苗族妇女在木鼓敲击的音乐节奏下，边跳边舞。这种体育文化娱乐活动在苗族社会中历史悠久，是苗族世代相传的一种习俗，明清以前就已经在当地流行，有对祖先回忆的《迁徙舞》，有模拟斑鸠、鱼虾等动物的《动物快乐舞》，有表现打猎的《狩猎舞》，具有独特的历史文化价值，是苗族社会生活的折射。
“鼓”是“踩鼓舞”的中心，表演者的动作，象征的文化意象、表演的主旨都必须以“鼓”这一文化象征物为中心进行。苗族社会形成的父系血缘家族圈就是以“鼓”为中心联在一起的。在苗族迁徙的历史中，木鼓是家族圈的联络工具，失散的成员听闻鼓声回到家族圈中。因此，“鼓”成为了苗族家庭和苗族社会保持完整性的媒介。苗族进行“踩鼓舞”的娱乐活动，可以起协调婚姻关系，促进苗族家庭与社会组织之间的联系，以及帮助苗族家族圈经济互补，从而达到苗族家族圈和苗族社会成员之间的平衡和谐。
六、民族节日的相映生辉。
少数民族的传统体育文化与传统民族节日大多是人类最初文化意识的产物，都存在着朦胧性，而且互相联系，没有绝对的界限和严格区分。在民族节日活动中常常要开展民族体育文化活动，少数民族体育文化不仅得以展示，而且得以传承、提炼、升华，可以说民族节日是锤炼少数民族体育文化的熔炉，少数民族体育文化是民族节日活动丰富多彩不可缺少的内容。在长期的历史积淀中，民族节日与民族体育文化得以丰富文化内涵，通过相互依托映趣生辉。由于我国少数民族分布的地域广阔，所占面积有全国总面积的60%左右，生活习惯、风俗、祭祀仪式、宗教信仰，都有不同程度的差别，因而所形成的节日活动和活动内容丰富多彩，根据民族节日的需要，少数民族体育文化活动有的用于岁首年节，有的用于宗教节日，有的用于农事节日，有的用于娱乐节日，有的用于商贸节日，而有的由于多样性、灵活性、普适性则可以在不同的节日中举行。
西南的许多少数民族都有自己民族的历法的年节，典型的有藏历年、开斋节、傣族的泼水节、哈尼族的十月年节。如哈尼族和彝族的十月年节，都要举行荡秋千、摔跤比赛，彝族还进行斗牛、扭扁担打磨秋等体育活动，傣族在傣历的新年“泼水节”，进行龙舟竞渡、放高升等活动。除了体育竞技游艺外，还有各种歌舞表演，如土家族的“摆手舞”，参与表演少则数十人，多则几百上千人，表演者围圈歌舞，用以娱神祈年；彝族在年节跳左脚舞，以月琴芦笙弹吹相和，用以接祖祀祖，气氛十分热闹，缤纷多彩。少数民族祭祀性节日活动产生较早，与原始宗教、图腾崇拜、祖先敬奉相关，由宗教活动发展成了宗教节日。
[2]如水族端节，来源于原始宗教祭祀祖先的活动，节庆时，要进行赛马、跳铜鼓舞等竞技娱乐表演；藏族雪顿节，属于藏传佛教节日，庆祝节日时，要举行跑马射箭、大象拔河（称为押加）、跳锅庄、赛马等竞技游艺。久而久之，宗教性质淡化而体育娱乐的气氛增加。有的少数民族体育活动来源农业生产，常常在农事节日中进行，如藏族的“转山节”是庄稼即将成熟的7月15日，烧香祭山神祈求丰收，同时进行赛马、射箭等竞技娱乐；仡佬族在庄稼成熟后的“吃新节”，在尝新同时，用竹制道具进行篾鸡蛋、推屎粑、护蛋等体育活动，以此欢庆丰收。“赶秋节”是贵州一些地区苗族庆丰收的节日，在立秋的这天，男子敲打锣鼓，舞着龙灯狮子灯前往“秋场”，姑娘们穿着节日的盛装边歌边舞，还进行拳击、荡秋千等体育表演。相对而言，大多数少数民族体育文化项目与娱乐节日相关联，如布依族的“跳花会”节，于每年正月初一至二十一举行，青年男女在草坝上伴随悦耳的鼓声铙声边歌边舞，恋人们则弹月琴、吹木叶私定终身。此外，有的体育文化项目与商贸节日有关，主要在经济发达的民族中进行。大理白族的“三月街”闻名遐迩，不仅进行商贸交易，还要赛马，玩龙舞狮。丽江纳西族的“骡马会”，在三月、七月进行。这种与商贸联系的体育文化娱乐活动，不仅反映了少数民族经济意识逐渐加强，而且也表现出少数民族体育文化内涵的不断变迁现象。
七、结语。
西南少数民族传统体育文化的人文性特征，在产生的初期就包孕其间，在不同历史时期的竞技活动中得以不断凸显，并越来越符合人们的文化审美需要。在少数民族体育文化中，那些与人文社会科学相关联的因素十分明显，有歌舞艺术的展示，有劳动生活的表现，有对生命哲学的思考，有宗教意识的折射，有社会历史的反映，有民族节日的映衬，涉及到了人文社会的许多方面。通过体育文化的竞技活动，可以感悟本民族的人文精神，了解本民族的历史文化，体验本民族的歌舞艺术，在本民族共同的宗教信仰下达到人与社会的和谐相处，在共同欢度民族节日的喜庆中，增强民族的凝聚力和自豪感。少数民族传统体育文化的人文性，不是一种孤立现象，是与本民族血肉相连的文化精神交融而体现出来的人文价值取向，长期以来在本民族的生存发展中，随着所开展的体育文化竞技活动而得以高扬。因此传承好我国的少数民族体育文化，对于弘扬民族精神，践行优秀的人文价值观，推进各民族之间的团结共进，具有十分重大的意义。
参考文献：
[1]见邓钓.苗族芦笙的应用传统及其文化内涵[j].中国音乐学，，(3)：118.
[2]王子华.云南民族节日[m].昆明：云南教育出版社，：302.
少数民族传统体育文化起源研究论文
中国传统文化中的“和而不同”思想认为，世界上的各种文化和民族之间应和谐而又不千篇一律，不同而又不相互冲突；和谐以全球共生共长，不同以利于相辅相成。因此，保存和强化56个民族传统体育文化的特殊性，从而达到保持本民族独特的历史文化属性，强化身份认同，建立起真正的文化自信与自觉。
发展人类学常用的两个概念，参与和赋权，既是理论，也是方法。一些地方发展项目采用了这两种理论和方法，结果表明当社区和社区成员参与发展项目的计划和决策过程、被授权管理和控制他们自己的资源和未来时，平等发展最有可能实现。因此，民族传统体育能否正常发展的关键在于当地的民众，而不是政府机构，更不是专家、学者。
民族传统体育毕业论文
在社会主义市场经济日益完善和发展的今天,激活民族传统体育消费是时代的需要,是民族传统体育自身发展的需要,必须大力培育民族传统体育消费市场,发展和繁荣民族经济。
近年来,全国挖掘整理了一大批民族传统体育项目,涌现了一批民族传统体育科研成果,不少地区已将民族传统体育引入大中小学的体育教学实践,可以说,民族传统体育活动与人们生活的关系日益密切。为了更好地发掘民族传统体育在全民健身中的作用,更清地认识民族传统体育与人们精神生活、社会生活、经济活动的关系,笔者试图探讨如何有效地激活民族传统体育市场,进一步促进民族传统体育的健康发展。
1.激活民族传统体育消费是时代的需要。一方面当今社会生活节奏不断加快,各种竞争日趋激烈,人们盼望在紧张的工作之余放松大脑,消除疲劳,对娱乐性文化消费需求迫切。随着人们生活水平的提高,经济收入的增长,我国休闲娱乐的消费支出比重日益增大,据调查,三分之一用于休闲娱乐消费的家庭逐渐增多。特别是在一些大中城市,健身娱乐市场发展较快,据统计,北京市5000多家体育健身娱乐场所年营业额达6个多亿,上缴税金8000万元,上海人均每月体育消费达100元以上,可见体育消费对拉动经济的贡献。与现代竞技体育运动相比,民族传统体育更多的是娱乐性、趣味性,更平民化、大众化,对一般体育消费者而言,他不一定需要专门的技术训练,也不太需要苛刻的外部条件,这为大众参与和消费提供了较好条件。另一方面,随着工作效率的提高和劳动工作日的普遍缩短,节假日增多,我国全年节假日已达114天,相当全年总天数的三分之一。节日虽然增多了,但除国庆、春节等少数假日可形成各种高潮外,大部分节假日过于注重组织性和教育性,忽视了节假日的灵魂―――娱乐性。当前各地此起彼伏的民族传统体育项目如风筝节、武术节等多是“节日搭台,经贸唱戏”,政府色彩和客观经济的比重太大,吸引大众的文化内涵和娱乐性明。而现代消费者对闲暇生活质量的重视程度不断提高,闲暇生活在社会生活方式中占有越来越重要的地位。增强娱乐性、注重参与生、提升假日的附加值、演化假日的吸引力是所有关注“假日经济”的人们应该深思的问题。因此,发展民族传统体育运动,开发民族传统体育市场,拓展人们文化体育消费、健身娱乐消费的空间,提升和丰富民族传统文化,满足人们日益增长的花钱买健康,花钱买乐趣的消费需求,是顺应时代潮流,符合时代的精神之举。
2.激活民族传统体育消费是民族传统体育自身发展的需要。竞技体育运动在“奥运精神”和“金牌意识”的熏陶下日臻完善。随着商业体育和体育产业的较快发展,体育产业的经济效益显著提高。而民族传统体育由于缺乏金牌效应和世界冠军效应,发展相对滞后,步子相当缓慢,但是,从民族传统体育产生的背景起源的原因和流传的时间和地区看,它有广泛的群众基础,独特的文化魅力,很强的娱乐健身作用。一般来说,民族传统体育的产生和起源大致可以归纳为以下几种:(1)源于狩猎与征战;(2)源于农事与宗教;(3)源于婚恋与民俗;(4)源于反抗压迫与崇拜和纪念英雄人物。民族传统体育具有浓厚的民族特质和开发价值，在我国整体经济水平还不发达的情况下,单靠体育行政部门一家开发推广显然是不够的,必须采取灵活的机制,市场运作的方法,以及各种新奇独特、关注大众的市场营销手段和策略,引起消费者注意,唤起消费需求,激活民族传统体育市场,才能使民族传统体育焕发新的生命力,得到更大的发展。
自从实行了5天工作制后,人们有了更多的闲暇时间,怎样引导人们科学、文明、健康的娱乐、消费就成为一个热门话题。目前,我国体育产业发展是比较迅速的,但民族传统体育活动的市场开发和消费还非常欠缺,大力培育民族传统体育消费市场理应提上议事日程。民族传统体育产生于人民群众之中,有广泛的群众基础。与高尔夫球、保龄球等体育消费相比,民族传统体育投入少、价格低、参与性强,在目前的经济水平下,人们有能力消费,只要引导得法、运作得当,民族传统体育消费市场前景十分广阔。据专家分析,参与体育健身娱乐消费有可能成为带动整个体育消费快速增长的主流。76.9%的消费者不同程度的喜欢体育运动,“投资运动,储蓄健康”、“请人吃饭,不如请人流汗”等新体育消费观念逐渐流行,要启动民族传统体育市场,1.加强民族传统体育活动的宣传,让民族传统体育深入人心、深入生活,使其从乡村走向城镇、走向机关、走向企业;2.青少年是体育消费的主流,根据目标市场的特点和需要,将民族传统体育进一步引入大中小学的体育教育实践,培养民族传统体育的骨干力量,加强民族传统体育活动的普及。3.有条件的地区可以建立民族传统体育馆或民族传统体育俱乐部,采取市场化的运作方式,吸引人们进行娱乐和消费。4.消费者也要不断更新观念,以更加积极的心态投身能给您带来健康和欢悦的体育消费,发展和繁荣民族传统体育市场。
在社会主义市场经济日益走向深入的'今天,体育事业同样必须大胆走向市场,减少国家负担,寻求自我发展。民族传统体育根据自己的特点主动走向社会、积极参与市场,满足人们“花钱买健康”、“花钱买休闲”的愿望。
[2]刘小明:我国体育产业发展的观察与思考[n].人民的日报。
民族地区小学体育课教法初探论文
作为体育课中的准备活动，体育教师一般都比较重视，因为人们在从事比较剧烈运动之前，往往需要做一些准备活动，目的就是使学生在生理和心理上做好准备，克服神经机能惰性，加快运动神经传导作用和反应速度，使人体尽快地由安静状态进入工作状态。但在实际教学运用中也还存在着一些问题。
一、对准备活动的意义认识不足。
运动生理学理论告诉我们：准备活动促使血液循环加快，需氧量增加，机体的代谢速度加快，还能使体温略微升高，肌肉，肌腱的弹性、伸展性等处于良好的状态，提高肌肉的收缩力和速度以及动作协调性，避免运动损伤。准备活动的完成好坏直接关系到基本部分的学习乃至整个体育课的任务完成。在实际教学中，由于对准备活动的认识不足，有些教师出现轻视或盲目地压缩准备活动时间的现象；而学生只重视基本部分学习，对准备活动，懒懒散散，动作不到位，甚至只把它作为一种形式。
二、准备活动缺乏小学特点。
小学生由于年龄不同，在生理和心理上存在着显著的差异，这就决定了准备活动应各具特点，因材施教。但在实际的体育教学中，准备活动区别不大，小学成人化，一套操，一个游戏，甚至把高级运动员的专门性练习也拿来用。这种毫无区别，毫无特点的准备活动，违反了教学规律和小学生的生理特点。其实，准备活动应根据身体发育特点，把游戏或简单易学的动作作为基本内容，而体育课的基本部分相对运动量较大，这就要求体育教师在准备活动时，既要有一般性练习，又要有专门性练习，并要根据男女生生长发育的明显差异，结合教材特点，提出不同的要求，做到区别对待。
三、准备活动内容单调乏味。
目前在平常的教学中，准备活动通常都是以一套基本体操，一个游戏为主，并且长期使用，久而久之，不但教师感到无味，也让学主感到乏味、厌烦和，无心活动，进而流于形式，达不到教学效果。所以在教学中，体育教师要选择准备活动的内容应做到以下几点：首先内容要全面、丰富，形式要多样。既要有徒手体操，又要有器械操；既要有原地的、也有行进间的；既有单人的、也有双人或集体的；既有一般练习，又有模仿、诱导或辅助性的专门练习。只有这样，才会让学生感到新颖有趣，才会有动力去学习；只有这样，才能调动学生神经系统的兴奋性，同时又激发了学生的运动欲望。
四、只注重一般性准备活动、忽视专门性准备活动。
目前的体育教学中，有许多教师普遍认为：准备活动就是玩个游戏，做几节基本操，或者做一遍广播体操，就达到了活动的要求。他们没有充分认识到专f_]性练习在准备活动中的作用。我们知道，一般性准备活动主要是使全身各主要肌肉群、关节、韧带都得到充分的活动。准备活动是为主教材服务的，因此要有的放矢，使与完成基本部分主要教材有关的'肌肉群、器官以及各主要系统机能得到充分活动。它是在一般性练习基础上，采用动作性质相似和结构与基本部分教材相类似的专门性练习。这是一般性练习无法代替的。只有在教学中合理地安排一般性和专门性准备活动练习的比例，让两者相辅相成，互为依据，这样才能保证一节体育课任务的顺利完成，达到教学目的。
五、准备活动的组织、编排有待于进一步提高。
提倡体育教师要有创新意识，大胆变革，在前人所创设的基础上进行改革，取精华弃糠粕。从学生的心理、生理出发，安排内容丰富，形式新颖的准备活动。既要有集体形式，同时也适当采用分组进行；基本操有徒手、也有器械；活动有定位，也要有行进间的。体育教师应根据课时安排的具体情况，灵活地变换运用。在编排上则应根据学生人体机能的生理规律，合理安排一套操的顺序，由慢到快，由易到难，由四肢到躯干再全身，以此作为一般性的准备活动。在准备活动中，整理或放松活动可以适当安排或者不安排。在组织指导上，则应根据教学目的、教学任务、场地、气候以及学生的年龄特点、运动水平进行有目的、有选择地安排。
六、对准备活动的质量重视不够。
体育课前的准备活动具有全面发展身体素质的价值，对培养学生正确姿态，增强体质，发展较差肌肉群，特别是对小肌肉群和关节韧带的发展以及掌握基本技术动作都有积极作用。在这个问题上，有些体育教师还没有引起足够的重视。没有掌握其难度、强度、时间、次数与学生年龄特点、水平、气候及与基本教材的关系。例如：在春夏两季，天气相对温和，准备活动的安排可以选择一些运动量小、简单的动作组合操；而在秋冬两季，因天气相对寒冷，则应安排一些运动量大、强度高的动作或者重复次数多些的连续操等。
综上所述，体育课中的准备活动决不是可有可无的，我们要在教学实践中，不断研究、探索、完善、使之朝着科学化、现代化的方向发展。
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少数民族传统体育文化起源研究论文
我国少数民族大多分布在我国的一些山区，这些地区的相对偏远，使得少数民族群体与外界的交流较少，久而久之便形成了具有民族特色的民族文化。另一方面来说，少数民族传统文化发展又存在一定的困难。少数民族聚集地的生活水平有了大幅度的提高，从而极大的改变本地区民族的文化生活。但是，由于市场经济的转型，我国少数民族的传统体育文化是在19世纪末就开始发生转型，人们对过去传统体育项目的关注越来越少，相应地也就使少数民族的传统体育项目表现在萎缩的状态。加之，国际体育文化的严重冲击，现代人生活方式的改变，人们的娱乐生活都沉浸在网络、电视以及各种舞会当中，几乎对传统体育及少数民族传统体育文化不感兴趣。通过对少数民族聚集地的调查发现，抵杠、秋千、拉鼓等，在一些地区过去开展较好的体育项目，都是因上述原因开始淡出了人们日常生活。事实上，国际体育文化对各个国家各个民族体育文化的冲击是一种流弊。近几年，此种转型受经济全球化的影响，显得更加突出，特别是在少数民族传统体育文化当中表现得十分突出。早在20世纪80年代初，我国政府决定要每个四年举行一次少数民族运动会，还增加了竞赛类、表演类等项目，这样一来，各个少数民族便会在挖掘体育项目上多下功夫，从而发掘了更多传统体育项目，这是少数民族在传统体育项目增进中所未取得了成绩。然而，在近几年，体育项目增进逐渐停滞不前，根本原因是少数民族在前阶段的超前开发所造成的，同时又和少数民族对体育项目挖掘后不注重管理有直接的关联。各个少数民族都热衷挖掘本族传统体育项目，但是，对于体育项目的传承和管理的重视不够，它所带来的结果是少数民族对民族传统体育项目时，只能做到在小范围内有所提高，如参加全国的少数民族运动会，却完全忽略了民族参与性。长此以往，民族传统体育项目被人们所忽视，并且逐渐丧失去民族特性。从现代社会的经济发展来看，旅游经济对少数民族体育文化传承和发展具有积极的促进作用。然而，少数民族体育文化发展往往缺乏通过品牌打造来吸引游客。主要表现在以下几个方面：首先是没有足够的力度来打造旅游品牌，在文化研究的过程中只停留在纸上谈兵的状态；其次是没有丰富的旅游商品，旅游产品的品种单一，不能满足旅客在旅游过程中的购物需求；最后主要体现在没有统一的决策。当政府换届的时候相应的'政策就会发生改变，专家的意见并不能发挥应有的作用，这对于旅游经济的发展是非常不利的。
（一）转变政府职能，改善民族体育的文化环境。
地方政府的体育局、文化局在民族体育文化的发展中具有重要的作用。首先应该转变政府职能，由政府管文化替代原有的政府办文化。通过营造良好的体育文化氛围，为少数民族传统体育的发展提供良好的发展环境，将有助于促进少数民族体育文化的传承与发展。例如，我们可以将少数民族传统体育与地方性旅游规划有机地结合起来，在经营民族旅游的过程中坚持因地制宜的观点，以科学的观点对旅游业的发展进行规划。通过将少数民族传统体育开发纳入地区旅游经济发展规划，可以发挥旅游经济对少数民族体育开发的带动作用，同时，旅游经济与少数民族传统体育文化的结合，可以有效地发挥少数民族传统体育对游客的吸引作用，更好地促进旅游经济的发展，进而实现旅游经济与少数民族传统体育文化的共同发展和相互促进。因此，政府部门应当鼓励和支持各类体育文化团体和个人拓宽体育文化市场。通过对少数民族传统体育资源的整合和配置，实现助推产业发展的目的。最后应将体育文化的内涵向体育文化的创意和项目策划转变，将少数民族优良体育文化作为本地区的旅游名片，达到促进民族体育文化传承的目的。
少数民族传统体育产生于民间、发展在民间，其生长土壤有着特殊性。因此，在新时期推动少数民族体育的发展、开发少数民族体育，仍然需要充分重视民俗活动、民间体育文化的独特优势，将民族地区的体育文化、体育活动作为旅游资源和旅游特色加以开发，并向海内外旅行商宣传，从而实现少数民族传统体育文化的多种渠道宣传促销。在具体实施中，我们可以依托当地旅游部门的支持，争取旅游产业的平台，通过旅游产业平台上展示民俗节庆活动，在加强体育文化与旅游的交融过程中，更好地发挥体育文化在旅游发展中的刺激消费与繁荣经济作用。民俗节庆是体育文化集中对外展示的场合，具有很强的观赏性，一般这种活动都具有悠久的历史和深厚的文化传统，能够吸引群众广泛的参与，因此这种活动是向外界展示体育文化产品的大好机会。这样既能促进旅游经济发展，还能够促进其体育文化传承。
（三）打造体育文化品牌，培育体育旅游市场。
市场经济高度发展的今天，体育文化在区域经济协调发展过程中赖以生存和发展的经济基础、体制环境、社会条件都发生了翻天覆地的变化。社会各界及业界非常关注如何推进体育文化传承与旅游经济协调发展。然而，时代的变化，市场竞争的加剧，信息资源的膨胀，使得传统的宣传模式被新的信息浪潮所淹没。为了繁荣体育旅游市场，更好地促进民族体育文化的发展，我们必须大力打造体育文化品牌，通过多种途径进行宣传，只有这样才能有效利用旅游经济的发展促进少数民族体育文化的传承，才能够在经济与文化的融合中充分地发展少数民族体育文化产业。为此，我们应当加强以下几个方面：一是要借鉴国内外旅游经济发展的宝贵经验，开发旅游经济既要考虑体育文化的积淀、民俗民风的浓郁，又不能忽视对自然景观、其他优势资源的依托。二是要着力培育“亮点”，结合体育资源的区域特点和民族特色，集中精力开发优势项目、创造区域特色。三是要构建具有丰富体育文化内涵的旅游品牌，提高旅游品牌的地位。事实上，旅游商品不仅仅在宣传民族地区的地域体育文化方面发挥着重要的作用，对于消费结构的调整也起到了推动作用。应当创造出一批根植于本土的、极具民俗体育文化特色的旅游商品，使旅游产品向绿色化和精品化发展，在这个过程中，不断地增强文化旅游产品的竞争力。在研发、设计、制作出各个历史时期的历史文物和体育文化用品的过程中要严格按照国家的相关标准进行。最后应当通过旅游公路的建设来促进资源的有效整合。作为民族旅游的基础设施，公路对于区域的旅游合作以及打破区域界限有着非常重要的作用，通过对一些旅游活动的策划来吸引游客，充分地利用北川旅游经济促进羌族体育文化的传承。
三、结语。
少数民族体育文化传播能够促进少数民族体育文化的传承，将少数民族体育文化的发展与区域性旅游经济结合起来，既有助于推动区域经济的发展，又有利于少数民族体育文化的传承。少数民族体育文化具有宗教文化、习俗文化和休闲娱乐文化的特征。在人们更加注重休闲健康的现代社会，促进少数民族体育文化与旅游经济的协调发展，是实现少数民族体育文化传承的有效途径。我们要通过转变政府职能，改善民族地区旅游业投资环境；打造体育文化品牌，培育旅游购物市场；发挥民间优势，合理利用体育文化遗产等多方面措施，推进旅游经济与少数民族体育文化的协同发展。
西南少数民族体育文化的人文性论文
在一些较为客观的调查中发现，熟悉少数民族传统体育文化的人寥寥无几，包括一些局部的少数民族地区，其未满十八岁以下的青少年对传统的文化体育发展项目了解的少之又少。虽说我国一些少数民族地区每年都会适当的开展一些体育活动，但是在传统的体育文化上的开展普及力度还是不够达标。由于局部的少数民族地区发展相对落后，使少数民族的传统体育文化并没有顺应时代的步伐发展下去，从而使传统的体育文化发展受到了不同程度的影响。
以建设和谐社会为背景，建设和谐校园的最重要部分就是高校中的体育文化，它是由竞技体育与传统体育组成。它们两者之间相互作用、相互并存，结合时代的背景将体育文化实现多元化发展。但是在高校校园里，竞争体育以“竞争”为思想，传统的体育文化在其用向下，主要体育项目就局限在了排球、篮球、足球上面，并且只有一些水平相对较高的师生才愿意参加这些体育项目，这就使参与活动的群体受到了很大的限制。我们都知道，少数民族的较为传统的体育文化项目是在其生活或者生产之中产生的，并通过开展体育项目为下一代人们的生活技能进行教育。少数民族传统的体育文化内能较为丰富，且形式还多种多样，开展运动项目时，对运动器材以及场地要求都不高，所以在高校体育中将少数民族传统体育文化进行开展，及能将学生在运动项目中遇到的问题得以解决，又能将学生们参加体育活动的积极性相对提高。
1传承传统体育文化在改革高校体育中的现实意义以及紧迫性。
与现代的高校体育文化相比，传统的体育文化无论是在经济上还是在表演观赏中都有一定的共性，但是与现代经济体育进行商业运作时在本质上还是有一定的区别，较为传统的体育文化运动竞技技巧对与现代体育文化而言也并非能承受的了，就拿传统的的体育文化来说，无论其观赏价值或者表演技术来说都具有独特的魅力，因为它们的发展与少数民族生活的地区和历史密不可分，它们将各民族特色的精神和性格都融入其中，在现代高校体育中是没有办法将其原有的特色展现出来。由于商业意识对现代体育文化的影响较大，所以少数民族传统的体育文化会不同程度的受到冲击，导致一些偏远地区的少数民族体育文化事业在一定程度上受到了冷遇和淡化，致使少数民族的体育文化发展事业面临着各种各样的危机。在我国正在发展的高校体育文化中，我们应采取有效的防护措施去继承和发扬传统的少数民族体育文化，并将其作为未来发展的首要客体来进行深入探讨。
2挖掘传统资源结合实际改革高校体育。
少数民族地区在信息、交通、地理上有明显的条件约束，且经济条件也相对的比较落后，在发展以及改革高校体育文化时，偏离少数民族地区的实际经济发展情况。由于当代体育运动项目形式较多，有时候因为器材设施或者场地的原因致使各项体育项目形同虚设。且在高校体育中不断重复的对各种竞赛项目进行开展，这对于少数民族地区一些爱好体育的学生而言，很难达到自己的理想与需求爱好，这也限制了高校体育的教学范围。所以说，要想改革发展高校体育文化，必须与传统的体育文化相互结合，这样才能将体育改革发展落实到位。
3在改革高校体育中融入传统体育文化是重中之重。
在我国位于少数民族地区的高校里，大部分的学生都是属于少数民族的，他们本身在传统的体育文化生活环境中长大，对其也有很深的感情。而少数民族地区一些比较传统的体育文化项目娱乐性以及趣味性都较强，且极其简单，如果高校体育文化中将其结合，不仅能丰富课堂文化，对学生的自我锻炼或者强身健体都能达到很好的效果。对少数民族的学生而言，既传承了传统的文化又学习了现代高校体育文化。所以在高校体育中，在寻求发展的同时或者将大学生在体育文化上的需求得以满足时，以传统的体育文化为主体，将地域优势充分发挥出来，开设一些相关的课程，对传统体育文化也是一种很好的传播途径。
三、推广与普及。
1以现代高校文化体育为基础，加强传统体育文化与传统体育的优势，对其进行综合教育。
2充分发挥资源优势，在高校体育文化课堂上开设一些具有竞技性、趣味性较强的传统体育文化课程，弥补了高校体育中因为基础设施不足或者受到场地局限受到的影响，对高校体育文化也有了很大的提高。
3少数民族地区的高校体育文化要想有立足之地，就应当适当的对体育教学方向适当的进行改变，结合当地民族的优势，对传统的体育管理、竞赛、训练、教学的规律进行积极探索，以建设传统的体育工作作为核心内容，形成一体化发展模式。高校体育在推广、整理、挖掘等方面的工作，应提供有效明确的实施方案以满足实际需求，以便解决在实际中遇到的问题。另外，高校体育可以办理各种各样的传统体育文化学习班、培训班，以便加强探讨和宣传传统体育文化。
4要想将传统体育文化在高校体育中得到合理的发展，就应将其在高校体育活动中加大推广力度，在高校体育教学中形成一种少强制和多引导的形式去普及传统体育文化工作。让学生们亲身经历、并了解学习传统的体育项目，在推广和普及力度上也大大的增加。
5在进行推广和普及传统体育文化项目时，不能将其本质的内容忽视。传统的体育文化并不仅仅只是一个让学生娱乐以及健身的项目，应让学生充分了解民族的风情以及文化内容，在无形中使高校学生将传统体育文化与现代高校体育文化相互融会贯通，并促进两者和谐发展。
四、结束语。
总的来说，传承和发扬传统体育文化，在现代高校体育中有着很大的发展空间，它能与体育文化融会贯通，把独具特色的民族风情与丰富多彩的传统体育文化资源在现代高校体育中进行开展与普及，能将传统的少数民族体育项目竞技水平逐渐提高。本着传统体育文化项目的一些特殊功能，更将更多的人参与进去，这使我国少数民族传统体育文化在很大程度上有了提升，也促进了高校体育的发展，更为其发展和改革提供了一条具有特色的、切实可行的道路。
民族文化论文
朝鲜族主要分布在吉林、黑龙江和辽宁省。延边朝鲜族自治州是主要聚居区。朝鲜族的先民，是从朝鲜半岛迁入中国东北的朝鲜族人。朝鲜族民间有五大节日，至今仍然隆重欢度。这五大节日是：元日(春节)、上元(元宵节)、寒食(清明)、端午、秋夕。朝鲜族敬重老人的传统很悠久，早在李氏朝鲜(1392-1910)时期，每年九月九日便被确定为老人安慰日。
民族体育心得体会
随着世界的发展，民族体育逐渐成为各个国家的文化遗产之一。作为体现民族文化和历史传统的重要组成部分，民族体育提供了一种了解民族文化、增强身体素质的理念，也是在新时代中践行中华民族文化自信的重要途径之一。在此背景下，我深感到体育运动的重要性，因此也深刻体会到了民族体育的独特魅力。
第二段：反思。
在我接触民族体育的学习之初，我对这种陌生的运动项目感到十分的困惑。由于自己不爱好体育运动，一直以来觉得运动是很枯燥的事情，却没有意识到民族体育比起普通体育运动有着更多文化色彩，不同的历史背景、地理环境和文化传承都会在体育运动中得到传承和展示。这让我开始意识到，民族体育运动并非仅仅是刻板的举重、跑步等体育运动，而是以中国传统文化为基础，通过特定的赛制和器材表现出来的、具有既有文化意义也有拓展意义的运动形式。
我的学习之路除了专业知识的学习外，还包括对于文化背景的了解。在学习之初，我除了学习如何实践体育运动的技巧外，还通过学习相关的文化背景知识，如体育历史、民族文化等，来更好地了解民族体育的特色、起源、传承和发展，这样可以让我在体育运动中更能体现出民族文化的魅力。同时，学习民族体育需要我们重视自身的身体素质和健康状况，我们应该注重通过锻炼身体来提高身心素质，保持健康的生活状态，让身体更具活力，从而更好地享受民族体育所带来的快乐。
第四段：体悟。
民族体育富有创造性和变化性，这是我在学习民族体育的过程中感悟到的。我理解到，民族体育的发展是与民族文化的自我认同和必然性发展相互联系的，除了运动的本质特征外，民族文化因素贯穿其中，这与其他体育项目不同。另外，各个民族的民间体育文化有着各自独特的传承特点，例如广东省的‘腰鼓舞’和云南泸水地区的‘摆手习歩’等。这些传统的体育项目展现了民族文化的背景、传统和发展，是无法用外来的运动项目所替代的。这样的理解也让我更热爱各个民族的文化，了解民族体育不仅是学习了一种运动，更是认识了各个民族传统文化的一种途径。
第五段：总结。
民族体育既有传统文化的积淀，又有现代化的运动科技，这些特点都制约着民族体育的发展，也使得民族体育成为了一种无法替代的文化形式。对于我而言，学习民族体育是我在探索自我价值和中国文化的认知上的体验，也是一个以自我提升为目的的过程。在我的印象中，民族体育是生动而富有活力的，是传统和现代的结合，在自我理解和探索过程中有了更多的收获，也更加具有生命力。
民族音乐的论文
民族音乐发展到今天，其实不仅仅是学生不够重视民族音乐，对于学校和教师而言，也在逐渐忽略其价值和重要性。所以，为了让学生开始接受民族音乐，教师们必须要在课前花时间和心思做好课堂导入式教学的准备。一个优秀的教学导入，直接能够影响学生对民族音乐的认识和兴趣，为整节民族音乐课的学习奠定一个良好的基础。教师可以借助多媒体教学，发挥现代科技的优势和学生对其的兴趣，将教学和音乐结合起来，以一种直观、生动又便捷的方式为同学们展现民族音乐。尤其是针对某些不易于理解和掌握的知识点，比如传统的戏曲、介绍民族乐器等方面，教师的讲解可能不能完全满足学生的好奇心，通过多媒体教学，插入戏曲影像资料、乐器图片和演奏音乐，能够让学生更好地理解知识，使民族音乐的基础知识通俗易懂，学生在眼、耳、口的共同调动下，产生对民族音乐的好感和兴趣。比如，教师在讲解《信天游》这类西北民歌时，通过多媒体，为同学展现信天游的粗犷豪迈，在学生听民歌的同学，为学生讲解音乐的产生背景、词曲家的生平事迹和其他音乐作品，在整体的大背景下，同学们会体会到不一样的情感。在每次民族音乐课之前，教师要先着手准备课堂内容的资料。以《茉莉花》这首江苏民歌为例，教师要搜集关于这首歌的视频，尤其是现在《茉莉花》这首歌已经全球闻名，可以先将上海世博会中世界各国演唱这首歌的宣传短片，然后再带领学生欣赏宋祖英在维也纳的演唱会版，通过视频的展示，同学们可以感受到中华民族音乐的发扬和影响力，从而引发学生对民族音乐的自豪感。很多民族音乐作品尤其独特的文化内涵，在带领学生欣赏音乐时，教师可以渗透一些文化内涵和源远流长的历史故事给同学们。例如古琴曲《流水》，教师可以对中国的古琴文化、历史上著名的琴家以及古琴曲在世界上的发展做一些介绍，还有著名的俞伯牙、钟子期的“高山流水遇知音”的历史典故，让同学们在一首曲子中体会到中华民族博大精深的文化内涵，进而端正对民族文化和民族音乐的态度。
二、增加音乐欣赏课程，让学生领略到民族音乐的`魅力。
既然学生们现在普遍对流行音乐比较感兴趣，教师不妨就从流行音乐入手，将流行音乐和民族音乐有机结合，碰撞出不一样的感觉。由于近些年民族音乐发展的衰落，很多同学对民族音乐中的说唱形式和戏曲接触机会不多，这时如果教师直接讲解民族音乐，学生是不愿意接受的。很多教师在民族音乐课堂上直接播放京韵大鼓或者一些评剧、豫剧之类的音乐，学生乍一听会觉得吵或者咿咿呀呀地很冗长，对民族音乐产生一种抵触心理。这种抵触心理一旦形成，日后教师再想攻破就很困难了。所以，教师要从同学们熟悉的流行音乐着手。首先可以将周杰伦等流行音乐人的说唱歌曲带入课堂，再让同学们听传统的说唱曲艺，告诉同学们这两种都属于说唱。可能同学们会表示疑惑，为什么传统的说唱和他们熟悉的说唱有这么大的差距，这时，针对学生的质疑，教师就可以顺势介绍一下传统说唱的演进，以及它和现代说唱的一些异同点。还有同学们熟悉的陶吹摹端杖说》，其实原型就是《苏三起解》，教师为学生介绍苏三这个艺术形象，京剧中苏三和王金龙跌宕的故事，顺便讲解一下京剧中其他的角色组成。再比如李玟的《刀马旦》提到了刀马旦的装扮，教师可以对其服装进行分析，与花旦的服装对比，使学生对京剧的花旦角色了解更加全面。在民族音乐欣赏课中，教师可以引导学生模仿戏曲中的情境，比如京剧中的“做”，让同学们表演敲门、吃东西、呐喊等常见的动作，了解演员表演感觉。还有像《智取威虎山》这样被翻拍成电影、被同学们熟识的作品，可以让同学们模仿剧中人物，合作完成一个戏曲片段表演。既可以让学生更加了解民族音乐艺术，还能通过合作增强同学们的合作意识，增加对民族音乐的兴趣。
三、课内外教学相结合，提高学生的音乐欣赏水平。
作为民族音乐教师，只是为学生灌输知识是不够的，课内外教学相结合才能大幅度地提高学生对民族音乐的欣赏水平。教师应该带领学生熟悉书本知识，并且安排一些相关的课外活动，作为课内教学的延续。比如，教师可以在校外联系一些关于民族音乐的讲座，选择有意义的组织同学们集体参加。也可以利用课余时间，组织学生进行民族音乐欣赏，各抒己见，让同学们自己组织，自己安排欣赏曲目。如果有条件的话，教师可以让同学们选择几种有兴趣的民族乐器进行学习，教师可以在旁边起辅导作用。再者，教师可以利用周末，组织同学们郊游，和大自然深入接触，了解自然的神奇，在山水之间教大家唱民歌，感受民族音乐与大自然的关联，用原生态的民歌感染学生的情绪，陶冶学生的性情。现在很多剧院也都是对大众开放，所以，教师可以带领学生去剧院欣赏一次真实的戏曲表演，感受戏曲舞台的魅力，并且可以在落幕之后请表演艺术家对学生进行简单指导，让学生们了解表演艺术的技巧和精华，让同学们抓住机会进行现场模仿表演，现场指导解说，激发学生对民族音乐的兴趣和积极性。总而言之，民族音乐作为民族艺术的精髓，应该随着时代的进步得到更广泛和长远的发展。关于民族音乐的教学，主要就是要先抓住学生的心理，对症下药，通过合理设计导入教学，激发学生兴趣；增加音乐欣赏课程，让学生领略到民族音乐的魅力；课内外教学相结合，提高学生的音乐欣赏水平。学生在学习民族音乐的同时，会由心而生发出对中华民族的自豪感，并且会惊讶于中华民族文化的博大精深，增强同学们的爱国意识。学校要配合教师的教学计划，尽最大的可能满足教学需求，为音乐教师和学生创造优越的民族音乐教学环境，保证教学工作的有序进行。
民族论文
内容摘要：
什么是民族民间艺术？我认为所谓的民族民间艺术应该是人们为了满足自己的生活和审美需要而创造出来的艺术，具体来说，我们常常见到的剪纸艺术、年画、陶瓷艺术乃至我们小时候玩的风筝，加上大家耳熟能详的刺绣都是中国的民间艺术真正的艺术来源于生活，许多民间艺术品已经成为了“华夏一绝”而被我们传承下来。而我今天要谈的就是陶瓷艺术当中的一种——陶瓷艺术装饰。
众所周知，中国是著名的陶瓷古国，并且拥有灿烂的陶瓷文化，同时我过的传统陶瓷艺术为人类文明做出了重要贡献。比如它精美华丽的外表装饰以及无与伦比更加让人流连忘返，成为经典。但是中国现代陶瓷艺术的产生并不是中国传统陶艺的传承和延续，而是受西方现代陶艺观念的影响，我国现代陶艺的发展相对落后，经过陶艺家的多年坚持不懈努力，使得我过现代陶瓷艺术比较成熟，并且出现了“百家争鸣”，“百花齐放”的态势。而陶瓷艺术的装饰作为现代陶瓷艺术的一个分支，也趁着这股东风成长起来，它的饿产生和发展并不是偶发的，而是具有深厚的文化背景。
那么什么陶艺装饰呢？正所谓“天下器物，多有装饰”。中国陶瓷发展已有几千年的历史，然而装饰和器物紧密相连，就这样便使一件普通的器物形成了独特的陶瓷文化风格，而这种特别的风格我们便称之为陶瓷艺术装饰。在人们多元化的今天，作为具有中国几千年历史文化的陶瓷艺术越来越受人们的青睐，而现代的陶艺装饰则是在传统陶瓷艺术装饰的基础上的更新与发展，这样不仅促进了现代陶瓷艺术装饰在创作与表现形式、表现手法向更高的艺术境界拓展，这才出现了“百花竞艳、万象并存”的态势，它的创新技法，丰富的资源以及独特的创意形成了特别的工艺绘画形式。现在陶瓷艺术更加注重并强调的是作品对人产生的情感作用，陶艺家们用自己特有的设计理念，将自己更多新的内涵和情感融入到创作当中形成独特的陶瓷文化。陶瓷艺术也有它自己特有的装饰语言，我认为陶瓷艺术品不但是具有观赏价值而且它也具有一定的实用价值，所以陶瓷艺术在装饰和造型方面都要具备特殊的艺术风格和形式。陶瓷装饰的设计不同于一般的绘画性艺术作品，其平面构成是在陶瓷器物的立体形式上完成的，必须服从陶瓷器物的形状和部位对装饰绘画的题材，形式的特殊需要，符合从任何一个角度对其立体形态的的陶瓷器物及附属的装饰文样进行审视，使之达到合二为一的完美性，才能称得上是成功的陶瓷装饰。因此，陶瓷艺术装饰是一种有局限性、有工艺材料限制及艺术要求的、同时以绘画的雕刻方式来完成的艺术创作。通过这种精湛的技术表现出来作品的观赏性当然是精美华丽的。陶瓷艺术装饰创作过程始终贯穿了整个艺术创作的审美发生、审美创造、审美接受三大环节。在人类社会文化艺术发展史与经济发展中，陶瓷艺术装饰在陶瓷艺术当中占有极为重要的位置，陶瓷艺术的博大精深，源远流长，陶瓷艺术装饰是陶瓷文化的传播使者。陶瓷艺术装饰呈现给人们的是一种陶瓷文化精神。人们在劳动中创造了文化，文化又塑造人，陶瓷艺术不仅仅是物质产品，而且是一种精神产品，更是一种文化产品。陶瓷艺术装饰经过长期的实践，形成了独特的陶瓷文化。
陶瓷艺术装饰是中国陶瓷文化的重要组成部分，是我国民族的宝贵财富。陶瓷艺术装饰作为商品走向世界各地不断地传播着中华民族的陶瓷文化，促进了中国民间文化的发展，对满足人民的生活和审美需要，及对外经济，文化交流都起着重要的作用。
瓷器是我国重要的文物，是中华人民的独特创造。然而，陶瓷艺术装饰也比较完美的体现了中华民间艺术文化的面貌。
民族音乐的论文
摘要：少数民族音乐作为我国音乐领域中重要的艺术形式，其独有的历史文化底蕴和悠久的历史渊源是我国音乐文化史的重要特征和重要媒介。伴随音乐人类学在我国的不断探究和深入发展，少数民族音乐与世界音乐的结合已渐入佳境，中西方音乐的深入融合和紧密交流以及学者对音乐人类学的研究推动了我国少数民族音乐的持续发展。新环境下，根据音乐人类学理论观点，使用科学的方法和实际的案例，从发展的方面剖析和探讨音乐人类学发展下的中国少数民族音乐，对加快中国少数民族音乐的继承和弘扬具有深远意义。
关键词：少数民族音乐；音乐人类学；音乐与民族。
一、音乐人类学方面的少数民族音乐。
（一）音乐人类学的来源及涵义。
从人类学的角度来分析，音乐事实上是人类主观意识的客观反馈，随着经济文化的迅速发展和社会的进步，音乐已渐渐深入到人们的生活和工作中。音乐的萌芽和逐渐的长大都有浓郁的时代特色，不同的音乐形式、不同风格、不同内容的产生是因音乐发展经历了不同的历史时期，同时民族不同，民族文化就会各有不同、生活习惯就会不同。从涵义上来看，音乐人类学的理论内容主要包含音乐的开始、音乐与时代背景的融合、音乐作品的产生、音乐规则的制定以及音乐在人类社会发展中起到的作用和特性。音乐人类学的理论研究还包含民间、传统、口头说唱的音乐等。中国少数民族音乐具有浓厚的民族特色和文化含义，每个民族迥异的特色、不同民族产生的不同音乐在历史长河发展中相互摩擦、相互融合又互相独立，既具有独立性又具有多变性。在逐渐深入研究我国少数民族传统音乐的过程中，民族音乐学、人类学、民俗学等各类学者们都对此展开了深入的探讨和调查，他们以我国少数民族文化自身拥有的历史文化价值和历史文化积累作为基础依据，与西方各类音乐全方面进行比较和探索，并通过相互沟通了解、相互探讨和相互研究，拓宽了中国少数民族音乐的探索视野范围和区域，促进中国少数民族音乐与西方音乐相互融合、相互交流和相互补充。
（二）少数民族音乐人类学在中国的呈现发展。
我国少数民族音乐文化多姿多彩，少数民族音乐的独特色彩和大环境下的音乐文化构成了我国民族音乐体系。少数民族音乐的发展从萌芽逐渐走向初具成果的历程可分四个时期。（1）新中国成立前20世纪初期，民族研究学者对当时的社会现状进行了初步考察，对少数民族生活进行了研究，在此时期与少数民族音乐相关的刊物数量可观，其中民歌集的形式占大部分，这一时期的音乐发展和产出物也可被看作是少数民族音乐探究的出发阶段。（2）改革开放前随着中华人民共和国成立，党的民族政策使不同民族文化得以相互融合，多种多样的少数民族音乐逐渐开花并迅速结果，与此同时新的音乐文化研究也慢慢展开起来。20世纪中期，我国开展了第一次关于民族音乐方面的调查，自此音乐家这个具有文化底蕴的专业人员在社会调查中起到了关键作用。20世纪中后期阶段，少数民族音乐历史的研究已初具雏形。研究内容扩展，研究方法更加科学化，将音乐自由的形态探究延伸到生活、历史、民俗等方面。（3）20世纪末期改革开放政策的稳步前进使我国国力不断加强，为少数民族音乐的探索提供了天然保护网，使在这个阶段中的少数民族音乐呈现出形式多元化、丰富化、高产量等特点。各类集成书卷大量问世，象征着覆盖少数民族传统音乐的中国传统音乐走上了新的征程。（4）21世纪初期至今新世纪伊始，文化艺术争奇斗艳，各类少数民族音乐研究组织的成立推动了少数民族传统音乐探究的历程，高层次人才的不断加入除了得到国内外学术界的一致认可，也更好地完善了这一时期的成果。这一阶段，学术刊物出版增多，拓宽了少数民族音乐研究的道路。
民族音乐是民族文化发展产物中的重要组成部分，是各民族之间文化交融的重要桥梁。各民族自身拥有的音乐特征和特色，使我国民族音乐呈现多元化。不同类型的音乐文化加快了我国民族音乐在世界范围内的宣传和传播，对各民族间交流具有独特的意义。所以，要对中华民族音乐更深入理解，需以探究人类音乐学发展为前提条件，了解民族音乐转变的方向。通过对民族文化的认识，对民族音乐文化差异的研究，可明确意识到各民族音乐间的传播意义和价值体现，保护民族音乐别具一格的姿态，使少数民族音乐的发展对全球范围内音乐的发展也起到促进作用。在当今全球经济一体化背景下，各民族音乐文化的相互传播与交流，应直面少数民族音乐所面临的机遇和竞争，这对加强中华民族文化的发展具有重大意义，可以很好地保护我国少数民族音乐的特殊性。
在音乐人类学研究中，民族音乐发展自身演变出的就是一种文化，每一类民族音乐都有其独特的价值和历史，这种历史沉淀积少成多，逐渐变成汪洋大海。对于音乐人类学理论来说，用比较研究的方法进入实地考察少数民族生活以及所产生的音乐文化，感知民族志的内容和结构，注重不同民族音乐文化的.历史发展特性和所处的自然环境，逐步剖析不同民族音乐文化的内容和特色，对加快不同民族之间音乐文化在全球范围内的传播发挥了重要作用。对于音乐人类学来说，少数民族音乐史发展的研究应以民族文化研究为基础。我国地域广阔，少数民族群众居住分散，由于各民族地理位置、生活习性、经济发展水平等诸多方面存在差异，使不同民族的音乐风格、音乐表达内容和表现形式等都存在很大的差异，但有一点是相同的，即文化价值是相同的。所以，在不同民族音乐相融合和摩擦的背景下，创建促进民族音乐文化历史发展的研究手段和观点是探索少数民族音乐发展的重点。要深入地了解中国少数民族音乐，首先要知道不同民族的音乐发展史和音乐文化，研究其发展的内容和表现方式，这样可获得全新的音乐文化知识。中国是一个少数民族人口众多的国家，音乐风格及形式多元化，想要感受和了解这些民族音乐文化，体会民族音乐中表达出来的文化涵义，就应了解其背景、历史、人文等状况，以音乐人类学的角度，采用相互比较的方法去探究、考察和感知中国少数民族音乐的魅力以及各民族音乐在不同方面的区别和关联，寻找各民族音乐间的共通性和差异性。从根源上了解少数民族音乐发展的历史进程，了解少数民族音乐文化，拓宽研究视野，建立多样化音乐文化理念，从而提升对中华民族音乐的鉴赏力，弘扬中国少数民族音乐的精神和文化。
二、音乐人类学理念下多样的民族音乐史。
（一）人类学视域下的音乐与民族文化。
我国有56个民族，这决定了民族音乐的种类繁多。民族文化多元化，也就决定了我国民族音乐的多元化。在五千多年的悠久历史长河中，积淀了许多富含底蕴的文化，每个民族在历史发展进程中随着社会的变迁也形成了自身特色的具有浓厚文化底蕴的传统文化形式。各民族居住地的生活习俗、地理环境、人文知识等也都具有鲜明的地方特征，使民族音乐的发展形式多样化，迥异的音乐风格和形式得以鲜明地表现出来。音乐在民族文化中拥有非常重要的位置。音乐是民族特色要素中的重要构成部分，代表着一个少数民族所拥有的鲜明特征，其所有的民族记忆也是无价之宝。音乐史所产生的文化与少数民族文化之间存在着比较复杂和紧密的联系，比如民族舞蹈、民族乐器、民族音乐、民族行为、民族习俗等多个层面。随着音乐人类学的实践取得初步成果，学术人员研究各民族间的音乐文化差异和音乐文化的共通处，将研究方法向新的思维方向展开，对音乐的节奏、语言、形式等相关因素的探讨、考察也越来越具体和深入，这些都会加快我国少数民族音乐的发展步伐。
多民族性与多样文化并存是我国少数民族的显著特色，很大程度上说明了我国文化在形式和叙述上的多面性。随着全世界文化交流的迅猛飞进，我国少数民族文化也受到了其他外来文化的影响。例如佛教文化的传播与发展，在传播佛教知识的过程中，它的音乐形式也影响着我国音乐文化的发展；五四运动期间，西方现代化出现在中国，直接影响了我国文化的快速发展；20世纪后，我国的民族文化已初具雏形，具有了开放、共生、多元化的特征。多民族文化的共同发展下，我国的少数民族音乐文化也受得到了影响，音乐变成了民族间文化共通和互补的重要桥梁。在音乐人类学的研究过程中，利用人类学的方法让人们可以通过音乐的表达方式交流，间接地促进文化的发展和传承。其次，我国文化背景也呈现多样性，为促进音乐人类学理论在我国的顺利传播和发展，要遵循各民族传统风俗、文化发展道路。音乐人类学者提倡各少数民族音乐与背景文化要紧密相连，可把与音乐活动相关的内容、行为等作为民族音乐发展的指路明灯。将我国历史悠久的民族文化与少数民族独有的音乐进行无缝对接，这些都有助于对人类学视域下少数民族音乐发展的研究。
（三）音乐人类学视域下的少数民族音乐发展中的差异性。
根据我国各民族的地域差异，少数民族音乐风格可分为西北风、东北风、西南风、中南风和东南风，这几个部分中所涵盖的少数民族特色音乐存在很大的区域差异性。区域的差异会导致不同语言、不同文化和不同风俗习性，这就造成了不同地方、不同民族音乐的独创性和差异性。例如，河北省历史悠久，是民族文化的重要起源地之一，当地各民族文化艺术在形态、种类、表达方式上显现出多变性。瑰丽多彩的人文风情和悠久绚烂的历史文化培育出形式多样、种类繁多的多元少数民族音乐风格文化。如唐山评剧、河北梆子、皮影戏等独具民族特色的音乐形式。比如，我国非物质文化遗产中皮影戏、乐亭大鼓、评剧。由莲花落这种说唱形式逐渐转变而成的评剧唱词相较其他来说比较简单明了，具有比较浓郁的民间生活气息。乐亭大鼓是将民谣的浓缩精典之处与古代的多种说唱相结合，再慢慢通过实地演唱和更新才逐渐走向成熟化。对于唐山区域来说，乐亭大鼓和评剧是其中主要的艺术表达形式，虽然这两种艺术同处一个区域，但其音乐的表达方式和特点却有很大的不同，这主要归功于唐山文化的多样性。多种文化的发展与展现，各不相同的人文风情，经济发展状况的不同，造就了不同的音乐艺术表达方式。
（四）音乐人类学视域下的少数民族音乐发展方向。
从音乐人类学的方面来看，各民族间相互交流互补的重要方式就是少数民族音乐的交流。音乐的交融可以加强不同区域、不同民族、不同文化和不同背景的民众间的互相沟通，从而进一步加强同一民族文化多样化发展和不同民族文化的共通性发展。在音乐人类学视域下传承和发展少数民族音乐，需要加大对音乐人类学理论的建立并扩展其研究范畴，以适应并深入研究学术思想，提高学术研究水平，从而培育出越来越多的高级优秀人才。除此之外，还要将注意力加强在少数民族音乐内在的涵义和规律研究方面，运用科学的方式方法来探索少数民族音乐，与此同时还需要加大拓展同全球学术界间的交流，加快音乐人类学在与少数民族音乐研究领域的实践和发展。当然，在音乐人类学视域下研究我国少数民族音乐会遇到许多问题，牵扯范围也比较多，例如学者间、政府机构间、传播媒体间、文化发展间以及民间各组织与普通大众间的看法差异。因此，要传承和发扬光大我国的少数民族音乐，首先要削弱或者清楚矛盾之处，而想要达到这个效果就需要从音乐人类学的视角去保护和宣传各少数民族音乐所拥有的独立个性和文化魅力，加强多种音乐文化价值在少数民族音乐发展中的体现，避免我国少数民族音乐文化被西方价值观所同化，保持我国少数民族音乐独有的艺术特色。
三、音乐人类学视域下民族音乐与世界音乐的发展走向。
从音乐人类学的视角分析，无论哪个民族的音乐发展都会推动世界音乐文化的整体发展，民族音乐也是世界音乐文化遗产的重要组成部分，是世界音乐文化中的瑰宝。随着我国与世界经济、文化、政治等的密切交流、贸易来往日益频繁，我国少数民族音乐与世界音乐的交流来往也日益频繁，这不仅促进了中国少数民族音乐在世界范围的发展，同时，各国音乐学者及音乐爱好者采取不同的方法来探究中国少数民族音乐，而音乐人类学这个学科在少数民族音乐研究中的实际操作和迅速发展也拓展了我国社会学者们的视野，使我国少数民族音乐得到了更深的诠释和了解。通过全球各民族之间音乐艺术的沟通，不同风格、不同种类的民族音乐互相作用和互相融合，不仅加强了中西民族音乐文化的交流，也是通过音乐这种交流方式在某种程度上加大了各国之间的认识，从而使得因文化差异产生的隔阂将被削弱。通过了解少数民族音乐文化，了解我国传统音乐文化和音乐精神，了解少数民族音乐演变过程，认识到我国少数民族音乐在世界音乐发展中的重要地位，了解与世界民族音乐的内在涵义和联系，可让世界人民更真切地感受中国少数民族传统音乐的魅力所在，更好地传播和促进少数民族音乐的长久发展。同时更各极地学习我国少数民族文化，加强对中华民族文化的认知度。随着全球化互通交流的加速，世界音乐发展也随着社会各界的频繁交流日益进步，在大环境下多方面的学术交流过程中迈向更繁荣的景象。中国少数民族音乐是世界音乐文化发展不可缺少的组成部分，占据着举足轻重的地位。音乐全球化发展必然会加快世界人民对中国少数民族音乐发展的更深入了解，使我国少数民族音乐可以更好地在全世界范围内展现，民族音乐的艺术价值也会得到更好地体现。最后，音乐人类学在我国推广和发展，使我国少数民族音乐在理念和理论层次都有了较大的提高，并会越来越好。截止到现在，我国关于人类学视域下民族音乐史的研究已取得了比较可观的成就。21世纪是我国少数民族音乐历史发展的重要转型时期，这个时期的研究由以包含政治及民族为主要导向，以科学的方法为途径来转型。中国少数民族音乐是我国文化发展中的重要部分，从古至今经历了不断变迁。民族音乐文化的继承、传播、发展是一个非常漫长的过程，还需要各类学者们的不断探索、深入挖掘才能将发展持续进行。为更广泛地传播中国少数民族音乐的发展，需要以多种文化价值作为少数民族音乐文化发展的价值导向，并运用可持续发展的思路对我国少数民族音乐史的发展进行发掘、保护和传承，在这些努力下，音乐人类学才可以得到更持久的进步。在全球经济迅猛发展和其他外来文化的浸润下，我国少数民族音乐所独具的特色、独特的个性、丰富多彩的民族文化必将进入全新的发展阶段。
参考文献：
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民族音乐的论文
摘要：随着我国社会发展进程的不断加快，音乐文化更是改变了音乐教育的表现形式。在当今多元化音乐教育文化理念背景下，我们应当重视民族音乐文化内涵教学，将民族音乐文化内容，赋予多元化民族特色，让音乐教育体现新的生机及内涵。基于多元化音乐教育背景下，展开对多元化音乐教育的分析，剖析民族音乐文化的传承作用，并提出民族音乐文化的传承及保护针对性措施，以期为我国民族音乐文化的传承及保护，提供参考依据。
关键词：多元化音乐教育；民族音乐文化；传承保护。
我国是一个有着悠久历史的文化强国。作为一个统一的多民族国家，自然有着众多优秀的民族文化。我国各民族的音乐文化极具多元化，更在国际间占据了尤为重要的位置。不过民族音乐文化的优秀独特性，并未在现阶段的多元化音乐教育背景下得到重视[1]。由于对国外西方音乐的学习，就现阶段我国音乐教育现状而言，西方音乐教育已经成为了学习主体，而我国民族音乐文化却逐步呈现边缘化发展趋势[2]。基于民族音乐文化的产生来看，民族音乐文化是构成民族文化体系的重要组成部分。随着现阶段社会的不断进步，民族音乐文化的传承已经无法将其作为单一化的音乐教学，而应当重视在不同的音乐教学中，融入多民族音乐特色及人文内涵，同时更要将其作为一种新时代的音乐文化创新[3]。
（一）宏观环境。我国少数民族大多居住在交通不便、生活方式比较单一及整体经济水平比较滞后的偏远地区。由于存在诸多方面的局限性，他们与外界之间所形成的联系相对较少，同时音乐文化与外界的沟通交流也存在较大限制。民族音乐文化所活动的空间相对较为固定，通常情况下会受到世代相传的本民族音乐文化的熏陶。随着我国现阶段经济发展水平的提升，少数民族地区也有了明显变化，比如广播、电视、交通、网络等多方面的现代化技术[4]，都能够让少数民族地区感受到外界音乐文化。而此种外来的音乐文化及音乐演唱方式，对少数民族音乐带来了极大的挑战及冲击。比较质朴的本土化音乐与外来音乐的技术制作相比，导致外来音乐的整体竞争力逐步提升，而少数民族音乐的发展则受到冷落。（二）发展劣势。就民歌的演唱来讲，我国流传于不同民族之间的民歌种类尤其之多，整体数量也相对较为惊人[5]。但由于整体的生活方式、文化理念、社会思想认知等方面的变迁，对少数民族音乐的生存空间逐步造成较大的冲击，因而导致越来越少的人会唱民歌。而少数民族地区绝大多数的年轻人，也更加热衷于流行音乐，忽视了对民族音乐文化的传承及保护。为了加大对少数民族音乐的传承及保护力度，联合国教科文组织，通过考察了我国贵州、甘肃、广西等省（区），发现少数民族音乐文化的传承保护现状均不容乐观。（三）发展潜力。在现阶段多元化音乐教育背景下，民族音乐文化已经逐步引发我国诸多研究学者的关注。我国已经设立了国家非物质文化遗产保护专项资金，少数民族音乐文化就作为其中一项，受到了社会各界人士的广泛重视。在当前的多元化音乐教育背景下，中央电视台青年歌手大奖赛还专门设立了“原生态唱法”，从而鼓励人们多去传唱民族音乐。而民族音乐文化能让久居城市的人们感受到音乐的艺术魅力，同时也使有识之士认识到了民族音乐的重要性，对其传承及保护的迫切性加以正确引导。
二、多元化音乐教育分析。
（一）多元化音乐教育概貌。基于当前我国本身的音乐特性来讲，一直具备了较为明显的民族性及地域性特点，并且受到了绝大多数人们的喜爱。基于某种意义讲，我国的音乐本身就具备了多元化特色，不同民族、不同地区的音乐作品，其实都反映了所在地区的文化内涵及精神[6]，体现了所在地区的文化属性，更形成了所在地区的重要文化内容，同时也成为我国文化的重要组成部分。处于当前飞速发展的社会进程中，民族音乐本身所依赖的社会宏观环境已经逐步变迁，因此其本身的进一步发展，也不再依赖于传统的发展路径，必然要重视进一步创新。在当前的多元化音乐教育背景下，民族音乐如果想要更好地传承，就必然要逐步扩大其自身的影响范围，同时还应当主动地与学校音乐教育相融合。通过借助当前的现有学校教学资源、平台、手段，实现民族音乐的进一步创新及传承，也可以让更多的人们更加全面地对民族音乐文化内容加以了解。在现阶段的多元化音乐教育背景下，学生能够在民族音乐的学习过程中，更加深入地了解民族音乐，对其中所蕴含的音乐文化内涵及本质有所领悟，同时也增强了学生对民族音乐的整体认同感，提高了学生对民族音乐的创造力，激发学生能够创造出更加优秀的音乐作品。由于音乐文化及教育之间的联系较为紧密，通过分析多元化音乐教育，必然会将其作为民族音乐文化传承及保护的重要途径。（二）音乐教育多元化传承特征。针对音乐教育的传承特征来讲，可以基于两方面着手，其一就是基于音乐本身的产生起源，其主要产生于语言类音调中，由此也必然决定了民族音乐文化在不断追求创新的过程中，将音乐风格加以统一，从而更加完美地体现于同一民族张闽赵洋洋：论多元化音乐教育对民族音乐文化的传承及保护音乐文化的完整性及统一性。再者就是音乐符号是音乐文化传统所构成的基本要素，同时更是其尤为重要的组成内容，与此同时也表现了音乐语言的文化载体[7]。在此作用之下，基于一定层面，将音乐教育的`独特价值观有所凸显；基于另一层面，也能够更好地塑造音乐教育方式，促进音乐思想的形成，从而对音乐文化形成更加深远的影响。由此可以发现，不同的文化内涵、不同民族背景的民族音乐，会由于音乐价值观的本身影响，从而呈现出多元化音乐文化特色。
三、多元化音乐教育对民族音乐文化传承及保护的作用。
（一）彰显民族音乐文化独特魅力。在多元化的音乐教育背景下，直接影响了民族音乐文化的传承与保护。但需要注意的是，此种影响是具备双面性的，分为积极影响及消极影响。积极影响能够更好地促进处于当前不同的文化背景下，不同民族音乐文化之间的交流及融合[8]。而消极影响则会致使民族音乐文化无法正常地实现彼此沟通及交流。由此在多元化的音乐教育中，一方面可以通过参考其他地域性音乐文化的积极影响，对民族音乐文化体系逐步丰富，从而增强其自身的感染力；另一方面也能够更好地保持民族音乐的内在精神品质，不脱离其文化本质。（二）强化民族音乐文化凝聚力。基于民族音乐文化的形态及存在依据来讲，无论任何一种文化都不能孤立地存在，它的实现需要经由教育及社会生活才能更好地融为一体。对社会发展进程而言，更是加快了社会的生产进步，使得此种音乐文化意识形态逐步融入至社会文化体系中，同时也形成了愈来愈重要且明显的体系。相对来讲只有社会整体发展有所进步，才能更好地促进音乐文化发展。从另一层面讲，由于不同民族之间其民族文化自然具备一定差异性及独特性，比如音乐风格、题材、主题及文化载体，都是民族音乐文化与其他音乐文化形成区别的重要标志。（三）在文化借鉴中创新民族音乐文化。在多元化音乐教育社会背景下，音乐文化的传承及变迁是实现创新的重要维度，更是音乐文化传承的本质。基于音乐本身的教育过程来讲，可以说它在一定程度上实现了民族音乐文化的创新。无论是对于施教者或者受教者，其本身的状况及价值观都存在较大差异，使得整体的音乐教育过程并非只是单纯地复制民族传统音乐文化，更多的是实现了民族音乐文化的融合，从而衍生出新的音乐文化要素。
（一）保护。1.重视制度建设，加强社会关注度。要想保护民族音乐文化，就需要构建一套完整性的传承、保护、发展的长效保护机制，并且在具体的贯彻过程中对其逐步完善。在我国的社会发展进程中，我们也应当加强对民族音乐文化的整体关注度，为民族音乐文化传承人预留一定的社会发展空间，予以其经济待遇及社会地位，从而有效增强他们的自信心，也可以通过鼓励新一代青年群体投身于民族音乐文化的传承保护工作中，同时在艺术类教育、舞蹈教育、传播及艺评体系中加强对民族音乐的宣传度。在此过程中我们应当尽可能地避免打着保护民族音乐文化的牌子，一味地向相关文化管理部门索要保护资金投入；应当避免由于功利心过强，从而导致商业文化覆辙的出现；同时还应当尽可能地避免由于一时热情、文化猎奇而对民族音乐文化造成的人为性破坏。2.构建民族音乐陈列馆、民族文化保护园。通过构建民族音乐陈列馆，陈设来自民间所收集的诸多少数民族乐器，以及密切相关于民族地区生活文化、人文氛围的服饰及道具，并且通过民间音乐乐谱、影像资料等的收集保存，以及对民族音乐文献类历史资料的整理，以此充实民族音乐陈列馆。此种实物类的资料、乐谱、影像学数字资料，都具有尤为关键的研究价值，同时也存在一定的非物质文化收藏价值。我们应当重视将音乐这种无形的文化遗产，借助现代化技术手段及多种形式，实现民族音乐文化至可长期保存资料的转换。另外，借助编写民族音乐的特色乐谱等方式，为其配上数字音像或者录音等；或者借助文字形式，客观地描述民族音乐生活的实际状态，撰写民族地区的音乐文化习俗及人文氛围，从而实现以不同方式记录民族音乐文化档案，通过上述方式，保护民族音乐文化。少数民族文化保护园的构建，是在既定范围之内保留原有的生态环境，从而使得部分尤为珍贵的乐种能够以更加灵活的方式存在。非物质文化遗产在社会变迁中要想更好地得以保护，必须依赖于所处的文化生态环境。通过构建民族音乐文化保护园，能够对非物质文化遗产内容更加集中化且多样化地保护，最终实现整体性文化保护。通过在民族地区构建民族文化保护园，从而更好地在发展地方经济的同时，做好对民族音乐文化的保护。（二）传承。对民族音乐文化的传承，更是延续民族音乐文化持续发展的根本保障。传承不仅作为少数民族音乐文化保护的一种积极应对方式，同时也改变了保护的被动性。基于民族音乐这一艺术形式来讲，由于年轻一代并未对其有较多的了解，因此一些专业人士在研究中就对其存在诸多忧虑。当前只有极少数的民族地区后辈，还对民族音乐文化感兴趣。现阶段的当务之急，就是应将民族音乐文化引入学校音乐课堂，让青少年自小能够加大对民族音乐文化的认知度，否则就可能出现民间原生态的民族音乐文化断层。首先应当从小学生群体逐步抓起，通过将民族音乐文化纳入学校的音乐教材中，可以让民族地区小学生群体都够对所在地区或者其他地区的民歌有所了解熟悉，让他们从小受到民族音乐文化的熏陶。同时，还要始终保持科学传承的态度，做好对民族音乐文化的传承工作。我们应当加大对培养青少年民族音乐人才的重视程度，将文化艺术类学校以及青少年活动中心作为培养少儿民族音乐人才的培训基地；举办多样化、特色化、民族化的文化艺术活动，可以请民族音乐的老艺人重新开展民族音乐传唱，在传播及弘扬民族传统音乐的同时，肩负起向后辈传授音乐文化的重要指导责任。另外，也可以通过组织多种能够体现民族音乐文化的主题活动，加强民族音乐文化的艺术交流。除此之外，我国民族地区教育工作及科研工作的开展，也应当更加积极地开发多种音乐类文化课程资源，重视满足民族音乐的表演、欣赏及教学需求。与此同时，需要重视文化艺术资料的发掘、民族唱腔的抢救以及戏曲的逐步开发利用等诸多方面的合作，并成立艺术研究所、艺术陈列馆、唱腔艺术团、艺术保护传承基地等。在少数民族音乐文化保护层面，我们需要逐步学习部分民族地区音乐文化的传承经验，从而更好地将拥有技术及人才优势的高校及研究所，转变成为民族音乐文化艺术的重要传承力量。并且，通过借助现阶段的计算机设备软件，以及诸多硬件设备的支撑，从而使原汁原味的民族音乐文化能够得到更好的保护。
五、结语。
现阶段，我国对民族音乐文化的传承及保护还有很多工作要做。我们应当重视合理利用多种教学资源，有效保护民族音乐文化，长期规划民族音乐文化的发展路径。同时，我们也要始终相信在民族地区广大有为青年以及音乐文化工作者的共同努力配合下，必然会在多元化音乐教育背景下，不断创新、保护、传承我国的民族音乐文化，使其在我国历史发展长河中发扬光大。
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