范文范本是写作交流和评价的重要参考，可以为我们提供有效的反馈和指导。我整理了一些精选总结样本，希望能为大家提供一些写作思路和灵感。
少数民族传统体育文化抢救探讨论文
摘要：民族传统体育文化延伸既是对民族传统体育文化内涵与外延的拓展,又是顺应现当代体育文化发展趋势的一种“文化延伸”。文化延伸的重要价值取向在于增强民族传统体育文化的软实力,增强人们对于传统体育文化的认同感,在新时代背景下融合当代互联网、大数据、现代体育科技等,在现代体育竞技中不断增强其实用性和吸引力,使得民族传统体育文化不断发扬光大。
近些年来,我国关于民族传统体育文化进一步传承和发展的呼声越来越高,也越来越受到当局和社会各界的重视。现今的民族传统体育文化大多存在于农村、少数民族集聚区以及城乡结合部等,这些地区的民族传统体育文化多带有民族传统色彩和历史年代感[1]。但是,随着近年来我国文化的不断发展和对国外各种文化节日的不断引入,我国传统的体育文化受到巨大的冲击。虽然国家为保护民族传统体育文化已经设立了相关的机构,出台了相应政策,但是对民族传统体育文化的继承已经抵不住现代各种文化的冲击。
民族传统体育文化具体分为理论类和非理论类两个方面。理论类主要表现在人类长久历史发展过程中渐渐形成的具有格式化和程式化的各种关于文化的理论基础。非理论类则主要表现和作用于人类的日常生活中,具体可代指人们日常生活中的生活方式、宗教信仰、价值观念、心理状态、风俗特点、生活情趣和运动习惯等[2]。民族传统体育文化的延伸是一种超越民族本身层次的延伸,超越了民族传统体育文化自身所带有的保守性和民族性,文化的延伸是对民族传统体育文化未来发展空间的一种扩展。有效的文化延伸不仅可以使民族传统体育文化的内容更加丰富多样,更重要的是可以使民族传统体育文化具有精神层面的价值内容。
文化的进一步延伸可以促使民族传统体育文化结构更加完善。民族传统体育文化本身的服务对象就是以人为主体,并且以满足人们最基本的主要需求为目标,不同地区的地域文化和不同身体功能的需求也造就了我们不同的民族传统体育文化。比如东北常有的体育文化活动(滑雪、冬泳等),而在中原地区和西北地区与此不同。受不同地区的气候特点和地域因素的影响,民族传统体育文化则呈现出不同的形态特点。因此,民族传统体育文化延伸的形态在结构上的表现就更加完善,更加符合不同地域的文化特点和气候因素,真正在结构上做到满足不同人们在不同地域中体育文化需求[3]。与此同时,民族传统体育文化的延伸更注重对社会发展趋势的顺应,使各个民族的民族文化进一步融合交流以达到进一步的创新。
随着时代的进步和发展,人们对于世界的认识更加完善,人们对于文化的选择更加顺应时代的变化趋势,对于文化的选择更需要取其精华,去其糟粕[4]。在民族传统体育文化的传承和发展上,人们潜意识选择去除了一些对于现代生活并没有太多意义的文化内容,传承和弘扬了一些千百年来留下来的对于我们精神生活有着良好督促作用的文化精华。这也是基于现当代社会价值观的要求下,对于民族传统体育文化进一步的有选择性的发扬和传承的必然。
从当下文化发展的角度来看,我国的民族传统体育文化普遍存在地域差异性。根据我国历史进程中的各种文化风俗习惯来分析,由于长远的历史文化发展历程造就了更为丰富的体育文化资源,但是由于农耕封建社会所存在的种种局限性和未知性,我国在对地域性文化的发展和传播上往往都会存在着一定的封闭和保守,正是这种封闭和保守大大阻碍了地域文化的互相融通,也造成了文化差异[5]。由于地域远近的差别很大,所以我国不同地域的人存在不同的体育文化认同感。虽然地域各异的文化造就了我国更为丰富多元化的文化内涵,但是由于各个地区的文化缺乏沟通交流,人们对于其他地域的文化缺乏认同感,这也就造成了文化交流的阻塞,同时大大限制了体育文化的发展空间。因此,当前建立相对完善的体育文化运行机制,促进民族传统体育文化的进一步广泛传播,能够大大推进群众对传统体育文化的认知度和广泛度[6]。
2.3民族文化的生命力得到加强。
现如今经济、政治、科技各个领域的发展都日新月异,民族传统体育文化的延伸也必须要跟得上文化发展的步伐。各种新文化的.引入,对于传统民族体育文化来说何尝不是一种巨大的考验。无论是从我国经济发展来看,还是从人们的日常价值取向来看,民族文化软实力的提高都是十分有必要的。只有在一定程度上对民族传统体育文化进行合理性、创新性的延伸,才能够使民族文化的软实力得到大大的提升,进一步适应人们的日常生活状态,提高我国在国际的文化竞争能力,提高我国文化的自主创新和发展能力。因此,只有进一步创新性文化延伸,把提高我国民族传统体育文化的软实力作为引导文化创新的价值取向,才能够对我国体育文化的长远发展起到更好的作用。
当代学校对民族传统体育文化的教学普遍存在着教学方式上的问题,使得学生们对于传统体育文化的认知度并不高,而在现在互联网高度发展的社会背景下,人们对于信息的获取和查询来源更加广泛和快捷。学校对于学生传统体育文化的教学工作中更应该创新性的加入互联网络技术,基于网络传播信息的快捷以及传播内容的多样化和趣味性,可以更大程度的对学生进行相关民族传统体育文化知识的普及和学习。而教师们可以在这个过程中起到一定的引导作用,并对于学生们互联网学习的内容进行一定合理化的筛选[7]。通过互联网教学,进一步提高学生对传统体育文化的兴趣和学习热情,促进民族传统体育文化的延伸和发扬。
在现代各式各样的体育活动中,竞争成为体育运动的精髓所在。在不同的体育运动和各种活动中表现出来一定的竞技性,这也成为传统体育运动中常常会提到的一点[8]。对于民族传统体育文化的延伸,竞艺也成为我们需要考虑的一个新方向。现如今体育竞艺已经成为了大多数体育学界所认可并且强烈支持的体育文化创新。竞艺是从体育的艺术和美学方面来看待体育活动的,具体可以表现在体育的器械、妆容、服装、动作、礼仪等各个方面。相比民族传统体育活动的竞技来说,在体育文化延伸中的体育竞艺更注重的是体育活动中人们身体上精气神的体现[9]。
据统计,我国人均地区生产总值已经达到8836美元,预计到2022年,我国人均国民收入将达到1.2万美元左右,进入到世界银行划分的高收入国家行列。在这个阶段,人们具备了享有更多休闲和闲暇时间,消费结构不断升级,对健身、康养等的需求不断增加。民族传统体育文化延伸需要更加大众化、休闲化,适应人们需求变化的要求,必将越来越受到人们喜爱,其传播会更加广泛,影响将逐步扩大。
4.结语。
目前保护和传承我国的民族传统体育文化已经成为迫在眉睫的一件大事。民族传统体育文化的延伸在基于现代互联网、大数据时代要求下,不仅有网络技术上的改变,更应该顺应时代趋势的变化。因此,需要加强民族体育文化的延伸工作,注重体育竞艺的进一步创新,只有这样才能够达到我国体育文化延伸所要达到的目标,找到民族传统体育文化延伸的有效路径。
参考文献。
[1]王保华.民族传统体育在农村体育建设中的重要性探讨[j].散文百家(新语文活页),2017(8):111.
少数民族传统体育文化抢救探讨论文
民族文化一个民族存在、发展的象征，是一个民族得以维系和团结的根本所在。民族传统体育文化是我国优秀传统文化的有机组成部分，对于我国民族传统体育的发展有着至关重要的作用。然而在经济全球化文化全球化的时代背景下，我国传统文化的发展与传承却面临着诸多挑战，民族传统体育文化作为我国传统文化的重要组成部分，自然也无法幸免。民族传统体育文化是一个人造、抽象、动态、开放的意识形态，她对于推动民族传统体育旅游发展、促进民族传统体育产业调整、整合社会发展力量发展民族传统体育都发挥着重要的功能。民族传统体育文化资源则不单单是指精神层面的诸如民族传统体育文化、精神等内涵式价值，也包括实质性层面的民族传统体育运动项目、场地、服装等。当前，我国民族传统体育文化资源在开发过程中还存在着民族传统体育开发程度不够、相关的政策支持不够、缺乏成熟的文化市场环境等问题。
民族传统体育文化资源特性涉及的方面众多，影响因素复杂，包括社会、经济、文化、技术等各个方面，因此，需要在开发过程中我们应以科学理论为指导进行各层次、各方面的综合研究，特别是进行多学科、多领域、多文化的交叉研究。
2.1、整体性与综合性。
民族传统体育文化资源是一个有机的整体，一个多目标、多因素而组成的一个复杂的资源体系。在该资源开发的过程中，必须要考虑资源开发的利益相关者，诸如资源拥有组织、资源受众、资源开发主体、当地政府，并从民族传统体育文化资源可持续发展的整体出发，以科学化、持续化为最终目标。
2.2、层次性和关联性。
民族传统体育文化资源的开发是一个综合性、复杂性的历程，是由体育文化需求拉动、体育文化品牌、政府对于体育文化的态度等各相关组织的共同行为所构成的。同时每个组织或个体在民族传统体育文化资源开发上所具有的作用不尽相同，因此民族传统体育文化不同开发组织或机构之间有具有一定的层次性和关联性。正是由于资源开发者的层次性与关联性才促进了民族传统体育文化开发的具有良好的导向性和联合性。
2.3、反馈性和可控性。
反馈性是资源开发过程中的重要特性，民族传统体育文化资源开发是由多项因素共同决定的，当资源文化开发处于偏离稳定状态的时候，各种作用力的合力将逐步使其回到原有的平衡状态。在文化资源开发与发展的同时，可以人为的对资源开发进行调控。民族传统体育文化资源开发应以坚持传承为导向，以创新为突破口，不断的进行调整、反馈、再调整，从而科学化的进行民族传统体育文化资源的开发。
民族传统体育文化资源的多样性决定了民族传统体育文化资源开发的复杂性。民族传统体育文化资源的开发必然是一个由多元素组成的多输入、多输出、多控制的开发与管理体系，主要影响因素包括文化需求拉动、文化品牌的建立、媒介的运用、政府行为决策、保障条件五个方面。
3.1、文化需求拉动。
在市场经济条件下，“产业的竞争最终体现在市场需求的竞争”。对于文化的发展来说，如果在发展过程中没有市场需求，那么文化就缺乏一定的发展动力。文化需要的多元化、差异化是民族传统体育文化开发的根本动力所在，广大群体的文化需求是民族传统体育文化资源开发的原始力量。在保卫传统历史文化的时代背景下，我国许多拥有民族传统文化资源得到人们的日益重视，正是基于国家发展需要、人们心灵需求的原因，民族传统文化赢来了全新的发展契机，因此，加强人们对于民族传统体育文化的需求对于资源的开发非常重要。
3.2、文化品牌的树立。
山东曲阜是中国首批国家历史文化名城，是孔子、颜回、左丘明、鲁班等名人的故乡，黄帝诞生地，是我国重要的传统文化儒家文化的发源地，对中国及日本、韩国、东南亚地区等儒家文化圈具有深远影响，是东方文化的重要发祥地，因此其在自身的文化的优势上是得天独厚的。国内外众多游客都会慕名而来。从山东曲阜所具有的文化品牌优势我们可以得知，民族传统体育文化资源的品牌的开发与树立对于民族传统体育资源的开发有重大的影响。
3.3、政府行为决策。
在民族传统体育文化资源开发政府行为决策主要包括政府对于民族传统体育文化资源开发的总体规划、配套政策制定、文化发展引导、资金投入等方面。政府行为对于民族传统体育文化资源开发的起着重要的推动作用，对于民族传统体育文化资源科学的.认识与分析，有助于制定科学的民族传统体育文化资源开发规划与政策，进而促进民族传统体育文化的保护与传承。
3.4、媒介的运用。
媒介的宣传与包装是民族传统体育文化与受众对接的中间环节，它一方面将民族传统体育文化推向受众，提升人们对于民族传统体育文化的认识，另一方面将广大受众对于民族传统体育文化兴趣转化为的实际购买或商业行为，同时通过宣传与包装还可以将民族传统体育文化的多种重要信息反馈给民族传统体育文化资源的经营者，指导其制定文化资源开发和促销战略。当前，在民族传统体育文化资源宣传与包装中主要涉及电视、广播、报纸、网络、游客（自媒体）等方面。媒介的宣传与包装是链接民族传统体育文化资源与受众之间的重要桥梁，其对于民族传统体育旅游文化资源的开发具有传动与疏导的作用。
3.5、保障条件。
保障条件主要是由硬环境、软环境两部分，硬环境即支持民族传统体育文化资源开发硬件建设条件，诸如城市交通、公共设施、安全设施的建设、文化咨询服务设施等多个方面。软环境包括民族传统体育文化资源集聚地区的经济发展状况、社会风气、文化氛围、服务意识、综合教育等无形的方面。保障条件对于文化资源开发的可持续形成是至关重要，它是实现民族传统体育旅文化资源开发的保障力量。如果缺乏一个良好的保障条件，就必然会造成文化资源开发政策与规划的失衡、开发人才的缺失、资金投入的不足等一系列的问题。总的来说，在我国民族传统体育旅游资源开发中，文化品牌是推动力量，文化需求拉动力量，政府行为决策是推动力量，媒介宣传是传动力量，保障条件是辅助力量。每个影响因素之间相互协同，形成大小不等、功能不同的能量源，共同促进民族传统体育文化资源的开发。
4、结论。
民族传统体育文化是我国优秀传统文化的有机组成部分。民族传统体育文化资源开发是一个系统过程，其不仅体现在时间延续性的问题，同时又体现在文化资源开发整体的全局性上。因此，民族传统体育文化资源的开发要不断与时俱进，捕捉民族传统体育文化发展的敏感态势，抓住主导动力，围绕其形成发展动力模式，推动民族传统体育适时发展。同时，民族传统体育文化资源开发不应局限于文化，而且应致力于把其作为一个整体文化旅游产品进行培育，开创民族传统体育文化资源发展的新局面。
参考文献：
[1]秦钢.我国民族传统体育文化资源与产业发展研究[d].武汉理工大学,.
[2]刘晓光.内蒙古少数民族传统体育旅游资源开发与保护的研究———以那达慕为例[d].北京体育大学,.
[4]刘明.民族传统体育文化多样性价值及其实践途径[j].广州体育学院学报,2010,30(3).
少数民族传统体育文化抢救探讨论文
大众传媒的文化表现与走向在很大程度上影响着大众文化转型的未来走向。大众传媒的“议题设置”是社会主流文化和社会控制性舆论形成的主要原因，逐渐成为再现和建构文化身份的重要途径与资源［4］。针对民族传统体育文化在公共传播领域呈现出的缺失状态以及信息交流不对称的态势，媒体要发挥社会文明的传承功能，具备高度的文化自觉性，深入了解各民族传统体育文化，并对其深层文化的精神实质进行探索，通过对优秀民族传统体育文化的挖掘与包装，主动介入或干预体育文化的传播，为中华民族传统体育文化提供科学、合理的言说框架，通过对传统体育文化的描述与不断追溯，进而吸引受众的广泛参与，重拾其民族传统体育文化记忆，弥合民族传统体育文化断裂，并实现与西方体育文化的交流与对话。同时，作为一种“社会文化装置”，大众传媒在传播过程中，应同时兼顾效益与公益，加强体育文化传播的“把关”工作，做好媒介“守门人”，发挥主流舆论导向作用，积极响应国家的文化强国战略，不断强化中华民族传统体育文化传播的现代意义，在民族传统体育文化“伦理本位”理念引导，地方特色呈现、民族个性和审美习惯表达方面不懈努力，探索符合广大受众文化接受的传播方式，重新发掘和弘扬传统体育文化的精髓，加强国人对民族传统体育文化的认知、理解和记忆，发掘和塑造属于这个时代的新的体育文化精神。另外，在数字化传播时代，大众传媒应根据受众的不同特点，建立起形式多样而灵活的信息反馈渠道，充分运用新媒体技术，通过在政府主导下成立专门的民族传统体育网站、建立官方微信平台等手段，在充分发挥报道权威、内容详尽、分析透彻等优势前提下，加强与新媒体的互补与融合，不断扩展民族传统体育文化的传播形态。
组织传播和群体传播在信息传播方面起着承上启下的作用，两种传播方式尤其是组织传播，以自身的系统性、民族性、文化接近性等特点具有明显的传播效果。群体理论研究表明，相对稳定的群体对影响人们的思想起着重要作用，其效果甚至要大于大众传播，并且有利于个人从群体中获得社会认同感。长期以来，尤其是在经济相对落后的民族或地域，它们是民族传统体育文化传播的主要方式。在不同群体文化活动中，群体规范一旦形成，将在个人的社会文化实践活动中起到重要的指导作用，有利于群体形成较为稳定、一致的文化认同;因此，应鼓励相关组织或群体积极开展形式多样的民族传统体育文化传播实践活动，如近年来在全国广泛兴起的广场舞群体，同时各级政府基层组织要对本地域或本民族传统体育文化资料进行搜集、整理、宣传和对外交流，并充分利用科学技术手段，推进文化传播的信息化建设，如建设专门的网站，使静态保护和动态保护相结合，并在政策、资金和人力资源等方面给予扶持，积极对接优秀的民间群体组织，因势利导，不断拓宽体育文化传播空间，促使更多受众对民族传统体育文化产生认同。教育传播作为重要的组织传播方式，对民族传统体育文化传播至关重要。但现代的学校体育教育无论从内容到形式都陷入了对西方竞技体育的“文化模仿”。虽然，1992年国家教委颁布的《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》指出不同地区的学校可以选用具有地域特色的内容［15］，但由于民族传统体育的教材建设问题以及其本身的特点影响制约了其在学校教学中的应用和开发。在学校体育教育中，要加强民族传统体育文化教育的扶持力度，因地因时制宜，充分挖掘少数民族传统体育文化资源，加强民族传统体育校本课程开发，鼓励通过对民族传统体育活动器材、服装、规则的创新，提高民族传统体育活动在学校教育中的科学性、健身性，使民族传统体育进校园活动真正能成为我国传统文化复兴的一个重要窗口，并使广大学生真正热爱并参与其中，不断提高文化认同感，并主动承担起本民族体育文化传承的责任。另外，随着新媒体技术的迅速普及，“文化媒介化”现代化转向会促成受众对多样体育文化的“想象性认同”，博客、qq、微信等已经成为文化传播的重要阵地，尼葛洛庞帝曾说过“数字化生存……让弱小孤寂者也能发出他们的声音”［16］。新媒体技术的发展对民族传统体育文化传播而言是一把双刃剑，一方面，改变了大众传媒单向传播的态势，有利于拓展民族传统体育文化认同空间，为多样体育文化的交流与竞争提供了更加广阔的平台;另一方面，由于媒介环境下群体规范约束力的降低，群体压力的减小，会促使更多个体在网络空间寻求自我身份表达和认同的资源，而隐身于各种传播空间的“意见领袖”因拥有大量的“粉丝群”，通过对某一主题的上传、转发和评论，起到了“议题设置”的功能，在一定程度引导着社会舆论的发展走势，因此要重视“意见领袖”在中华民族传统体育文化传播中的引领功能，同时要加强信息监管，加快推进法治建设，不断提高传播者的媒介素养。
发展繁荣中华民族传统体育文化，增强其影响力和传播力，对民族传统文化所蕴含的“天人合一”“内外兼修”“身心自然”等历久弥新的“文化基因”要予以坚守，深入挖掘具有文化特色、历史底蕴的内容和表现形式，构建出一种整体的、符合现代社会公共诉求的、独具时代特色的民族传统体育价值观，使其成为我国文化宝库中独特的“文化标签”［17］，成为能与“他者”体育文化平等对话的文化资本以及建构民族传统体育文化认同的价值坐标，并使其在文化意义的承载和表征上与现代国家和政府、社会公众群体紧密关联，实现民族传统体育文化的所承载的意义结构与人们集体性的文化心理结构重新契合。否则，单纯为迎合外部世界的“文化想象”［11］，而进行的带有强烈功利主义色彩的盲目商品化，只会形成完全脱离生活的“假”文化和没有活力的“死”文化，背离了民族传统体育文化发展的本质。另外，须正确处理好“保护与发展”的关系，保护是为了更好的发展，在民族传统体育文化保护过程中，“不能消极地把保护工程看成是对濒危文化遗产的收容所”［18］。“现代传播媒介是一种对个人和社会进行影响、操纵、支配的力量，它具有界定事物、论述事物、解释事物、形成或塑造公共认知行为和价值判断的能力”［19］，伴随着现代科技的发展，其文化影响日趋明显。文化传播主体在增强文化自信的同时，要树立文化多元主义的立场，采用灵活多样的传播策略、手段和技巧，把控好民族传统体育文化与西方竞技体育文化的互动的合理张力，建立“文化对话”机制，逐渐消除和打破跨文化交流的隔阂与疏离，不断提升我国媒介体育的文化话语权，这样就可以对民族传统体育的从术语界定、意义诠释、言说方式3个话语体系要素出发，对全球性文化进行科学的、合理的选择性接受、合己性理解、颠覆性解释、破坏性重构和创造性发展［17］。
5结束语。
民族传统体育文化整体的实现过程是物质载体和精神内容相统一，符号和意义相统一的传播过程，也是人类文化认同的形成的实践过程。当然这种统一不是绝对的统一，这种文化认同也不是普遍的认同，而是基于一定的社会历史情境中，或因时间而变，或因空间而异，但传统文化中的历史底蕴、文化因子却未曾改变，“本土犹如系物桩，拴住同一本土的人与时间连续体、历史共同体之间相同或相似的经历、情感、身份和主体文化”［17］，吸引着人们自觉践行着文化传承的功能。而全球化传播带来的时空压缩和混杂性，致使传播主体异位、意见领袖式微、传播内容同质、传播定位迷失、文化冲突加剧，彻底颠覆了民族传统体育文化生态结构，使得民族传统体育文化的认同维系功能被消解了。伴随着传媒技术的不断发展，大众传媒凸显在文化变迁中“舆论领袖”的重要性的同时，正加剧着“文化媒介化”态势，已成为人们赖以观察、认识世界并调整和选择自己行为的须臾不可或缺的参照系［20］。通过对民族传统体育进行碎片化、表面化的文化表征，解构了民族传统体育文化认同的核心价值基础，致使广大受众体育文化身份模糊、混杂与流动，从而引发普遍意义上的认同危机。“文化即传播，传播即文化”，在正视民族传统体育文化认同问题的现实基础上，基于传播学视域，对民族传统体育文化认同相关问题进行追溯、描述、解释、修正与创新，如何通过传媒建构起当代中华民族传统体育文化的新表征，打破“他者”体育文化的禁锢与隔离，重拾“我是谁”“我们是谁”的民族传统文化坐标，进而重振民族传统体育文化发展的信心，已成为我们必须面对和解决的重要问题。
参考文献:。
［6］郭庆光．传播学教程［m］．北京:中国人民大学出版社，:167－240．。
［13］张旭东．全球化时代的文化认同［m］．北京:北京大学出版社，．。
［16］尼葛洛庞帝．数字化的生存［m］．胡泳，译．海口:海南出版社，．。
［19］陈龙．媒介文化通论［m］．江苏:江苏教育出版社，，9．。
［20］郑瑜．媒介素养与传媒责任［j］．当代传播(汉文版)，2007(4):1.
少数民族传统体育文化抢救探讨论文
摘要:主要采用文献资料法，对传播学视域下中华民族传统体育的文化表征进行了系统分析，研究表明:传播是民族传统体育文化赖以存在与发展的必要前提，予民族传统体育文化以生命力，关系到其文化整体的实现;传播影响受众对民族传统体育文化意义的解读，并重塑着广大受众的文化认同选择。传播生态的改变造成的文化传承结构的失衡、社会转型过程中传媒文化传承功能失位与价值迷茫、跨文化传播的“文化霸权”和“文化殖民主义”是中华民族传统体育文化认同危机产生的重要原因。对中华民族传统体育文化认同的重构，必须明确大众传媒的角色定位，强化其社会责任，努力拓宽信息传播渠道，拓展民族传统体育文化认同建构的空间，在加强信息监管的同时，注重发挥“意见领袖”的文化引领功能，努力建构起中华民族传统体育文化的价值体系和话语体系。
关键词:体育文化;民族传统;传播学;文化认同;认同危机;价值体系;话语体系。
文化认同是人类对于文化的倾向性共识与认可，是个体对于自己所属的文化以及文化群体具有归属感，进而能自觉获得、保持和创新所属文化的社会心理过程，表现为人们使用相同的文化符号、遵循共同的文化理念、秉承共有的思维模式和行为规范，其实质与核心就是共同体共享的意义或价值体系［1］，它是维系不同群体、团体和组织的重要纽带，是实现民族认同不可或缺的必要因素，也是维系社会稳定发展的坚实基础。中华民族传统体育是一种“身体文化”，是一种特殊的文化载体，它或源于生产劳动，或根植于节日庆典，或附身于宗教民俗活动，以自在的形式将民族意识、文化精神和价值追求融入民族成员的生活血脉之中，自发地存在并发挥规范作用［2］，作为重要的文化认同资源，牵系着广大受众的心理情感和文化归属，实践着文化认同的基本功能，所以，“理所当然，它应该成为我们这个时代，建构精神家园，发掘核心价值体系的重要文化资源”［3］。全球化浪潮使各民族的文化联系日趋紧密，其裹挟而来的文化也冲击、推动着我国社会的文化变迁，并对各民族的文化观念、文化审美方式、文化行为和文化语境等方面提出了尖锐的挑战。传统文化的历史底蕴、其内涵的惰性因子、商业文化的蔓生和多元价值取向相伴而生，共同塑造着复杂的文化现象，使不同民族的文化认同问题成为重要议题。我国民族传统体育文化的发展是一个历史凝结的过程，也是纵向和横向不断传播的过程，从这个意义上讲，离开传播，民族传统体育文化及认同便无从实现。体育的全球化发展，同样昭示了我国民族传统体育文化认同危机的真正根源。在信息化的今天，伴随着传播技术的发展，这些民族传统体育文化认同的失范问题将浓缩为形态各异的镜像在媒介中得到淋漓尽致的展现，传媒也日益成为中华民族传统体育文化变迁的动态表征，是现代社会中人们再现和建构体育文化身份的主要途径与资源，悄然改变着人们的体育文化认同建构方式。基于我国对文化转型与文化建构的社会现实，本研究将将民族传统体育文化认同问题置于传播学理论框架下，在对民族传统体育文化的传播学特征进行分析的基础上，从传播与民族传统体育文化互动关系视角考察了其文化认同问题，系统分析了我国民族传统体育文化失范的症因，探寻面向未来的民族传统体育文化自信和文化自觉发展战略，将摆脱以往大多从社会学角度进行相关理论研究的思路，更具一定的创新价值和现实意义。
1研究方法。
采用文献资料研究法，认真查阅相关“传播学”“民族传统体育文化”和“文化认同”方面的著作28部，并在中国知网(cnki)中，进行期刊的检索，其中以“民族传统体育文化”为关键词，共检索到从至今发表的148篇研究论文，其中核心期刊46篇;以“民族传统体育”和“文化”为关键词，检索到至今发表的79篇文章，其中核心期刊32篇;另外将“传播学”和“体育文化”作为主题进行检索，共检索到从至51篇文章，其中核心期刊23篇，相关文献资料为论文写作提供了理论参考，在论文撰写过程中共参考了7部学术著作和13篇学术论文。
美国社会学家库利指出:“传播是人与人关系赖以成立和发展的机制———包括一切精神象征及其在空间得到传递、在时间上得到保证的手段。”［4］从这个角度可以认为，传播决定了人的社会关系的实现，或者说传播成为社会关系得以实现的机制。在西方传播学中“communication”通常被翻译为“传播”，这其中不仅包含了“传出、播开”的意思，而且还具有“交流、交往、沟通、流传”等方面的意思。基于此，可以认为传播是文化的本质，没有传播就没有文化，传播就是文化的实现［5］。由于文化是“人类在物质生产和精神活动中抽象出来的原则体系以及这一体系的现实化”［5］。其中，“抽象出来”和“现实化”表明了传播是文化的本质，也阐明了文化的二维结构特征即深层结构和表层结构;因此，对民族传统体育文化而言，其深层结构意蕴着本民族的社会历史、政治经济、文化风俗和心理状态，映射出图腾崇拜、宗教信仰、价值观念、伦理道德、审美情趣、生活习惯等精神价值，是民族传统体育的文化核心与精髓。表层结构是民族传统体育的外显形态，是一种“看得见、摸得着”的文化，表现为身体活动同一性的规则、复杂的程序、怪异的服装和器皿等，并呈现出口头传统、表现艺术、运动形式、民俗礼仪、乡土游戏、节日庆典等多种表现形态。也正是基于传播过程中对民族传统体育文化的表层和深层结构的整体解读，民族传统体育的“活态性”“民族性”“民间性”“生态性”“生活性”“娱乐性”“竞技性”等成为对其特征界定的话语表征。同时，基于文化的传播特性，可以认为传播是文化存在与发展的必要前提;但从传播学视域分析，文化传播的介质离不开符号系统，是精神内容和物质载体相统一的信息，同时也是符号和意义相统一的象征符体系，人类社会正是通过象征符体系，保存和传达着自己的智慧和经验，创造和继承着社会文化［1］。从这个意义上讲，在传播过程中，民族传统体育文化是外显的文化符号(动作、手势、姿态、规则、服装、器皿等)与内隐符号(民族特点、伦理道理、意识、情感等)的融合，是物质载体和精神内容相统一，符号和意义相统一而构成的具有继承性和保护价值的象征符体系，并从整体上统合了民族传统体育文化的表层结构表达和深层结构诉求。从传播学角度讲，任何传播着的传统文化都是现实的，否则即为已经僵死或湮没的“死文化”，可以说，民族传统体育作为一种整体的文化现象，千百年来，在其传播过程中，通过不断的演绎、变迁、融合、创新，以姿态各异的形式附着于可见、可感的各种文化载体，并与现实生活相互交融，在各自的文化空间内，以鲜明的文化个性，予民族传统体育以生命力表达;因此，对民族传统体育文化认同问题的研究，应基于文化传播的过程中民族传统体育文化的整体性进行思考，并结合现实背景予以考察，结合其传播的当下维度，综合考虑影响其传播过程中的文化形式、文化内容、传播环境和传播对象等诸多要素才更具现实理性。当然，对民族传统体育的“死文化”，如我国的蹴鞠、捶丸、投壶、苗族的穿花衣裙赛跑、打花棍、土家族的撒尔嗬、板凳龙等文化现象从传播学角度进行致因分析，也有助于我们从侧面更加清晰的了解文化传播过程的症结，为当今的体育文化认同选择与重构提供参考。
根据传播符号学理论，文化在传播过程中表征为各种各样的.符号，从人类社会生活的器具用品、活动为方式甚至思想观念，都表现为一种符号［1］。而人类传播是一个以信息为媒介的社会互动过程，从符号学角度可以认为传播过程是符号化和符号解读的过程［6］。作为符号的创造者和运用者———人，正是以符号自身与意图和表物建立协调的关系，来传达、交流、沟通特定语境中相互间的目的和意图，以求理解和接纳［1］。从这个意义上讲，虽然民族传统体育文化传播的介质是符号和意义“相统一”的象征符体系，但其符号作为文化的表层结构或者说是表现形式并不等同于意义。其本身所具有的意义既存在于经历史沉淀而约定俗成的符号系统中，又存在于处于一定历史时空的个体的主观理解之中。在传播过程中，民族传统体育的不同符号系统都有着为某一“社会共同体”成员所分享的意义，因此我国的民族传统体育呈现出鲜明的地域文化特征如:藏族人民的赛马节、新疆的古尔邦节和民俗性特征如:壮族的三月三抛绣球、打扁担活动、蒙古族的“那达慕”大会等。而由于人的表达过程部分地是一个“自我异化”的过程，因此，作为独立结构的民族传统体育象征符号系统必然因不同的社会自然和历史条件而受到制约，而人们对它承载的内隐价值的解读也将会出现不断的变化，同样的民族传统体育项目因民族和地域差异可能有着截然不同的表现形式，如藏族式摔跤为“北嘎”;维吾尔式摔跤为“且里西”;蒙古族的摔跤为“搏克”;满族、回族式摔跤为“绊跤”;彝族的摔跤为“格”。因此，民族传统体育文化在传播过程中所承载的深层的文化意义都是历史的、变动的，存在于处于特定历史地位的人的主观理解中，从而使民族传统体育文化认同呈现出流动性、不稳定的特点，但其核心和实质是共享意义的交流、创造和理解。由于符号和意义的统一具有相对性，文化主体的随意性解读将使符号所承载的信息发生变迁或异化，例如对中国传统武术进行的竞技化改造，其根源在于脱离了对传统武术所承载的深层文化价值的解读，而一味陷入对西方竞技体育表层文化的模仿，当然，这种误读或者说民族传统体育的这种变迁或异化究竟是源于传播者还是广大受众，亦或是传播环境的影响，我们暂且不论，但从文化传播的角度去理解民族传统体育文化认同失范问题，应该成为相关民族传统体育文化认同研究的基点，成为我们在民族传统体育文化保护与发展方面重要的致思方式，也有利于厘清当下民族传统体育文化发展过程中出现的各种扭曲化、抽象化、碎片化等“文化曲解”现象。
民族传统融入体育课堂的论文
摘要：教育始终都是生活的一部分，教育离不开生活，生活是最大的课堂，生活是最有效率的教育。体育课堂教学也不例外，本文将从体育运动与现实生活的关系，体育课堂融入现实生活的实际意义，体育课堂融入现实生活的途径几个方面进行阐述。
关键词：体育课堂现实生活关系实际意义途径。
长期以来，我们的体育课堂教学受“竞技体育”教学思想的影响，教学过程局限于校园内，教学内容局限于课本教材，教学方法局限于传授，教学目标局限于“合格标准”。都忽略了体育教学应该服务于现实生活。笔者通过教学实践证明，体育课堂与现实生活联系起来有利于增强学生的兴趣，有利于实现五个“领域目标”，能高效率的完成教学任务。所以，把体育课堂与现实生活紧密联系起来是值得我们注意探讨的问题。
1.体育运动与现实生活的关系。
随着社会的进步，人们的生活水平不断提高，体育运动已经成为人们追求身体健康、提高生活质量、丰富生活内容的重要途径。“请人吃饭不如请人流汗”,人们已经开始把问候语言由“你吃了吗”换为“你运动了吗”，人们已经初步形成了“运动时尚”的观念，体育运动已经成为人们现实生活中不可或缺的内容。
体育运动已经不再只是锻炼身体和增强体质了，它已经体现出了娱乐、交际、缓解生活压力、调节情绪等作用。同时，体育运动也给人们带来了人生最大的财富——健康，给人们带来了高质量的生活——快乐。
可见，体育运动与现实生活是密不可分的关系，现实生活离不开体育运。
西南少数民族体育文化的人文性论文
摘要：
我国西南的少数民族传统体育文化，不仅是为了单纯的竞技游艺活动，而且是伴随着该民族的人文意识不断形成，并在发展中吸收和融合了各种文化因素。这些人文因素涉及到艺术、生产、历史、生命思考、宗教意识、民族节庆等诸多方面，体现了少数民族传统体育文化的人文价值。因此，参与少数民族体育文化活动，既能锻炼人的体魄意志，又能培养人的艺术修养和思想情操。可以说，丰富的人文精神是西南少数民族传统体育文化的一个鲜明特征。
少数民族体育文化，既是体育活动，又是文化形态，是各民族心灵智慧的结晶，它集养生、健身、娱乐为一体，将舞蹈、民俗、军事、宗教、生产等融汇在一起，文化内涵极其深厚。审视我国西南少数民族传统体育文化，民族的心理气质、哲学思想、伦理道德、艺术情趣、精神价值等蕴藏于本民族的体育活动之中，是在各历史时期伴随社会生产生活发展丰富起来而形成的人文价值体系体现。人们在健身竞技、娱乐的同时，也能感受其中的历史文化、民俗风情等人文精神。自古以来，人们正是通过健身、竞技、舞蹈等人体运动来传授生产生活技能，掌握本民族的历史文化和社会道德规范的。少数民族体育活动中的跳、跑、舞等身体运动，不仅有强身健体的作用，而且能愉悦人的身心，促使人与人之间和谐睦宁。
一、音乐舞蹈的自然表现。
少数民族的传统体育文化项目，本身来自该民族群体的娱乐、祭祀、寻偶等活动，与原始的舞蹈、原始的艺术、巫觋祭神、傩技表演具有千丝万缕的联系，很难进行严格的划分。典型的如云南、贵州、四川等地苗、彝、佤、傈僳、拉祜、哈尼等民族都喜欢跳葫芦笙。这种少数民族体育文化活动，原本就是用芦笙管状乐器吹奏伴舞，它的音斗部分状如葫芦。除了用来吹奏表演外，还有芦笙舞蹈。南宋范成大《桂海虞衡志》、周去非的《岭外代答》均对这种乐器和表演有所记录。关于跳芦笙，明倪格《南诏野史》亦曰：苗族“每岁孟春跳月，男吹芦笙，女振铃唱和，并肩舞蹈，终日不倦”，[1]对芦笙的吹奏和舞蹈作了描述。芦笙舞，是在吹芦笙的同时，用下肢的胯、膝、踝进行灵活舞动，是西南少数民族最喜欢的一种娱乐活动。云贵一带的苗族芦笙舞最有特色，几乎家家都爱跳芦笙，人人都爱吹芦笙，舞蹈动作有走、移、跨、转、立、踢、别、勾、翻等，比傣族的孔雀舞更具广泛性，只要芦笙响就要跳芦笙舞。
二、劳动生活的微妙再现。
在劳动生产过程中孕育了体育运动，劳动生活产生了体育，体育与劳动有相似之处，都是一种肢体活动，不同点在于体育有健身性、娱乐性、文化性，还具有运动性和重复性等特色。通过体育活动，人的身体可以得到协调、完善、全面的发展。体育运动是由那些有助于人身心健康发展的生产技能和动作分化提炼出来的。
采集果实的攀爬、捕鱼游泳、投掷矛或射箭捕捉野兽，这些为了生存的活动，可以锻炼人的身体，增强体质，跑、跳、投、攀、爬等劳动动作正是体育活动的前身。西南少数民族的体育文化项目，源于人们对生活的寻求。这些少数民族体育文化活动与人的生活相关相联，凝聚着生长地的泥土和气息，他们用生产的土器械，用于娱乐的土乐器，给人愉悦，带来健康，提高能力，启发心智。盛于滇南、滇东北一带的苗族爬花杆，是当地苗族在花山节举行的体育竞赛运动。该项运动举行的时间是农历初三至初七，在场地上立高二三丈的木柱，柱顶放着猪头，栗子、酒之类奖励品，用来奖励获胜的表演者。这种体育竞技表演是表演之人双脚缠绕花杆向上爬行，头朝地面吹芦笙，然后猛腾上身，作180度翻转，头变为朝天空吹芦笙。这样不断循环直到柱顶，便用脚趾将猪头夹住，再双脚朝柱外亮相。
之后，又用脚趾夹栗子似蛇行下到距地面数尺处，再跃起翻筋斗落地，而芦声始终不断。这项体育文化娱乐运动，正是古代生活于密林高山上的民族爬树采摘果实的艺术再现。盛行于云南德昂、傣、基诺等少数民族的篾弹弓，又称为泥弹弓，是早期人们投掷杀猪场而衍化出来的一种射击工具，与一般射箭的弓相似，用篾制作而成，弹丸用粘土做成圆球形状。虽然射出的只是粗制泥丸，但比投掷增加了准确度和臂力的力度。当地民族随身携带，用来获取果实，猎杀鸟雀、蛙、蛇等小动物。篾弹弓还是这些民族节假日比赛的娱乐工具，竞赛的方式有跪姿、立姿、障碍、速射四种，可以进行单项赛，也可任由个人参加全能赛。立姿、跪姿为20米射程，速射为15米射程，障碍射为10米射程。比赛中，有的射手还可做高难度的造型表演，风姿卓越，射艺高超。这类体育文化项目显然也是源于人们生产生活需要而演进来的。
三、生命意识感的渗透融汇。
有史以来，对于生命现象人们都在不断探索和诠释，热爱生命，求取生存发展是人类各民族不断进步的能动力。正因为如此，伴随人类生存发展起来的体育文化娱乐活动，也体现出了生命意识感。人类的生老病死，生存消亡贯注于体育活动中，通过体育健康，能够使人的生命得到释放，由此而达到生命个体的极致。少数民族体育文化中的生命意识感，自体育文化产生开始就相伴其间，是人们生命渴求的写照和寄托。藏族赛马、赛牦牛，侗族、苗族、彝族斗牛，就寄寓着一种顽强的生命意识和勇于进取的精神。早在150年之前，藏族雅袭在“望果节”就要举行赛马、角力、摔跤等体育竞技活动，以此来欢庆丰收。节日期间，巫师要主持祭祀活动，表达人们祈求万物生长不息的愿望。藏族的赛马还寄托当地民族对英雄的崇拜，格萨尔王每次出征均要举行跑马射箭的比赛，他本人也是因赛马获胜被拥戴为王。马是藏族人民的生命，格萨尔王是藏族人民心目中的英雄，赛马这种竞技活动体现男人价值的力量、勇敢、智慧，形成了藏族人民剽悍勇敢坚强的性格。赛牦牛是康巴地区藏民的一种体育竞技活动。牦牛生性耐寒，体型庞大，毛长浓厚，擅长于在雪地或陡滑的高山跋涉，兼有黄牛的实在和水牛力大负重的特点，被称为“高原之舟”。在祭“咢博”、婚嫁等场合，当地藏民均要进行这种竞技活动。
相传唐代吐番王松赞干布在玉树用黑、白、花等的牦牛为文成公主和送亲大臣李道宗举行比赛活动，极有情趣，以此排解了文成公主的乡愁。宋朝时，藏族首领口角厮罗将牦牛绑上利刃冲杀西夏王元昊的军队，使西夏兵溃败逃亡。后来赛牦牛的活动就流传了下来。此项活动一般是在藏历六月底到七月初进行，赛手要将参赛的牦牛洗刷干净，在牛头上放一簇红缨，牛角挂各色彩绸，牛耳上挂鲜艳的条饰，牛尾系上扇形藏绘。赛手戴礼帽，穿藏袍，系红带，着皮靴，显得十分精悍有神采。参赛者大多为十四、五岁的英姿少年，他们纷纷驱牛疾驰，受惊的牦牛狂奔乱颠，骑手则极力驭制，纵然未能夺冠，但人人乐在其中，体现了人们对美好生活的向往，对顽强生命力的礼赞。此外，贵州黔东南苗族的斗牛也十分著名，大多数苗族过的节日都离不开斗牛的比赛活动。这种活动与农业耕作关系密切，通过牛与牛两角碰抵拼斗，可以比试出耕牛的威猛与健壮，从而择取优良品种，促进物种进化，推动耕作技术发展，创造更多财富。
斗牛的文化心态建立在苗族人民娱乐，祈求吉祥，比斗牛壮实的心理基础上，同时斗牛具有较强的刺激性，通过竞技，表现出苗族人民强悍勇敢，粗犷豪爽的性格和拼搏进取的挑战精神。以上的体育竞技活动，揭示了我国西南少数民族积极抗争、坚忍不拔的美学品质，象征和唤起人们努力生存奋斗的激情，在生存发展中，人的生命本质就是在遵循自然规律的前提下，为生存去努力繁衍和进化。
四、宗教意识的潜移滋生。
宗教意识是人们思维发展，力图解释自然和社会现象，消除恐惧，战胜灾厉，祈求福祐等精神活动中的一种意识形态方式。原始的宗教和民俗信仰在客观上对民族体育文化的发展常常起到一定的促进作用，有许多民族传统的体育文化活动往往渗透着宗教活动的内存因素，既是一种体育娱乐，也是一种宗教实践活动。原始的体育文化活动和原始宗教一样，都是对原始思维的自然外化。原始阶段的古人类对自己生活的世界充满神秘感，为了达到人与神的和谐，根据自己的想象尽可能将掌握的一切活动用来取悦神灵，由此就将原始的体育活动与娱神慰神的宗教活动联系到了一起。我国西南地区的彝族祭祖先的“火把节”伴随摔跤、斗牛、赛马等盛大活动进行，将祭祀田公地祖和驱除鬼邪的宗教仪式贯注于其间。云南纳西族的“东巴跳”既是一种集体演练武艺的体育活动，又是祭礼婚丧中奉祭始祖丁巴什罗的祭祀活动。云南彝族中的撒尼人和阿细人的摔跤活动，不仅用来娱乐健康，而且用来祈雨禳灾。路南的内彝村，让少女赤脚赤臂在烈日下摔跤，以图阴气压倒阳气，使苍天降下甘霖，与巫觋相似。彝族进行摔跤活动时先要请巫师毕摩祭祀火神，让人与神得以沟通，而获得福泽。云南傣族的泼水赛龙舟，先让祭师杀鸡焚香祭龙王，求得风平浪静，竞赛平安。由于宗教的渗透，少数民族传统体育文化活动，往往讲究繁琐的仪式，深受传统观念的束缚，宗教意识也在体育娱乐中得以继续发展。
五、社会历史的宛曲浓缩。
少数民族体育文化对所经历各历史阶段的政治、经济、历史、文化在一定程度上有所反映，折射了当时的社会变迁，在它的萌发、流传、演变等过程中，对民族社会历史加以浓缩，并通过体育娱乐唤起人们的记忆。瑶族的打陀螺活动，就源于南丹白裤瑶的“打土司”。瑶族人民为纪念被土司残害的瑶王，用石头打“土司头”进行泄愤，由此演化成了打陀螺的娱乐活动。这种体育娱乐活动将瑶族的历史和瑶族人民的抗争精神注入当中，体现了瑶族人民的理想与追求，反映他们占胜邪恶势力的愿望和憧憬美好自由生活的意愿。舞毛龙是仡佬族传统的一种体育文化活动，竹是制作毛龙的主要材料，源于仡佬族对竹子崇拜的习俗。一般是两条主龙、两条附龙、一个龙宝组成一支毛龙队。队员身体强壮，表演时龙身、龙头、龙尾动作协调，在敲锣打鼓、鞭炮齐鸣、黄烟缭绕中时隐时现。舞毛龙寄寓着仡佬族对龙神的信仰和竹图腾、盘瓠图腾的崇拜，是持续千年以上的体育文化娱乐活动。黔东南地区苗族盛行的“踩鼓舞”，是一种具有民俗特色的体育乐舞，主要流行于黔东南的台江、剑河、施秉等县，在姊妹节、春节、苗年和一些大型活动中，苗族妇女在木鼓敲击的音乐节奏下，边跳边舞。这种体育文化娱乐活动在苗族社会中历史悠久，是苗族世代相传的一种习俗，明清以前就已经在当地流行，有对祖先回忆的《迁徙舞》，有模拟斑鸠、鱼虾等动物的《动物快乐舞》，有表现打猎的《狩猎舞》，具有独特的历史文化价值，是苗族社会生活的折射。
“鼓”是“踩鼓舞”的中心，表演者的动作，象征的文化意象、表演的主旨都必须以“鼓”这一文化象征物为中心进行。苗族社会形成的父系血缘家族圈就是以“鼓”为中心联在一起的。在苗族迁徙的历史中，木鼓是家族圈的联络工具，失散的成员听闻鼓声回到家族圈中。因此，“鼓”成为了苗族家庭和苗族社会保持完整性的媒介。苗族进行“踩鼓舞”的娱乐活动，可以起协调婚姻关系，促进苗族家庭与社会组织之间的联系，以及帮助苗族家族圈经济互补，从而达到苗族家族圈和苗族社会成员之间的平衡和谐。
六、民族节日的相映生辉。
少数民族的传统体育文化与传统民族节日大多是人类最初文化意识的产物，都存在着朦胧性，而且互相联系，没有绝对的界限和严格区分。在民族节日活动中常常要开展民族体育文化活动，少数民族体育文化不仅得以展示，而且得以传承、提炼、升华，可以说民族节日是锤炼少数民族体育文化的熔炉，少数民族体育文化是民族节日活动丰富多彩不可缺少的内容。在长期的历史积淀中，民族节日与民族体育文化得以丰富文化内涵，通过相互依托映趣生辉。由于我国少数民族分布的地域广阔，所占面积有全国总面积的60%左右，生活习惯、风俗、祭祀仪式、宗教信仰，都有不同程度的差别，因而所形成的节日活动和活动内容丰富多彩，根据民族节日的需要，少数民族体育文化活动有的用于岁首年节，有的用于宗教节日，有的用于农事节日，有的用于娱乐节日，有的用于商贸节日，而有的由于多样性、灵活性、普适性则可以在不同的节日中举行。
西南的许多少数民族都有自己民族的历法的年节，典型的有藏历年、开斋节、傣族的泼水节、哈尼族的十月年节。如哈尼族和彝族的十月年节，都要举行荡秋千、摔跤比赛，彝族还进行斗牛、扭扁担打磨秋等体育活动，傣族在傣历的新年“泼水节”，进行龙舟竞渡、放高升等活动。除了体育竞技游艺外，还有各种歌舞表演，如土家族的“摆手舞”，参与表演少则数十人，多则几百上千人，表演者围圈歌舞，用以娱神祈年；彝族在年节跳左脚舞，以月琴芦笙弹吹相和，用以接祖祀祖，气氛十分热闹，缤纷多彩。少数民族祭祀性节日活动产生较早，与原始宗教、图腾崇拜、祖先敬奉相关，由宗教活动发展成了宗教节日。
[2]如水族端节，来源于原始宗教祭祀祖先的活动，节庆时，要进行赛马、跳铜鼓舞等竞技娱乐表演；藏族雪顿节，属于藏传佛教节日，庆祝节日时，要举行跑马射箭、大象拔河（称为押加）、跳锅庄、赛马等竞技游艺。久而久之，宗教性质淡化而体育娱乐的气氛增加。有的少数民族体育活动来源农业生产，常常在农事节日中进行，如藏族的“转山节”是庄稼即将成熟的7月15日，烧香祭山神祈求丰收，同时进行赛马、射箭等竞技娱乐；仡佬族在庄稼成熟后的“吃新节”，在尝新同时，用竹制道具进行篾鸡蛋、推屎粑、护蛋等体育活动，以此欢庆丰收。“赶秋节”是贵州一些地区苗族庆丰收的节日，在立秋的这天，男子敲打锣鼓，舞着龙灯狮子灯前往“秋场”，姑娘们穿着节日的盛装边歌边舞，还进行拳击、荡秋千等体育表演。相对而言，大多数少数民族体育文化项目与娱乐节日相关联，如布依族的“跳花会”节，于每年正月初一至二十一举行，青年男女在草坝上伴随悦耳的鼓声铙声边歌边舞，恋人们则弹月琴、吹木叶私定终身。此外，有的体育文化项目与商贸节日有关，主要在经济发达的民族中进行。大理白族的“三月街”闻名遐迩，不仅进行商贸交易，还要赛马，玩龙舞狮。丽江纳西族的“骡马会”，在三月、七月进行。这种与商贸联系的体育文化娱乐活动，不仅反映了少数民族经济意识逐渐加强，而且也表现出少数民族体育文化内涵的不断变迁现象。
七、结语。
西南少数民族传统体育文化的人文性特征，在产生的初期就包孕其间，在不同历史时期的竞技活动中得以不断凸显，并越来越符合人们的文化审美需要。在少数民族体育文化中，那些与人文社会科学相关联的因素十分明显，有歌舞艺术的展示，有劳动生活的表现，有对生命哲学的思考，有宗教意识的折射，有社会历史的反映，有民族节日的映衬，涉及到了人文社会的许多方面。通过体育文化的竞技活动，可以感悟本民族的人文精神，了解本民族的历史文化，体验本民族的歌舞艺术，在本民族共同的宗教信仰下达到人与社会的和谐相处，在共同欢度民族节日的喜庆中，增强民族的凝聚力和自豪感。少数民族传统体育文化的人文性，不是一种孤立现象，是与本民族血肉相连的文化精神交融而体现出来的人文价值取向，长期以来在本民族的生存发展中，随着所开展的体育文化竞技活动而得以高扬。因此传承好我国的少数民族体育文化，对于弘扬民族精神，践行优秀的人文价值观，推进各民族之间的团结共进，具有十分重大的意义。
参考文献：
[1]见邓钓.苗族芦笙的应用传统及其文化内涵[j].中国音乐学，，(3)：118.
[2]王子华.云南民族节日[m].昆明：云南教育出版社，：302.
少数民族传统体育文化抢救探讨论文
摘要：民族文化是一个民族存在的象征，是一个民族得以维系和团结的根本。民族传统体育文化是我国优秀传统文化的一个分支，是一个人造、抽象、动态、开放的意识形态。本研究在对民族传统体育文化资源内涵解析的基础上，从整体性与综合性、层次性和关联性、反馈性和可控性三个层面明确了民族传统体育文化资源的特性，并从文化需求拉动、文化品牌的建立、媒介的运用、政府行为决策、保障条件五个方面阐述了文化资源开发影响因素，以期在民族传统体育文化资源的开发中抓住主导动力，不断与时俱进，推动民族传统体育科学发展。
西南少数民族体育文化的人文性论文
我国自古以来就是一个多民族国家。中华民族多元一体格局是我国民族状况的最主要的表现形式。各少数民族在自己长期的历史发展中创造的形式丰富多彩、内容浩瀚博大的民族传统文化，是中华民族文明的重要组成部分。少数民族传统文化是少数民族在历史实践活动中创造的文明成果，是在历史发展过程中积淀下来并保留在少数民族中间具有稳定形态的多层面文化，包括思维观念和价值取向、道德生活和礼仪风俗、制度习惯和宗教信仰等方面，它是少数民族生存和发展的重要条件，同时也是各民族区别于其他民族的特有的文化因素，一般包括生活习俗、人生礼仪、民间传承、信仰崇尚以及节日文化等主要类型。这些优秀的传统文化蕴含着丰富的德育资源，是各族人民的精神基础，是维系各民族过去、现在和未来的纽带，支撑着民族的心理、意识，体现在独具民族特色的价值观念之中。
高校在发掘中国传统文化的德育资源时不能忽视对少数民族传统道德的开发利用。随着我国教育体制改革的深入，国家少数民族政策的深化，高校在校少数民族大学生的比例呈逐年上升趋势。由于地理环境、文化背景、家庭教育甚至学校教育背景的不同，决定了当前高校少数民族大学生思想政治教育的特殊性。如果高校德育仅满足于一般化的理论教育，脱离民族学生的实际，忽视少数民族道德的特点，将缺乏针对性和认同感。如何在少数民族大学生中贯彻落实高校德育目标，有效地开展思想政治教育，既弘扬主旋律，顺利的实现社会主义德育目标，又照顾到少数民族大学生独特的民族文化背景，有针对性的采取有效的途径因材施教，提高德育效率，是目前高校少数民族学生德育工作和改革中面临的重大理论课题。
生活即教育，本民族的传统文化是影响少数民族大学生人生观、价值观形成过程中的重要因素。发掘本民族传统文化中的德育资源可以让学生接受本民族文化的熏陶教化，提升认同感和归属感，加强少数民族学生的道德修养。在中华民族的文化构成中，少数民族文化在与汉民族文化交融渗透的过程中呈现出独特的社会调节功能，它承担着调整少数民族社会中人与人、人与社会、人与自然界、人与神灵之间的关系的任务，是各民族用于调适本民族内部，本民族与其它民族之间各种关系的重要手段，在维护社会稳定、有序的推动少数民族社会的发展方面起着不可替代的作用。道德的本质是“表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产”［1］。
伦理道德与传统习俗、宗教信仰相结合是少数民族文化的主要特征，在少数民族地区道德教育的主要形式就通过民间习俗、宗教仪式完成。带有经验性的伦理道德以乡规民约、各种禁忌、人生礼仪、节日庆典、谚语歌谣等形式散布和融汇在实际生活之中，这就使它比一般的伦理道德更具普遍性和稳定性、实用性和权威性，具有更为直接的社会功能。如果学校德育能结合学生的实际在坚持正确价值导向的前提下，利用少数民族传统文化中丰富的资源和宝贵的经验，植根于民族文化的土壤中，赋予其时代的特征，将为和谐社会的构建提供思想道德力量，增强民族认同感和凝聚力，增强德育的人文底蕴，有效抵御外来文化的冲击，丰富德育内容和提高德育效果，真正解决德育教育的针对性和实效性问题，充分发挥传统文化在思想政治教育中的时代价值。
意识形态层面的少数民族传统道德与宗教、民族风俗、民族节日等各种文化现象交织在一起，表现在价值观念、道德观念、世界观、人生观、哲学观以及体现意识形态的上层建筑中，通过各种艺术形式、语言文字或口耳相传的方式流传至今。道德观念对宗教、民族文化产生极大影响，而宗教、文化等又是道德观念的载体，各民族道德情感、道德观念通过这些具体生动的形式得到充分的表露。少数民族传统道德的内容蕴含在民间文学作品、风俗习惯、宗教禁忌、格言谚语之中，以习惯法、乡规民约、社会舆论等社会调控方式保证其实施。这些道德内容渗透在少数民族日常生产劳动、宗教信仰、婚姻家庭，社会生活、社会制度之中。综合起来，少数民族传统道德的主要内容可以归纳为以下几个方面。
(一)政治道德。
“中华民族不但以刻苦耐劳著称于世，同时又是酷爱自由，富于革命传统的民族”［2］。在道德价值上，各民族都重视道德思想与政治思想的融合，爱国主义观念贯穿于少数民族历史文化之中。各少数民族共同创造了中国的历史，以顽强的精神开拓了祖国的疆域，为祖国的统一作出了贡献。我国的少数民族在历史上为维护国家统一，反对民族分裂，反抗民族压迫，抵御外敌入侵做出了巨大贡献。各民族在道德价值的导向上，为维护血缘关系、宗法制度和君主专制强调个体服从整体。解放前，仅西南地区的少数民族就呈现出原始社会、奴隶社会和封建社会等不同的社会历史形态，由于生产力水平低下，只有依靠集体的力量才能保证族群的发展和繁衍，各民族在长期的生产和生活中形成了朴素的集体主义观念，这种团结互助的整体意识世代相传，构成了各族人民所特有的心理素质和民族精神，并成为传统道德的基本内容。爱国主义、集体主义、尊重贤能，民族平等、民族团结等观念作为重要的政治道德规范在维护各民族的政治地位、政治制度方面起到了重要作用。
(二)社会道德。
少数民族在历史发展中约定俗成的社会道德可以从社会公德、职业道德、婚姻家庭道德几个方面考察。概括起来，在各民族的传统文化中以物质文化的形式或以精神文化的形式，在生活习俗、人生礼仪、传统节日、宗教信仰等方面普遍渗透着文明礼貌、与人为善的原则;诚实守信、公平合理的原则;遵守秩序、言不越规、行不逾矩的原则;尊老爱幼、孝敬父母、勤俭节约的原则;勤劳勇敢、谦虚谨慎的原则。这些原则在很大程度上是维持少数民族地区社会秩序，稳定少数民族地区社会生产和生活，促进民族地区社会经济繁荣发展的坚实保证。
(三)和谐统一的生态伦理道德。
少数民族朴素的生态伦理道德是优秀的传统德育资源，善待自然的观念以广泛的影响力保证着人与自然和谐相处行为的延续。总的来讲，少数民族传统道德在道德价值的最终目标上，追求人与自然和谐交融的境界。大多数少数民族的宗教信仰都是以祖先崇拜、自然崇拜和万物有灵为主，反映出朴素的自然观与道德观。在宗教信仰和生产力水平的影响下，少数民族的日常生产和生活中处处渗透着与生存环境、与整个自然界和谐相处的观念，体现着对生命的崇敬，对待死亡乐观豁达的态度，这些观念深深的植根于民族文化心理之中，形成了大量世代相传必须严格遵守的生态伦理原则。
德育在选择、传承并创新传统文化的同时，又以传统文化作为自己的内容，从丰富的传统文化中吸取养料。德育通过发挥自身的传递功能，保存和发展民族传统文化中的精华，促进传统文化的积淀，使传统文化得到再生和继承。高校思想政治理论课作为对少数民族学生加强德育的主渠道、主阵地，以民族传统文化作为桥梁建立起共同的道德基础，确立核心价值观念，在课堂上，课外教学活动中，在校园文化里树立文化对话意识;在学校教育、家庭教育和社会教育中利用具有旺盛生命力的传统德育资源构筑和谐的德育体系。
(一)将少数民族传统德育资源作为课程资源进行开发。
道德教育的民族性决定了少数民族学生德育教育要有针对性，要符合民族特性和民族文化传统才能取得实效。少数民族传统德育资源中与社会主义伦理道德相一致的爱国主义思想、人伦价值思想，与社会主义价值观一致的人生和价值取向等优秀德育资源都可以赋予其时代的含义作为课程资源整合利用，结合实际利用现代教育技术开发出具有本民族、本地区、本院校特色的，易于被学生接受的课程资源。在高校的思政课教学中要重视运用马克思主义民族观，适当加强民族理论、民族政策、宗教观念以及民族认同等方面的教育。利用传统德育资源开展形式多样的各种主题活动也是有效途径。
(二)在隐性德育环境中利用少数民族传统德育资源。
少数民族学生生活的地理环境、民族的宗教信仰、风俗习惯以及语言的千差万别，导致了少数民族学生独特的性格特征和思维方式，由此给高校德育工作增加了难度。高校教育工作者要明确自身在提升德育实效性过程中的主导作用，善于运用少数民族传统文化的优秀资源进行植入式、培育式的思想政治教育，结合优秀传统德育资源，利用校园文化建设，校园文化设施建设，校园环境建设以及班级管理等隐性德育环境的创新，关注时代的德育新视点，进行文化浸润、人文关怀，提升民族认同感，引导少数民族大学生树立正确的人生观和价值观。
(三)加强德育工作者的民族文化意识。
在少数民族传统文化资源的发掘和利用中高校德育工作者是主力军，仅重视德育师资的理论修养，忽视对民族地方高校师资的民族文化知识培训是不利于成功开发和利用优秀传统文化资源的。德育工作者不了解民族文化知识，课堂上单纯进行马克思主义理论灌输，不能充分有效地利用民族德育资源，师生之间缺乏交流，是导致学生对理论知识缺乏认同感，造成民族地方高校中德育实效性差的一个重要原因。只有通过提高民族地区高校德育师资队伍中民族文化知识的普及教育，把马克思主义的思想政治教育原理灵活地运用于民族的文化传统之中，并同民族的历史结合起来，才是使高校德育取得实效的有效途径。要培养一支既有深厚的马克思主义理论修养，同时又熟悉少数民族历史、宗教、文化的德育队伍，使其成为加强和改进大学生思想政治教育的有力保证。
在利用少数民族传统德育资源的过程中既要符合社会主义的德育要求又要照顾到少数民族大学生的跨文化问题，要充分利用传统文化资源中的积极因素为社会主义德育目标的实现找到有效途径就必须在开发和利用传统德育资源时遵循马克思主义指导的原则，不断传承和创新优秀的文化资源，“扬弃”落后的，不符合时代特征的传统。
(一)以马克思主义为指导开发和利用少数民族传统德育资源。
坚持以马克思主义为指导开发和利用少数民族传统德育资源，就是要构建有民族特色的社会主义的德育体系;就是要在德育实践中联系具体实际，实现马克思主义与传统文化相结合;就是要在马克思主义的指导下不断正确引导德育向纵深发展。首先，马克思主义是开发和利用少数民族优秀传统德育资源的指导思想和必要前提。我们要对各族人民历经千百年来积累的优秀德育资源进行科学的分析整理，不能离开马克思主义的科学指导。其次，在开发利用少数民族德育资源的过程中不断继承优良传统文化是马克思主义的中国化的客观要求和实现形式。
(二)以唯物辩证的观点分析少数民族传统德育资源。
高校德育工作者要用一分为二的辩证的观点对待少数民族传统道德资源，民族传统道德观念具有双重性，各个民族几乎都有因循守旧、盲目排外、拒绝接受新事物的观念，原始平均、绝对平均的观念，安于现状的守旧意识等落后的不符合时代特征的消极成分。在开发利用的过程中要对其认真辨别，利用唯物辩证法的原理去伪存真。在认识和处理道德冲突时，必须从具体的道德环境出发，尊重民族地区道德教育的现实，承认民族地区道德主体的特殊性，坚持主观与客观，目的和手段相统一的原则，针对道德主体的特征，要遵循针对性和创造性的原则选择利用德育资源。高校德育在开发利用传统文化资源的过程中必须沿着在传承中超越，在超越中传承的发展道路前进，坚持在“古为今用”、“推陈出新”的原则的指导下既善于吸纳以往的合理思想和有益做法，又要善于根据时代发展的需要，提出新任务、充实新内容、探索新方法、实现新超越。
民族地区小学体育课教法初探论文
在民族地区初中语文作文教学过程中，在课堂中创设一定的情境，能够激发学生写作的兴趣，在一定程度上还能提高初中语文作文教学的质量和学习的效率。在初中语文作文教学中，利用课本中的内容进行深层次的理解，能够充分调动学生学习的积极性和兴趣，在一定程度上促进初中语文作文教学的开展。在民族地区初中语文作文教学中，在教师的引导下能够给每一位学生提供展示自我的平台，教师对学生进行积极的鼓励，帮助学生树立良好的写作信心，能够激发学生对初中语文作文的兴趣，进而提高民族地区初中语文教学质量和效率，培养学生的语文素养。
二、对学生进行个性的评价。
在民族地区中，学生发展的实际情况有所不同，教师要根据学生的发展情况进行个性的评价，尊重学生的个体差异，进一步关注学生的个性发展，通过对不同的学生进行不同的评价，能够使得民族地区的学生得到一定的自信。写作对于民族地区的学生来说是一件非常头疼的事情，由于学生缺乏一定的信心，不敢对写作进行尝试，在初中语文作文教学中，教师要善于挖掘学生的优势，对学生进行适当的'评价，发挥出学生的潜能，对学生进行一定的鼓励，能够帮助学生树立正确的写作信心。教师不需要对学生进行比较，而是让学生跟自己的过去进行比较，能够学会客观评价自己，提高学生自身的写作能力，鼓励写作的信心，扬长避短，使得学生能够写出优秀的文章。
综上所述，在民族地区初中语文作文教学过程中，要根据民族地区的实际情况，还要依照民族地区学生实际的发展特点，从民族地区所具有的民族特色中发现大量的素材，指导学生进行一定的实践，把生活素材与作文教学进行相结合，不仅能够激发学生对初中语文作文学习的兴趣，而且还能在一定程度上调动学生学习初中语文作文的积极性和主动性，进而提高民族地区初中语文作文教学的质量和教学效果，从而能够培养学生的语文素养，促进学生的全面发展，进一步促进素质教育的开展。
少数民族传统体育文化起源研究论文
中国传统文化中的“和而不同”思想认为，世界上的各种文化和民族之间应和谐而又不千篇一律，不同而又不相互冲突；和谐以全球共生共长，不同以利于相辅相成。因此，保存和强化56个民族传统体育文化的特殊性，从而达到保持本民族独特的历史文化属性，强化身份认同，建立起真正的文化自信与自觉。
发展人类学常用的两个概念，参与和赋权，既是理论，也是方法。一些地方发展项目采用了这两种理论和方法，结果表明当社区和社区成员参与发展项目的计划和决策过程、被授权管理和控制他们自己的资源和未来时，平等发展最有可能实现。因此，民族传统体育能否正常发展的关键在于当地的民众，而不是政府机构，更不是专家、学者。
少数民族传统体育文化抢救探讨论文
中华民族传统体育起源于以游牧文明、农耕文明、采集文明、藏传佛教文明和伊斯兰文明相结合而成的文化形态。在前工业社会，由于经济结构相对封闭、单一，社会生产方式落后，人们社会活动范围有限，信息传播途径与方式较为简单，以口口相传、口手相传为主的人际传播和以家庭、部落或族群为主的群体传播和组织传播是民族传统体育文化的主要传播方式。此阶段，具有一定社会威望、生活经验丰富和体育技能水平高的乡土艺人，作为“意见领袖”，承担着“民族传统体育文化传承人”角色，对外界信息起着重要的“过滤”和“加工”作用。由于传播范围相对局限，因此，不同体育文化间的竞争与冲突得以避免，不同体育文化认同间的张力无以展现，主体的文化认同选择无从谈起，可以说，传统社会的民族传统体育作为一种文化载体，顺应了此阶段社会性质和文化特征，表现出封闭性、稳定性和宗教性的特点。不同受体间以一种保守、封闭、自足和平静的心理状态参与着传统体育文化的传承，以标定自己的民族或族群归属，这种对本民族或族群传统体育文化的“原生性认同”，促进了民族传统体育文化延续性和持久繁荣，呈现出一种无意识的文化自觉样态。“当代文化的生成、发展与演变是在全球场中进行的。不同社群、民族、国家的文化再也不是封闭的，它们在全球场中展现。不同文化的这种全球性互动和高度相关，是新科技革命的产物，也是信息、网络时代的基本特征，显然，这是史无前例的。”［6］进入后工业社会以后，传统社会的结构和运行机制发生巨变，社会结构从封闭走向开放，大众传媒以及数字媒体在体育文化传播方面建构起的庞大的、跨民族和国界的多方位传播态势，在携带海量的异域“体育符号资源”的同时，作为意义的建构者，“收编”或“统一”了大众的体育文化身份建构资源，使当代体育文化领域呈现出普遍的“文化媒介化”的特征，并且这种“媒介文化已成为一种社会化的宰制力量”［7］，正在对社会结构产生越来越大的影响。数字多媒体技术的发展，加速推动着传统的单向体育文化传受模式向多中心、多维互动传播位移，彻底颠覆了传统的民族传统体育文化传播结构，催生了新的体育媒介时空。在时间上，拉近了历史或传统与现实或当下的距离，使得文化中稳定特征的再现具有当下意义，塑造着新的文化认同;在空间上，大众传媒压缩了空间，统合了基于一定地域的整体性社会生活过程，构造着新的“想象的共同体”［8］。可以认为，现代传媒的发展和传播方式的改变，改变了原有的民族传统体育文化传承模式，致使传统的“意见领袖”角色嬗变，社会身份式微。同时，由于民族传统体育文化体系“输入———输出”的节奏被打乱，致使“文化共同体”对文化符号的解读、调整与重塑的相对平衡的节奏被破坏，受众在对多样的体育文化符号进行着甄别、判断和使用的同时，文化的选择性得以体现，文化间的张力体验日益明显。原有维系民族传统体育文化认同共同基础的价值标准，伴随着受众重新的解读、修正与调适，呈现出碎片化、个体化和瞬间性特征。那种建立在以情感、信仰等为基础上的、稳定的维系民族传统体育文化传承的纽带被割裂，而被代以冰冷的、暂时的契约关系，统一的认同规范和框架被打破，受众对民族传统体育文化认同的心智和期望从沉静、封闭、无意识的“原生性认同”，转向活跃、开放、自觉关注的“选择性认同”。由此而引发的民族传统文化认同危机问题，在民族传统体育文化传承方面体现的淋漓尽致。传播方式和内容的嬗变造成民族传统体育文化生态错位的直观表现就是体育传播文化内容的同质化倾向，现代奥林匹克运动以无可抗拒的势头成为主流媒体争相报道的内容，挤压着民族传统体育文化的传播空间，受众对西方竞技体育表现出来的竞技性、公平性等价值标准和统一规则下的表现形式的认同，加速销蚀着民族传统体育文化认同的基础。
3.2社会转型过程中媒体文化传承功能的失位与价值迷茫。
韦伯通过对现代理性的分析，认为理性分裂为价值理性与工具理性，并且工具理性已经日渐占据统治地位，而工具理性意味着对利益的功利性攫取成为了现代性社会的主导［9］。工具理性的价值导向，加速了文化的去魅化过程，随着后现代主义的到来，消费社会文化符号的崛起，催生了“体育文化商品化”，大众体育文化日益崛起，体育消费文化盛行。詹姆逊认为消费社会就是完全多元并且抛弃了单一规范的放任社会，在消费社会里，文化也开始商品化［10］，而这一文化转向，通过媒介传播更被无限放大。20世纪90年代上半期，我国国内媒介实现了从“事业”向“产业”的角色转换，传播范式开始从国际传播向全球传播转变，将满足国内多元文化需求视为运作的核心目标，并通过媒介技术、人才和资金等资源的全球配置与整合以及“全球本土化”策略下的内容生产与销售来赢取最大的市场利润。基于工具理性的价值诉求，各种传播媒介在“议题设置”方面的功能不断被强化，而作为媒介“守门人”的社会责任功能却不断被弱化甚至忽视，其提供的各种体育文化产品也在市场利益的驱使下，为争取更多的受众注意力资源，积极寻求与文化的联姻，媒介体育已成为一种重要的“注意力经济”。在传播内容方面，大众传媒以体育政策、方针、新闻和赛事的宣传、直播和报道为中心，融合了外部的体育文化和体育现象等，形成日渐趋同的西方竞技体育主导思想合力，在不断强调标新立异的同时，再造、改变、诱导着大众的体育文化趣味及追求，主导着社会主流体育文化“拟态环境”的形成。而具有浓郁特色的民族传统体育项目，如壮族的打扁担活动、鄂温克族传统的“来阔勒节”中的套马活动等，虽具有很强的民俗性、地域性和一定的健身性和娱乐性，但相对现代竞技体育，在内容的丰富性、竞技性、娱乐性和时尚性方面仍有较大差距，难以满足广大受众时尚性体育文化消费需求，似乎已伦为“腐朽、迷信、落后”的代名词，在传播链中，得不到大众传媒的青睐，难觅落脚之处。根据h.布鲁默的“互动理论”，个体会根据外部环境的变化，不断修正其认知结构［4］。正是基于这样的“文化空间”，主流体育传播媒介重塑的富有娱乐性、时尚性和观赏性的“拟态环境”在很大程度上引导着广大受众对现代体育的“等值解读”［11］，并不断修正对现代体育的“选择性认同”，致使民族传统体育文化的消解与变迁成为必然，如侗族滚乱泥、回族堆人山、白族跳伟登等。同时，在新媒体时代，尤其是微博、微信、博客等媒介技术的广泛运用，使广大受众作为“自媒体”，又无形中扮演者传播者的角色，乐此不彼地助推着这一文化语境的形成。
3.3跨文化传播的“文化霸权”和“文化殖民主义”
全球化背景下，我国的民族传统体育文化正遭遇空前未有的传播全球性、传播科技化和内容同质化的危机。可以说，“文化全球化的过程主要就是强势文化的过程，是以强势文化压制、排斥、甚至最终吞噬弱势文化为特征的”［12］。“近代西方资本主义国家的兴起，包含着一种将价值、利益和意义领域里的特殊性作为客观历史领域里的普遍性强加给他人的过程”［13］。国外传媒集团尤其是西方跨国媒介集团，在激烈的全球体育文化竞争场域中，本着现代市场利益法则和运作逻辑，坚持西方竞技体育思想推广策略，秉承自由、理性、公平、竞争的现代体育观念，依托强大的经济基础、政治优势和先进的传媒技术手段，假借“普遍”之名，冠以“当代性”“时尚性”和“全球性”伎俩，隐性地将批量生产并加以本土化包装的现代体育符号、信息输送给目标人群，实现了对体育资源的不断积累，并通过各种媒体仪式化、制度化、日常化的传播，获得了象征性社会权利的表征与再现，并逐渐形成一种体育文化霸权主义思想。与此同时，我国民族传统体育文化的传播空间不断被扭曲与压缩，文化格局被迫发生改变和重组，新媒体技术的发展，在一定程度上更加剧了这种态势，加速促进着现代体育文化的整合，引导受众的认知趋同。所以说在某种意义上，今日的体育全球化并不只是一个“自然的历史过程”，它存在着意识形态的陷阱［14］。由于文化认同的选择同样是文化的比较与竞争过程，在西方体育的跨文化传播过程中，民族传统不断被“他者化”，甚至“妖魔化”，其民族性、本真性、传统性等不断被消解，并在发展过程中沦落为极致性地向西方体育普遍性模式的靠拢与模仿［14］。
西南少数民族体育文化的人文性论文
英语教学的人文性指向三个维度：在目标维度上指向学生人格的完善;在内容维度上指向所有英语教学活动;在方法维度上指向自我反思实践。
1.在目标维度上指向学生人格的完善。
教育是培养人的活动，旨在使学生学会认知、学会做事、学会共同生活、学会生存。
学会认知，即获取理解的手段;学会做事，以便能够对自己所处的环境产生影响;学会共同生活，以便与他人一道参与人的所有活动并在这些活动中进行合作;学会生存，是三种学习成果的主要表现形式。
而个体人格的完善是其认知、做事、生存的必备条件，也是现代教育追求的重要目标。
在分科教学背景下，各门学科都承担着根据自身特点促进学生人格完善的任务。
英语教学的人文性即是在英语教学育人有所指向地促进学生的全面发展，人格完善理念的指引下，将其所承载的真、善、美转化为学生的信念，充实为安身立命的家园，为学生人格完善打下坚实基础。
2.在内容维度上指向所有英语教学活动。
英语课程的综合性特点，立足于日常生活的经验，是对日常生活经验的整合、提炼和加工，着眼于学生未来的发展需要。
英语教学以课堂为中心在时间上前后延伸和空间上内外拓展，其人文性在内容方面表现为与所有英语教学活动相联系。
无论是作为理解的阅读和听话，还是作为表达的写作与说话，都是蕴含着思想情感的语言交流活动。
不同学段、不同学生的认识与判断能力存在差异，因此英语教学中思想情感熏陶内容的深度要考虑学生的经验水平和个体差异，对范围与广度的选择服从于个体发展的需要，不应做漫无目的的拔高，也不应在低层次水平上徘徊，更不要用机械的教学程序钳制学生体验与思考的自由。
而应当密切结合教学活动的展开实际，将人文性贯穿于教学活动的始终，让学生在活动中潜移默化地受到熏陶和感染，以达到“润物细无声”的效果。
3.在方法维度上指向于自我反思实践。
“只有导向教育的自我强迫，才会对教育产生效用，而。
其他所有外在强迫都不具有教育作用，相反，对学生精神害处极大，最终会将学生引向对有用性世俗的追求。
”这种教育上的“自我强迫”就是一种反思实践，在反思中让学生发现自我、塑造自我、完善自我，进而成为自我。
在英语教学中，要求学生树立远大的理想、养成高尚的品质、品味伟大的精神等指令性的话语并不少见。
这种单一的说教是否能真正深入学生的精神世界?是否能对学生精神的充盈提供有益的养料?是否能为学生提供真正有益的人文关怀?在老师的一次次说教下，学生学会了用套话与空话来应对教师提问和考试的技巧。
因此，只有通过自我反思实践活动，将“我”投身到英语教学内容中去体验、去感悟，并与教师和同伴之间共同探讨，才能有效建构起教学内容的个人意义。
民族体育心得体会
随着世界的发展，民族体育逐渐成为各个国家的文化遗产之一。作为体现民族文化和历史传统的重要组成部分，民族体育提供了一种了解民族文化、增强身体素质的理念，也是在新时代中践行中华民族文化自信的重要途径之一。在此背景下，我深感到体育运动的重要性，因此也深刻体会到了民族体育的独特魅力。
第二段：反思。
在我接触民族体育的学习之初，我对这种陌生的运动项目感到十分的困惑。由于自己不爱好体育运动，一直以来觉得运动是很枯燥的事情，却没有意识到民族体育比起普通体育运动有着更多文化色彩，不同的历史背景、地理环境和文化传承都会在体育运动中得到传承和展示。这让我开始意识到，民族体育运动并非仅仅是刻板的举重、跑步等体育运动，而是以中国传统文化为基础，通过特定的赛制和器材表现出来的、具有既有文化意义也有拓展意义的运动形式。
我的学习之路除了专业知识的学习外，还包括对于文化背景的了解。在学习之初，我除了学习如何实践体育运动的技巧外，还通过学习相关的文化背景知识，如体育历史、民族文化等，来更好地了解民族体育的特色、起源、传承和发展，这样可以让我在体育运动中更能体现出民族文化的魅力。同时，学习民族体育需要我们重视自身的身体素质和健康状况，我们应该注重通过锻炼身体来提高身心素质，保持健康的生活状态，让身体更具活力，从而更好地享受民族体育所带来的快乐。
第四段：体悟。
民族体育富有创造性和变化性，这是我在学习民族体育的过程中感悟到的。我理解到，民族体育的发展是与民族文化的自我认同和必然性发展相互联系的，除了运动的本质特征外，民族文化因素贯穿其中，这与其他体育项目不同。另外，各个民族的民间体育文化有着各自独特的传承特点，例如广东省的‘腰鼓舞’和云南泸水地区的‘摆手习歩’等。这些传统的体育项目展现了民族文化的背景、传统和发展，是无法用外来的运动项目所替代的。这样的理解也让我更热爱各个民族的文化，了解民族体育不仅是学习了一种运动，更是认识了各个民族传统文化的一种途径。
第五段：总结。
民族体育既有传统文化的积淀，又有现代化的运动科技，这些特点都制约着民族体育的发展，也使得民族体育成为了一种无法替代的文化形式。对于我而言，学习民族体育是我在探索自我价值和中国文化的认知上的体验，也是一个以自我提升为目的的过程。在我的印象中，民族体育是生动而富有活力的，是传统和现代的结合，在自我理解和探索过程中有了更多的收获，也更加具有生命力。
民族音乐的论文
中国一个悠久的国度，有着深厚的文化底蕴，在饱经沧桑的日子里依旧用歌声记录着岁月变迁，如今随着我国经济脚步的发展，对于政治和文化的影响日益深远，而民族音乐做为艺术文化的重要组成部分，其思想内容和情感状态也不断升华，烙印上社会生活的影子，这是我国各民族共同拥有的宝贵财富。但是在经济全球化的今天，我们不仅仅要将民族音乐传承下来，更要将其发扬光大，站在世界的角度以开放的心态去审视民族音乐，不断对其进行创新和发展。
有人把音乐比作清泉，可以滋润心灵，带给人美的享受。中国是一个多民族国家，每个民族都有自己独特的文化艺术，每个民族的音乐也别具风情，正是这样的差异才有了内容丰富的民族音乐，从夏商周时期，对声律的重视就可见一斑，至唐朝音乐更是达到一定高度，时至今日民族音乐依旧活跃，依旧洋溢着鲜明的艺术生命力。但是随着“地球村”的不断扩大和发展，外来文化的出现对民族音乐的冲击也不断加大，外来音乐的独特风格逐渐吸引人们的注意，一些“爵士乐”“架子鼓”等多样的音乐风格和乐器开始在国内市场打开一片天地，越来越多的年轻人开始忽略民族音乐，各种选秀节目也是充斥着艺术市场，使得几千年来的民族音乐正受着流行音乐的冲击，这是不得不让人觉得遗憾的，也是值得我们去思考和改变的。只有将民族音乐放在正确的位置上，重新去认识其中的精神内涵，赋予新的时代解读，才能让其焕发生机。
(一)强化民族文化的继承与发展。
我国的音乐历史悠远，是劳动人民在生活实践中创造产生的，具有丰富的文化内涵的社会意义，是中华民族精神的特殊符号，是艺术表现形式的特殊载体，要想让这种精神文化继续传承下去需要我们加强对民族音乐的保护，通过深入对民族音乐的研究和学习，重新去诠释音乐内涵，让其符合现代审美趋势，去鼓励人们主动积极的了解民族音乐，让其更具有生活气息，可以通过不同的民歌下乡活动，不同的民族音乐研讨会，加强对民族音乐的传承，让民族音乐在社会生活中有新的活力。
民族音乐是我国艺术宝库中绚丽的一笔，可以说随着时间的发展没有被淘汰反而沉淀下更深厚的底蕴是有一定理由的，他有着自己独特的一套发展体系，有着独特音质、语言结构内容，在认识到这些的基础上，我们在对待外来文化的冲击下不可去全盘否定民族音乐，音乐具有多元化，无论哪种音乐文化都具有独特的艺术魅力，只有正确的认识我国音乐上存在的不足，不断去改进民族音乐才能使民族音乐得以继续发展。要想使民族音乐不断发展需要大家共同的努力，可以由上而下，由学校到社会共同宣传，例如在校举办歌友会，鼓励学生接触不同的音乐类型，在比较中感受民族音乐特殊韵味，也可以在社区展开各种活动，让孩子、家长多些接触民族音乐的机会，让音乐走进生活中，这样才能起到一个弘扬的作用，但对于民族音乐的继承不是一朝一夕的事情，无论是学校还是社会都要坚持做下去，当把宣传变成一种习惯，正确对待外来文化的碰撞，用开放接纳的心态来看待民族音乐，那民族音乐也会在世界舞台上走的更远更久。
要想使民族音乐始终保持活力，必须要进行不断的`创新，在加大宣传力度的同时，对于音乐资源的重新整合和创新也必不可少，随着人们对审美需求的不断提升，在音乐欣赏上的需求也不断扩大，很多时候我们将视觉和听觉分开了，其实这是统一的，在现如今可以学习流行音乐的变达方式，结合音乐背景，在保持民族音乐的原汁原味同时丰富其表现形式，或者将民族音乐在保持原生态基础上进行改编，运用多重的变达方式去展示。很长一段时间里，在传统的民族音乐教学中只重视其音乐这一本体，但忽视其表达载体乐器，做为传输音乐的主要载体，其重要性不可忽略，不同的乐器可以表达不同的音律和情感，不同的音律也可以带给人们不同的审美体验，在我国民族器乐形式多样，各具特色，这就要求我们在教学中去运用，不是单单靠某一种乐器去表情达意，而是运用多种手段让学生，或者听众可以感受到这些民族乐器的不同和魅力，充分去开发和利用民族音乐的资源，让他们发挥出自身的魅力，为民族音乐添上浓墨重彩的一笔。
三、结语。
音乐是没有国界的，要想使中华民族音乐得以不断发展，必须要在立足本土的基础上突破创新，走向世界。这是需要我们共同去努力的，这样才能使民族音乐永立世界之林。
民族论文
马德晓—2010年9月。
我国是一个有着悠久历史和璀璨文化的统一的多民族国家。新中国成立61年，特别是改革开放30年来，党和国家始终坚持把加快少数民族和民族地区经济社会发展作为解决民族问题的根本途径，坚持国家帮助、发达地区支援、民族地区自力更生相结合，使民族地区经济社会文化得到了前所未有的跨越发展，实现了举世瞩目的辉煌成就，进入了历史上发展最好最快的时期。
一、各民族共同团结奋斗、共同繁荣发展的辉煌。
60年来，在党的民族政策的光辉照耀下，民族地区处处呈现经济繁荣、政治安定、文化发展、社会和谐、民族团结的喜人景象。经济实现历史性跨越，综合实力显著增强。民族地区社会建设取得重大成就，各族群众综合素质明显提高。
60年来，民族地区教育事业全面发展，建立了一大批各级各类民族学校，形成了具有自身特色的民族教育体系，培养了大批各级各类人才。民族地区医疗卫生事业成就显著。城乡基层卫生机构得到建立和健全，少数民族医疗卫生人才得到积极培养，民族医药得到重视和发展，新型农村合作医疗制度实现全面覆盖，各族群众健康素质不断提高。传统民族文化得到保护和弘扬，宗教信仰自由受到充分尊重。
民族团结进步事业蓬勃发展，各民族大团结日益巩固。长期以来，党和政府一贯重视民族团结进步事业，改革开放以来，群众性创建民族团结进步事业的活动在全国各地蓬勃开展，“三个离不开”思想和民族团结观念逐渐扎根千家万户。少数民族干部和人才培养选拔工作扎实推进。少数民族干部队伍日益壮大，结构不断改善，素质不断提高，一大批少数民族干部被选拔进县级以上各级领导班子，管理经济社会事务的能力进一步提高。
二、民族团结是各族人民的根本利益之所在民族问题是社会总问题的一部分，具有普遍性、长期性、复杂性、特殊性、国际性和重要性。民族问题关系到国家的治与乱，民族问题处理不好，将打乱国家的经济、政治秩序，造成国家动荡不安；民族问题关系到社会的进与退，任何国家和地区都不能在矛盾、冲突、动荡和不安中进步；民族问题关系到人民的福与祸，民族问题处理得好，民族团结和睦，就会天下大定、国家大治、社会快速进步，人民安局乐业。
我们党历来高度重视民族问题和民族关系，把民族问题和民族关系列为我国五大关系之一。在长期的社会实践中，我们国家形成了平等团结互助和谐的社会主义民族关系，各民族和睦相处、和衷共济，共同团结奋斗、共同繁荣发展，汉族离不开少数民族，少数民族离不开汉族，各少数民族之间也相互离不开。
族团结是各族人民的根本利益之所在。“三心合一心，黄土变成金”。团结是力量，团结是财富，团结是生产力，团结是国家发展进步的基础。“5〃12”四川汶川特大地震，使数万同胞遇难、数百万人痛失家园，灾区人民生命财产和经济社会发展蒙受巨大损失。地震天不塌，大灾有大爱。地震发生后，全国各族人民同呼吸、共命运、心连心，传播着血浓于水的中华民族骨肉亲情、民族大义、文化大同、无疆大爱，全国各族人民充分发扬一方有难、八方支援的爱国主义精神，纷纷伸出援助之手。这是改革开放30年的伟大成果，是党富民强国大政方针的生动写照，充分展现了中华民族团结一心、风雨同舟的强大力量。
高举维护国家统一、维护人民利益、维护法律尊严、维护民族团结的旗帜，像爱护自己的眼睛一样珍爱民族团结，像保护自己的生命一样保护民族团结，自觉捍卫各族人民的根本利益，捍卫中华民族的最高利益，严厉打击民族分裂主义，坚决粉碎境内外敌对势力的分裂破坏图谋。没有民族的和睦相处，就没有社会的安定团结；没有社会的安定团结，就没有国家的繁荣发展；没有国家的繁荣发展，就没有各民族的兴旺昌盛。只有各兄弟民族手挽手、心连心，团结一致，才能众志成城，抵抗自然灾害，应对金融危机，在风云突变的国际局势中立于不败之地，实现中华民族的伟大复兴。
三、继续做好新形势下的民族工作。
当前，我国正处在全面建设小康社会的关键时期。在一个有。
着56个民族14亿人口的大国推进社会主义现代化，决定了我们要始终将民族问题作为建设中国特色社会主义必须处理好的一个重大问题，始终将民族工作作为关系党和人民事业发展全局的一项重大工作。
坚持和完善民族区域自治制度。新中国成立60年来，民族区域自治制度作为国家的一项基本政治制度，已深深扎根于中国的土壤，对于正确处理民族问题、巩固各民族的大团结发挥着极其重要的作用。坚持好、完善好、落实好这一制度，是全国各族人民的共同职责。切实实施民族区域自治制度的关键在于贯彻落实好民族区域自治法。通过进一步加强少数民族干部队伍建设和民族地区人才资源开发，把更多优秀少数民族干部特别是年轻干部选拔到各级领导岗位上来，为坚持和完善民族区域自治制度不断培育和增添新的力量。
促进少数民族和民族地区又好又快发展。民族地区存在的矛盾和问题归根到底要靠发展来解决，平等团结互助和谐的民族关系要靠加快发展来巩固和推进，处理好民族问题必须始终紧紧抓住加快发展这个第一要务。通过发展，能够缩小各民族的差距，进一步稳固民族团结的基石和增强民族之间的互助。同时，也能够带动和促进其他方面问题的解决，从根本上增强粉碎民族分裂主义的实力。
结，无论何时，都是我们经受住各种困难和风险的考验，不断胜利前进的重要保证。加强民族团结，事关实现全面建设小康社会的奋斗目标，事关建设中国特色社会主义事业全局，事关国家长治久安。
依法加强宗教事务管理。民族问题与宗教问题往往相互交织，民族关系与宗教关系往往相互渗透，民族矛盾与宗教矛盾往往相互影响，民族工作与宗教工作往往不可分割。在民族地区，宗教问题处理不好就会对民族团结进步事业造成影响。做好新时期的宗教工作，必须全面贯彻党的宗教信仰自由政策，依法管理宗教事务，坚持独立自主自办的原则，积极引导宗教与社会主义社会相适应。
民族音乐的论文
摘要：少数民族音乐作为我国音乐领域中重要的艺术形式，其独有的历史文化底蕴和悠久的历史渊源是我国音乐文化史的重要特征和重要媒介。伴随音乐人类学在我国的不断探究和深入发展，少数民族音乐与世界音乐的结合已渐入佳境，中西方音乐的深入融合和紧密交流以及学者对音乐人类学的研究推动了我国少数民族音乐的持续发展。新环境下，根据音乐人类学理论观点，使用科学的方法和实际的案例，从发展的方面剖析和探讨音乐人类学发展下的中国少数民族音乐，对加快中国少数民族音乐的继承和弘扬具有深远意义。
关键词：少数民族音乐；音乐人类学；音乐与民族。
一、音乐人类学方面的少数民族音乐。
（一）音乐人类学的来源及涵义。
从人类学的角度来分析，音乐事实上是人类主观意识的客观反馈，随着经济文化的迅速发展和社会的进步，音乐已渐渐深入到人们的生活和工作中。音乐的萌芽和逐渐的长大都有浓郁的时代特色，不同的音乐形式、不同风格、不同内容的产生是因音乐发展经历了不同的历史时期，同时民族不同，民族文化就会各有不同、生活习惯就会不同。从涵义上来看，音乐人类学的理论内容主要包含音乐的开始、音乐与时代背景的融合、音乐作品的产生、音乐规则的制定以及音乐在人类社会发展中起到的作用和特性。音乐人类学的理论研究还包含民间、传统、口头说唱的音乐等。中国少数民族音乐具有浓厚的民族特色和文化含义，每个民族迥异的特色、不同民族产生的不同音乐在历史长河发展中相互摩擦、相互融合又互相独立，既具有独立性又具有多变性。在逐渐深入研究我国少数民族传统音乐的过程中，民族音乐学、人类学、民俗学等各类学者们都对此展开了深入的探讨和调查，他们以我国少数民族文化自身拥有的历史文化价值和历史文化积累作为基础依据，与西方各类音乐全方面进行比较和探索，并通过相互沟通了解、相互探讨和相互研究，拓宽了中国少数民族音乐的探索视野范围和区域，促进中国少数民族音乐与西方音乐相互融合、相互交流和相互补充。
（二）少数民族音乐人类学在中国的呈现发展。
我国少数民族音乐文化多姿多彩，少数民族音乐的独特色彩和大环境下的音乐文化构成了我国民族音乐体系。少数民族音乐的发展从萌芽逐渐走向初具成果的历程可分四个时期。（1）新中国成立前20世纪初期，民族研究学者对当时的社会现状进行了初步考察，对少数民族生活进行了研究，在此时期与少数民族音乐相关的刊物数量可观，其中民歌集的形式占大部分，这一时期的音乐发展和产出物也可被看作是少数民族音乐探究的出发阶段。（2）改革开放前随着中华人民共和国成立，党的民族政策使不同民族文化得以相互融合，多种多样的少数民族音乐逐渐开花并迅速结果，与此同时新的音乐文化研究也慢慢展开起来。20世纪中期，我国开展了第一次关于民族音乐方面的调查，自此音乐家这个具有文化底蕴的专业人员在社会调查中起到了关键作用。20世纪中后期阶段，少数民族音乐历史的研究已初具雏形。研究内容扩展，研究方法更加科学化，将音乐自由的形态探究延伸到生活、历史、民俗等方面。（3）20世纪末期改革开放政策的稳步前进使我国国力不断加强，为少数民族音乐的探索提供了天然保护网，使在这个阶段中的少数民族音乐呈现出形式多元化、丰富化、高产量等特点。各类集成书卷大量问世，象征着覆盖少数民族传统音乐的中国传统音乐走上了新的征程。（4）21世纪初期至今新世纪伊始，文化艺术争奇斗艳，各类少数民族音乐研究组织的成立推动了少数民族传统音乐探究的历程，高层次人才的不断加入除了得到国内外学术界的一致认可，也更好地完善了这一时期的成果。这一阶段，学术刊物出版增多，拓宽了少数民族音乐研究的道路。
民族音乐是民族文化发展产物中的重要组成部分，是各民族之间文化交融的重要桥梁。各民族自身拥有的音乐特征和特色，使我国民族音乐呈现多元化。不同类型的音乐文化加快了我国民族音乐在世界范围内的宣传和传播，对各民族间交流具有独特的意义。所以，要对中华民族音乐更深入理解，需以探究人类音乐学发展为前提条件，了解民族音乐转变的方向。通过对民族文化的认识，对民族音乐文化差异的研究，可明确意识到各民族音乐间的传播意义和价值体现，保护民族音乐别具一格的姿态，使少数民族音乐的发展对全球范围内音乐的发展也起到促进作用。在当今全球经济一体化背景下，各民族音乐文化的相互传播与交流，应直面少数民族音乐所面临的机遇和竞争，这对加强中华民族文化的发展具有重大意义，可以很好地保护我国少数民族音乐的特殊性。
在音乐人类学研究中，民族音乐发展自身演变出的就是一种文化，每一类民族音乐都有其独特的价值和历史，这种历史沉淀积少成多，逐渐变成汪洋大海。对于音乐人类学理论来说，用比较研究的方法进入实地考察少数民族生活以及所产生的音乐文化，感知民族志的内容和结构，注重不同民族音乐文化的.历史发展特性和所处的自然环境，逐步剖析不同民族音乐文化的内容和特色，对加快不同民族之间音乐文化在全球范围内的传播发挥了重要作用。对于音乐人类学来说，少数民族音乐史发展的研究应以民族文化研究为基础。我国地域广阔，少数民族群众居住分散，由于各民族地理位置、生活习性、经济发展水平等诸多方面存在差异，使不同民族的音乐风格、音乐表达内容和表现形式等都存在很大的差异，但有一点是相同的，即文化价值是相同的。所以，在不同民族音乐相融合和摩擦的背景下，创建促进民族音乐文化历史发展的研究手段和观点是探索少数民族音乐发展的重点。要深入地了解中国少数民族音乐，首先要知道不同民族的音乐发展史和音乐文化，研究其发展的内容和表现方式，这样可获得全新的音乐文化知识。中国是一个少数民族人口众多的国家，音乐风格及形式多元化，想要感受和了解这些民族音乐文化，体会民族音乐中表达出来的文化涵义，就应了解其背景、历史、人文等状况，以音乐人类学的角度，采用相互比较的方法去探究、考察和感知中国少数民族音乐的魅力以及各民族音乐在不同方面的区别和关联，寻找各民族音乐间的共通性和差异性。从根源上了解少数民族音乐发展的历史进程，了解少数民族音乐文化，拓宽研究视野，建立多样化音乐文化理念，从而提升对中华民族音乐的鉴赏力，弘扬中国少数民族音乐的精神和文化。
二、音乐人类学理念下多样的民族音乐史。
（一）人类学视域下的音乐与民族文化。
我国有56个民族，这决定了民族音乐的种类繁多。民族文化多元化，也就决定了我国民族音乐的多元化。在五千多年的悠久历史长河中，积淀了许多富含底蕴的文化，每个民族在历史发展进程中随着社会的变迁也形成了自身特色的具有浓厚文化底蕴的传统文化形式。各民族居住地的生活习俗、地理环境、人文知识等也都具有鲜明的地方特征，使民族音乐的发展形式多样化，迥异的音乐风格和形式得以鲜明地表现出来。音乐在民族文化中拥有非常重要的位置。音乐是民族特色要素中的重要构成部分，代表着一个少数民族所拥有的鲜明特征，其所有的民族记忆也是无价之宝。音乐史所产生的文化与少数民族文化之间存在着比较复杂和紧密的联系，比如民族舞蹈、民族乐器、民族音乐、民族行为、民族习俗等多个层面。随着音乐人类学的实践取得初步成果，学术人员研究各民族间的音乐文化差异和音乐文化的共通处，将研究方法向新的思维方向展开，对音乐的节奏、语言、形式等相关因素的探讨、考察也越来越具体和深入，这些都会加快我国少数民族音乐的发展步伐。
多民族性与多样文化并存是我国少数民族的显著特色，很大程度上说明了我国文化在形式和叙述上的多面性。随着全世界文化交流的迅猛飞进，我国少数民族文化也受到了其他外来文化的影响。例如佛教文化的传播与发展，在传播佛教知识的过程中，它的音乐形式也影响着我国音乐文化的发展；五四运动期间，西方现代化出现在中国，直接影响了我国文化的快速发展；20世纪后，我国的民族文化已初具雏形，具有了开放、共生、多元化的特征。多民族文化的共同发展下，我国的少数民族音乐文化也受得到了影响，音乐变成了民族间文化共通和互补的重要桥梁。在音乐人类学的研究过程中，利用人类学的方法让人们可以通过音乐的表达方式交流，间接地促进文化的发展和传承。其次，我国文化背景也呈现多样性，为促进音乐人类学理论在我国的顺利传播和发展，要遵循各民族传统风俗、文化发展道路。音乐人类学者提倡各少数民族音乐与背景文化要紧密相连，可把与音乐活动相关的内容、行为等作为民族音乐发展的指路明灯。将我国历史悠久的民族文化与少数民族独有的音乐进行无缝对接，这些都有助于对人类学视域下少数民族音乐发展的研究。
（三）音乐人类学视域下的少数民族音乐发展中的差异性。
根据我国各民族的地域差异，少数民族音乐风格可分为西北风、东北风、西南风、中南风和东南风，这几个部分中所涵盖的少数民族特色音乐存在很大的区域差异性。区域的差异会导致不同语言、不同文化和不同风俗习性，这就造成了不同地方、不同民族音乐的独创性和差异性。例如，河北省历史悠久，是民族文化的重要起源地之一，当地各民族文化艺术在形态、种类、表达方式上显现出多变性。瑰丽多彩的人文风情和悠久绚烂的历史文化培育出形式多样、种类繁多的多元少数民族音乐风格文化。如唐山评剧、河北梆子、皮影戏等独具民族特色的音乐形式。比如，我国非物质文化遗产中皮影戏、乐亭大鼓、评剧。由莲花落这种说唱形式逐渐转变而成的评剧唱词相较其他来说比较简单明了，具有比较浓郁的民间生活气息。乐亭大鼓是将民谣的浓缩精典之处与古代的多种说唱相结合，再慢慢通过实地演唱和更新才逐渐走向成熟化。对于唐山区域来说，乐亭大鼓和评剧是其中主要的艺术表达形式，虽然这两种艺术同处一个区域，但其音乐的表达方式和特点却有很大的不同，这主要归功于唐山文化的多样性。多种文化的发展与展现，各不相同的人文风情，经济发展状况的不同，造就了不同的音乐艺术表达方式。
（四）音乐人类学视域下的少数民族音乐发展方向。
从音乐人类学的方面来看，各民族间相互交流互补的重要方式就是少数民族音乐的交流。音乐的交融可以加强不同区域、不同民族、不同文化和不同背景的民众间的互相沟通，从而进一步加强同一民族文化多样化发展和不同民族文化的共通性发展。在音乐人类学视域下传承和发展少数民族音乐，需要加大对音乐人类学理论的建立并扩展其研究范畴，以适应并深入研究学术思想，提高学术研究水平，从而培育出越来越多的高级优秀人才。除此之外，还要将注意力加强在少数民族音乐内在的涵义和规律研究方面，运用科学的方式方法来探索少数民族音乐，与此同时还需要加大拓展同全球学术界间的交流，加快音乐人类学在与少数民族音乐研究领域的实践和发展。当然，在音乐人类学视域下研究我国少数民族音乐会遇到许多问题，牵扯范围也比较多，例如学者间、政府机构间、传播媒体间、文化发展间以及民间各组织与普通大众间的看法差异。因此，要传承和发扬光大我国的少数民族音乐，首先要削弱或者清楚矛盾之处，而想要达到这个效果就需要从音乐人类学的视角去保护和宣传各少数民族音乐所拥有的独立个性和文化魅力，加强多种音乐文化价值在少数民族音乐发展中的体现，避免我国少数民族音乐文化被西方价值观所同化，保持我国少数民族音乐独有的艺术特色。
三、音乐人类学视域下民族音乐与世界音乐的发展走向。
从音乐人类学的视角分析，无论哪个民族的音乐发展都会推动世界音乐文化的整体发展，民族音乐也是世界音乐文化遗产的重要组成部分，是世界音乐文化中的瑰宝。随着我国与世界经济、文化、政治等的密切交流、贸易来往日益频繁，我国少数民族音乐与世界音乐的交流来往也日益频繁，这不仅促进了中国少数民族音乐在世界范围的发展，同时，各国音乐学者及音乐爱好者采取不同的方法来探究中国少数民族音乐，而音乐人类学这个学科在少数民族音乐研究中的实际操作和迅速发展也拓展了我国社会学者们的视野，使我国少数民族音乐得到了更深的诠释和了解。通过全球各民族之间音乐艺术的沟通，不同风格、不同种类的民族音乐互相作用和互相融合，不仅加强了中西民族音乐文化的交流，也是通过音乐这种交流方式在某种程度上加大了各国之间的认识，从而使得因文化差异产生的隔阂将被削弱。通过了解少数民族音乐文化，了解我国传统音乐文化和音乐精神，了解少数民族音乐演变过程，认识到我国少数民族音乐在世界音乐发展中的重要地位，了解与世界民族音乐的内在涵义和联系，可让世界人民更真切地感受中国少数民族传统音乐的魅力所在，更好地传播和促进少数民族音乐的长久发展。同时更各极地学习我国少数民族文化，加强对中华民族文化的认知度。随着全球化互通交流的加速，世界音乐发展也随着社会各界的频繁交流日益进步，在大环境下多方面的学术交流过程中迈向更繁荣的景象。中国少数民族音乐是世界音乐文化发展不可缺少的组成部分，占据着举足轻重的地位。音乐全球化发展必然会加快世界人民对中国少数民族音乐发展的更深入了解，使我国少数民族音乐可以更好地在全世界范围内展现，民族音乐的艺术价值也会得到更好地体现。最后，音乐人类学在我国推广和发展，使我国少数民族音乐在理念和理论层次都有了较大的提高，并会越来越好。截止到现在，我国关于人类学视域下民族音乐史的研究已取得了比较可观的成就。21世纪是我国少数民族音乐历史发展的重要转型时期，这个时期的研究由以包含政治及民族为主要导向，以科学的方法为途径来转型。中国少数民族音乐是我国文化发展中的重要部分，从古至今经历了不断变迁。民族音乐文化的继承、传播、发展是一个非常漫长的过程，还需要各类学者们的不断探索、深入挖掘才能将发展持续进行。为更广泛地传播中国少数民族音乐的发展，需要以多种文化价值作为少数民族音乐文化发展的价值导向，并运用可持续发展的思路对我国少数民族音乐史的发展进行发掘、保护和传承，在这些努力下，音乐人类学才可以得到更持久的进步。在全球经济迅猛发展和其他外来文化的浸润下，我国少数民族音乐所独具的特色、独特的个性、丰富多彩的民族文化必将进入全新的发展阶段。
参考文献：
[5]刘一丁。从音乐社会学对音乐史学的渗透性研究谈学科的融合性发展[a]。湖南第一师范学院学报，2011，11（5）。
[6]何巍。音乐人类学视野下的民族音乐教育研究[a]。大舞台，2012，（3）。
[7]薛艺兵。通过田野走进历史―论中国音乐人类学历史研究的途径与方法[a]。音乐艺术，2012，（1）。
民族论文
内容摘要：
民族区域自治制度是我国的一项基本政治制度，是根据我国的历史发展、文化特点、民族关系和民族分布等具体情况作出的制度安排，符合各民族人民的共同利益和发展要求。正是由于成功地实行民族区域自治制度，我国少数民族依法自主地管理本民族事务，民主地参与国家和社会事务的管理，保证了各民族不论大小都享有平等的经济、政治、社会和文化权利，共同维护国家统一和民族团结，形成了各民族相互支持、相互帮助、共同团结奋斗、共同繁荣发展的和谐民族关系。
关键词：民族区域自治制度内涵优越性发展与完善正文：
中国共产党自成立以后，就非常重视民族问题。1949年《中国人民政治协商会议共同纲领》中明确规定：“各少数民族聚居的地区，实行民族区域自治，按照民族聚居的人口多少和区域大小，分别建立各种民族自治机关。”后来，民族区域自治又明确载入历次宪法，成为我国的一项重要政治制度。民族区域自治制度，是指在国家统一领导下，各少数民族聚居的地方实行区域自治，设立自治机关，行使自治权的制度。民族区域自治制度是我国的基本政治制度之一，是建设中国特色社会主义政治的重要内容。民族区域自治制度就是在统一的祖国大家庭里，在国家的统一领导下，以少数民族聚居的地区为基础，建立相应的自治机关，设立自治机关，行使自治权，自主地管理本民族、本地区的内部事务，行使当家做主的权利。
新中国作出民族区域自治这一重大历史抉择，是基于对中国国情和民族问题实际的正确把握。统一的多民族国家的长期存在，是实行民族区域自治的历史依据；近代以来在反抗外来侵略斗争中形成的爱国主义精神，是实现民族区域自治的政治依据；各民族大杂居、小聚居的人口分布格局，各地区资源条件和发展的差距，是实行民族区域自治的现实条件。新中国开启的民族区域自治制度，是尊重历史、合乎国情、顺应民心的正确选择，是社会主义政治文明在民族问题上的集中体现。
实践充分证明，民族区域自治制度是根据我国的历史发展、文化特点、民族关系和民族分布等具体情况作出的制度安排，是发展社会主义民主、建设社会主义政治文明的重要内容，是党团结带领各族人民建设中国特色社会主义、实现中华民族伟大复兴的重要保证，符合各民族人民的共同利益和发展要求。民族区域自治制度有利于维护国家统一和安全。民族区域自治是以领土完整，国家统一为前提和基础的，是国家的集中统一领导与民族区域自治的有机结合。它增强了中华民族的凝聚力，使各族人民，特别是少数民族把热爱本民族与热爱祖国的深厚感情结合起来，更加自觉地担负起捍卫祖国统一、保卫边疆的光荣职责。正是由于成功地实行民族区域自治制度，我国少数民族依法自主地管理本民族事务，有利于保障少数民族人民当家作主的权利得以实现。民主地参与国家和社会事务的管理，保证了各民族不论大小都享有平等的经济、政治、社会和文化权利，共同维护国家统一和民族团结，反对分裂国家和破坏民族团结的行为，形成了各民族相互支持、相互帮助、共同团结奋斗、共同繁荣发展的和谐民族关系。有利于发展平等团结互助和谐的社会主义民族关系。同时民族区域自治制度有利于促进社会主义现代化建设事业蓬勃发展。民族区域自治制度的优越性在内蒙古地区尤为明显。1947年5月1日，内蒙古自治政府宣告成立。内蒙古自治区是中国第一个省级民族自治地方，是中国共产党在统一国家内实行民族区域自治政策的第一个范例。
培养、使用少数民族干部，在立法、政府等机关中使用少数民族干部管理本民族事务，是民族区域自治制度的重要内容。目前，内蒙古自治区的500多名人大代表中，少数民族代表占四成以上；全区少数民族干部队伍总数达到6万多人，占全区干部总数的三成以上，都大大超过少数民族人口22％的比例。
在着力发展经济、改善民生的同时，内蒙古自治区也在为保护蒙古族文化而不懈努力。为了行使好学习、使用和发展蒙古语言文字的权利，内蒙古全区自上而下设置了蒙古语文工作行政领导机构，建立了科研、翻译单位。蒙文蒙语在各级党政机关、司法、学校、广播电视、新闻出版等领域广泛应用，社会市面蒙汉两种文字并用普遍推广，以蒙文蒙语为主的民族教育形成了从小学到大学的完整体系。
当前，我国民族团结不断巩固，但是必须看到，我国正处在社会矛盾凸显期，影响民族关系的因素日益增多，民族关系出现了一系列新情况、新问题。同时，国内外一些敌对反华势力采取渗透、拉拢、欺骗和利用等手段，策划煽动少数民族极端分子分裂祖国的行为，甚至制造暴力恐怖事件。这些都对我国民族区域自治制度提出新的挑战。我们要按照党的十八大要求：“全面正确贯彻落实党的民族政策，坚持和完善民族区域自治制度，广泛开展民族团结进步教育，加快民族地区发展，促进各民族和睦相处、和衷共济、和谐发展。”积极探索完善民族区域自治的新鲜经验。
在新的形势下，一方面，要全面贯彻实施党的民族政策和《民族区域自治法》，另一方面，要与时俱进，适时修改这部法律并制定相应的法规规章，使民族区域自治制度不断发展完善，促进我国民族事业大发展。
新形势下如何坚持和完善民族区域自治制度呢？
必须坚持统一与自治的正确结合。中央政府与民族自治地方自治机关之间不是简单的分权关系，而是统一与自治辩证结合的关系。中央政府要依法尊重和保障民族自治地方自治机关行使自治权；民族自治地方自治机关要保证宪法和国家各项法律政策的贯彻实施，同时依法行使自治权。
必须加强民族法制建设。首先要大力抓好《中华人民共和国民族区域自治法》等有关法律法规的贯彻落实，切实保障少数民族的合法权益。要在各族干部群众中，大力加强相关法律法规的学习、宣传、教育工作。其次要切实加强对相关法律法规贯彻落实情况的监督检查，形成一套有效的监督机制。此外，还要深入研究民族区域自治制度实施过程中出现的新情况、新问题，为完善该项制度和政策提供理论支持。
其次要加快民族地区经济社会发展。当前，东西部发展差距拉大的趋势并没有得到根本性的转变，西部地区仍然处于传统的农业社会。面对西部地区资源丰富、生态却十分脆弱的实际，要进一步增强开发意识、忧患意识和保护意识，要探索一条经济持续发展、生态平衡、人民安居乐业、社会全面和谐的发展道路。当然，实现这一目标，还需要有中央明确的政策支持，需要东部发达地区的横向转移支付支持。只有民族地区的发展问题解决了，民族地区的其他问题才能彻底解决。
要重视和解决少数民族传统文化弘扬、发展过程中存在的问题，落实宗教信仰自由政策。要正确区分宗教与迷信的关系，努力使宗教与社会主义社会相适应，积极吸取宗教中一切有利因素为民族地区的经济发展服务。例如独特的西藏文化和神秘的藏传佛教是独一无二的西藏特色，也是西藏的魅力所在。要改变西藏封闭、落后的面貌，需要我们在中国共产党的领导下，在祖国大家庭的环境中，围绕新时期西藏工作的执政方针政策做好各项工作。
最后，要妥善解决民生问题。在民族地区要重点解决教育、医疗卫生、社会保障等涉及群众切身利益的问题，将其纳入公共财政覆盖范围，不断提高投入比重，并建立长效增长机制，真正实现改革开放的成果共享。
坚持和发展民族区域自治制度的成功经验。新形势下，贯彻落实党的十八精神，积极推进实践基础上制度创新，构建系统完备、科学规范、运行有效的民族区域自治制度体系，是巩固民族团结、实现中国梦的现实需要。
参考资料：
民族音乐的论文
摘要：自从改革开放以来，我国不断的将优秀文化引进来与走出去，在传播优秀文化的同时也要继承和保护好我国的传统文化。民族音乐伴随着民族文化共同发展，保护继承好民族音乐利于民族文化的多样性，民族精神的传承和融合。
我国有着悠久的历史文化，民族音乐则是通过特有的民族语言通过各种各样的方式代代相传。人们无论是在劳作，或者是休闲娱乐时都会伴随着具有特色的音乐。
在古代，音乐就成为了每家每户的娱乐方式，当人们过节时会选择音乐助兴，舞蹈的同时伴随着具有民族风格的音乐；少数民族的小伙子在向心仪的女子表达爱意时也会选择唱民歌的方式，而女孩子也是通过唱歌的方式来回复男方；交通不便利的地区，山民通过唱山歌的方式度过漫长的时间；当家中有客人到访时，也会通过演奏一些乐器来表示对客人的尊重与欢迎。不同的民族有自己独特的乐器和民族语言，但音乐是无界限的，无论何时人们聚在一起，都可以用音乐来交流，用音乐来传播自己民族的文化，用音乐来促进民族融合。现如今，在少数民族地区，只要有篝火，就会有舞蹈，并且伴随着歌声，人们更倾向于享受当下。民族音乐的发展离不开时代的发展，经济文化也都在影响着民族音乐发展，对于传统文化要取其精华，不断发扬壮大优秀的传统文化并且传播出去。
（一）有利于民族文化的多样性。
民族音乐是民族文化发展的一部分，民族文化的发展又促进了民族音乐的发展，民族音乐见证了各个民族的兴起与发展，优秀的民族文化都是我国文化的精华。一个国家，经济进步的同时文化也要不断的发展，文化是国家发展中重要的一部分，保护继承好民族音乐，才有利于促进民族文化的多样性。民族音乐的传播方式从口头传播发展到载体传播，民族音乐本身的发展也有了质的飞越。人们一般通过音乐来表现自己内心的一种情绪，但音乐本身做为一门艺术也吸引了大批热爱音乐文化的人前来学习。越来越多的人通过学习民族音乐，使民族音乐得以重视并且更好的.传承。
（二）有利于民族精神的传承。
民族音乐在谱写乐谱时本身一定是具有较高的民族文化修养，写出来的曲子才能引起人们的共鸣，这样的民族音乐才有利于代代相传，成为经典的民族音乐。每个民族都有自己的信仰和精神，而这些需要不断的传承下去，而保护和继承好民族音乐，就可以通过音乐的方式来传承自己的民族精神，使自己的民族不断的发展与进步，从而促进国家的发展。作词作曲人可以把民族精神通过音乐的形式表达出来，而歌唱者只有拥有深厚的文化底蕴，体会到民族精神的精髓，才能唱好歌曲成为经典。人们会更加倾向于重视经典的歌曲，更重视歌曲本身带来的精神财富，民族音乐在释放人们压力的同时舒缓人们的情绪。民族精神是一个民族前进的方向指标，通过民族音乐传承民族精神，促进民族进步。
（三）有利于促进民族融合大发展。
每个民族之间都在相互合作，共同学习共同进步，这样才能促进民族的本身的进步。我国的五十六个民族相互之间学习其他民族的优秀文化，结合自己的文化来促进本民族的发展。不论是在大型晚会上或者是当地的舞台上，不同的民族总是能在一起通过歌舞的形式表演节目，一派其乐融融的景象。保护继承好民族音乐，有利于促进各个民族之间融合大发展，虽然民族音乐存在着不同，但正是由于这些不同才使音乐呈现出多元化，这样更有利于民族音乐之间的融合。民族之间相互交流与融合有利于各个民族不断的发展与进步，文化的融合会带来经济的发展，各个民族之间相互合作，利用自身的优势避免自身的劣势，在时代的大背景下，抓住机遇才能有效的提升民族的地位。
（四）有利于发展民族特色文化。
在古代，民族音乐的传播方式比较单一，一般是通过口头的方式传播，这就导致了有些民族音乐在传播的过程中可能会丢失了一部分而导致歌曲的不完整，音乐的传播载体也没有现如今的载体丰富多样，导致丢失了大量的原始民族音乐。随着科技进步的发展，可以复原一些民族音乐，让更多的民族音乐得以保存并且有利于后代的吟唱与传播。继承这些民族音乐，有利于宣传和发展本民族特色文化。一些经典的民族音乐无论处于哪个时代都不会过时，反而让人们听起来更有文化韵味。民族音乐不仅是民族独特的文化，也是各个民族共有的财富。
三、结语。
不论是传播载体还是音乐技术上，如今的民族音乐更是呈现出多样性，也有越来越多的人们意识到要保护民族音乐并且在继承民族音乐的同时不断的传播出去。科技的发展，带来了多种多样的音乐传播方式，这样更利于民族音乐的传承。保护和继承好民族音乐，利于民族文化的发展，利于民族之间的交流，共同促进民族融合与发展。
参考文献：
［1］章杰伟.非物质文化遗产的保护与传承［d］.舟山:浙江海洋大学,2017.
［2］李宏颖.浅析保护并传承好民族音乐的意义［j］.音乐时空,2015(17):122.
［3］李巧伟,张天慧.少数民族音乐传承的“遗产化”倾向与生活化变革［j］.贵州民族研究,2017(8):124~127.
民族文化论文
回族是回民族的简称。十三世纪，大批穆斯林从中亚迁入中国，并同当地的汉族、维吾尔族、蒙古族等融合，在长期历史过程中通过通婚等多种因素，逐渐形成了回族。回族民间节日开斋节(也叫肉孜节)，又称大开斋。每年希吉来历即伊斯兰历9月为斋月。凡回族男12岁、女9岁以上身体健康者都应封斋。解放后，国务院把开斋节定为回族的法定假日。
民族论文
内容摘要：
什么是民族民间艺术？我认为所谓的民族民间艺术应该是人们为了满足自己的生活和审美需要而创造出来的艺术，具体来说，我们常常见到的剪纸艺术、年画、陶瓷艺术乃至我们小时候玩的风筝，加上大家耳熟能详的刺绣都是中国的民间艺术真正的艺术来源于生活，许多民间艺术品已经成为了“华夏一绝”而被我们传承下来。而我今天要谈的就是陶瓷艺术当中的一种——陶瓷艺术装饰。
众所周知，中国是著名的陶瓷古国，并且拥有灿烂的陶瓷文化，同时我过的传统陶瓷艺术为人类文明做出了重要贡献。比如它精美华丽的外表装饰以及无与伦比更加让人流连忘返，成为经典。但是中国现代陶瓷艺术的产生并不是中国传统陶艺的传承和延续，而是受西方现代陶艺观念的影响，我国现代陶艺的发展相对落后，经过陶艺家的多年坚持不懈努力，使得我过现代陶瓷艺术比较成熟，并且出现了“百家争鸣”，“百花齐放”的态势。而陶瓷艺术的装饰作为现代陶瓷艺术的一个分支，也趁着这股东风成长起来，它的饿产生和发展并不是偶发的，而是具有深厚的文化背景。
那么什么陶艺装饰呢？正所谓“天下器物，多有装饰”。中国陶瓷发展已有几千年的历史，然而装饰和器物紧密相连，就这样便使一件普通的器物形成了独特的陶瓷文化风格，而这种特别的风格我们便称之为陶瓷艺术装饰。在人们多元化的今天，作为具有中国几千年历史文化的陶瓷艺术越来越受人们的青睐，而现代的陶艺装饰则是在传统陶瓷艺术装饰的基础上的更新与发展，这样不仅促进了现代陶瓷艺术装饰在创作与表现形式、表现手法向更高的艺术境界拓展，这才出现了“百花竞艳、万象并存”的态势，它的创新技法，丰富的资源以及独特的创意形成了特别的工艺绘画形式。现在陶瓷艺术更加注重并强调的是作品对人产生的情感作用，陶艺家们用自己特有的设计理念，将自己更多新的内涵和情感融入到创作当中形成独特的陶瓷文化。陶瓷艺术也有它自己特有的装饰语言，我认为陶瓷艺术品不但是具有观赏价值而且它也具有一定的实用价值，所以陶瓷艺术在装饰和造型方面都要具备特殊的艺术风格和形式。陶瓷装饰的设计不同于一般的绘画性艺术作品，其平面构成是在陶瓷器物的立体形式上完成的，必须服从陶瓷器物的形状和部位对装饰绘画的题材，形式的特殊需要，符合从任何一个角度对其立体形态的的陶瓷器物及附属的装饰文样进行审视，使之达到合二为一的完美性，才能称得上是成功的陶瓷装饰。因此，陶瓷艺术装饰是一种有局限性、有工艺材料限制及艺术要求的、同时以绘画的雕刻方式来完成的艺术创作。通过这种精湛的技术表现出来作品的观赏性当然是精美华丽的。陶瓷艺术装饰创作过程始终贯穿了整个艺术创作的审美发生、审美创造、审美接受三大环节。在人类社会文化艺术发展史与经济发展中，陶瓷艺术装饰在陶瓷艺术当中占有极为重要的位置，陶瓷艺术的博大精深，源远流长，陶瓷艺术装饰是陶瓷文化的传播使者。陶瓷艺术装饰呈现给人们的是一种陶瓷文化精神。人们在劳动中创造了文化，文化又塑造人，陶瓷艺术不仅仅是物质产品，而且是一种精神产品，更是一种文化产品。陶瓷艺术装饰经过长期的实践，形成了独特的陶瓷文化。
陶瓷艺术装饰是中国陶瓷文化的重要组成部分，是我国民族的宝贵财富。陶瓷艺术装饰作为商品走向世界各地不断地传播着中华民族的陶瓷文化，促进了中国民间文化的发展，对满足人民的生活和审美需要，及对外经济，文化交流都起着重要的作用。
瓷器是我国重要的文物，是中华人民的独特创造。然而，陶瓷艺术装饰也比较完美的体现了中华民间艺术文化的面貌。
民族文化论文
苗族的音乐舞蹈历史悠久，挑花、刺绣、织锦、蜡染、首饰制作等工艺美术在国际上享有盛名。苗族的先祖可追溯到原始社会时代活跃于中原地区的蚩尤部落。苗族过去信仰万物有灵，崇拜自然，祀奉祖先。节日较多，除传统年节、祭祀节日外，还有专门与吃有关的节日，苗族有很多节日，但各地区叫法和过法不尽相同，传统节日以苗年最为隆重。
民族文化论文
朝鲜族主要分布在吉林、黑龙江和辽宁省。延边朝鲜族自治州是主要聚居区。朝鲜族的先民，是从朝鲜半岛迁入中国东北的朝鲜族人。朝鲜族民间有五大节日，至今仍然隆重欢度。这五大节日是：元日(春节)、上元(元宵节)、寒食(清明)、端午、秋夕。朝鲜族敬重老人的传统很悠久，早在李氏朝鲜(1392-1910)时期，每年九月九日便被确定为老人安慰日。
民族音乐的论文
民族音乐发展到今天，其实不仅仅是学生不够重视民族音乐，对于学校和教师而言，也在逐渐忽略其价值和重要性。所以，为了让学生开始接受民族音乐，教师们必须要在课前花时间和心思做好课堂导入式教学的准备。一个优秀的教学导入，直接能够影响学生对民族音乐的认识和兴趣，为整节民族音乐课的学习奠定一个良好的基础。教师可以借助多媒体教学，发挥现代科技的优势和学生对其的兴趣，将教学和音乐结合起来，以一种直观、生动又便捷的方式为同学们展现民族音乐。尤其是针对某些不易于理解和掌握的知识点，比如传统的戏曲、介绍民族乐器等方面，教师的讲解可能不能完全满足学生的好奇心，通过多媒体教学，插入戏曲影像资料、乐器图片和演奏音乐，能够让学生更好地理解知识，使民族音乐的基础知识通俗易懂，学生在眼、耳、口的共同调动下，产生对民族音乐的好感和兴趣。比如，教师在讲解《信天游》这类西北民歌时，通过多媒体，为同学展现信天游的粗犷豪迈，在学生听民歌的同学，为学生讲解音乐的产生背景、词曲家的生平事迹和其他音乐作品，在整体的大背景下，同学们会体会到不一样的情感。在每次民族音乐课之前，教师要先着手准备课堂内容的资料。以《茉莉花》这首江苏民歌为例，教师要搜集关于这首歌的视频，尤其是现在《茉莉花》这首歌已经全球闻名，可以先将上海世博会中世界各国演唱这首歌的宣传短片，然后再带领学生欣赏宋祖英在维也纳的演唱会版，通过视频的展示，同学们可以感受到中华民族音乐的发扬和影响力，从而引发学生对民族音乐的自豪感。很多民族音乐作品尤其独特的文化内涵，在带领学生欣赏音乐时，教师可以渗透一些文化内涵和源远流长的历史故事给同学们。例如古琴曲《流水》，教师可以对中国的古琴文化、历史上著名的琴家以及古琴曲在世界上的发展做一些介绍，还有著名的俞伯牙、钟子期的“高山流水遇知音”的历史典故，让同学们在一首曲子中体会到中华民族博大精深的文化内涵，进而端正对民族文化和民族音乐的态度。
二、增加音乐欣赏课程，让学生领略到民族音乐的`魅力。
既然学生们现在普遍对流行音乐比较感兴趣，教师不妨就从流行音乐入手，将流行音乐和民族音乐有机结合，碰撞出不一样的感觉。由于近些年民族音乐发展的衰落，很多同学对民族音乐中的说唱形式和戏曲接触机会不多，这时如果教师直接讲解民族音乐，学生是不愿意接受的。很多教师在民族音乐课堂上直接播放京韵大鼓或者一些评剧、豫剧之类的音乐，学生乍一听会觉得吵或者咿咿呀呀地很冗长，对民族音乐产生一种抵触心理。这种抵触心理一旦形成，日后教师再想攻破就很困难了。所以，教师要从同学们熟悉的流行音乐着手。首先可以将周杰伦等流行音乐人的说唱歌曲带入课堂，再让同学们听传统的说唱曲艺，告诉同学们这两种都属于说唱。可能同学们会表示疑惑，为什么传统的说唱和他们熟悉的说唱有这么大的差距，这时，针对学生的质疑，教师就可以顺势介绍一下传统说唱的演进，以及它和现代说唱的一些异同点。还有同学们熟悉的陶吹摹端杖说》，其实原型就是《苏三起解》，教师为学生介绍苏三这个艺术形象，京剧中苏三和王金龙跌宕的故事，顺便讲解一下京剧中其他的角色组成。再比如李玟的《刀马旦》提到了刀马旦的装扮，教师可以对其服装进行分析，与花旦的服装对比，使学生对京剧的花旦角色了解更加全面。在民族音乐欣赏课中，教师可以引导学生模仿戏曲中的情境，比如京剧中的“做”，让同学们表演敲门、吃东西、呐喊等常见的动作，了解演员表演感觉。还有像《智取威虎山》这样被翻拍成电影、被同学们熟识的作品，可以让同学们模仿剧中人物，合作完成一个戏曲片段表演。既可以让学生更加了解民族音乐艺术，还能通过合作增强同学们的合作意识，增加对民族音乐的兴趣。
三、课内外教学相结合，提高学生的音乐欣赏水平。
作为民族音乐教师，只是为学生灌输知识是不够的，课内外教学相结合才能大幅度地提高学生对民族音乐的欣赏水平。教师应该带领学生熟悉书本知识，并且安排一些相关的课外活动，作为课内教学的延续。比如，教师可以在校外联系一些关于民族音乐的讲座，选择有意义的组织同学们集体参加。也可以利用课余时间，组织学生进行民族音乐欣赏，各抒己见，让同学们自己组织，自己安排欣赏曲目。如果有条件的话，教师可以让同学们选择几种有兴趣的民族乐器进行学习，教师可以在旁边起辅导作用。再者，教师可以利用周末，组织同学们郊游，和大自然深入接触，了解自然的神奇，在山水之间教大家唱民歌，感受民族音乐与大自然的关联，用原生态的民歌感染学生的情绪，陶冶学生的性情。现在很多剧院也都是对大众开放，所以，教师可以带领学生去剧院欣赏一次真实的戏曲表演，感受戏曲舞台的魅力，并且可以在落幕之后请表演艺术家对学生进行简单指导，让学生们了解表演艺术的技巧和精华，让同学们抓住机会进行现场模仿表演，现场指导解说，激发学生对民族音乐的兴趣和积极性。总而言之，民族音乐作为民族艺术的精髓，应该随着时代的进步得到更广泛和长远的发展。关于民族音乐的教学，主要就是要先抓住学生的心理，对症下药，通过合理设计导入教学，激发学生兴趣；增加音乐欣赏课程，让学生领略到民族音乐的魅力；课内外教学相结合，提高学生的音乐欣赏水平。学生在学习民族音乐的同时，会由心而生发出对中华民族的自豪感，并且会惊讶于中华民族文化的博大精深，增强同学们的爱国意识。学校要配合教师的教学计划，尽最大的可能满足教学需求，为音乐教师和学生创造优越的民族音乐教学环境，保证教学工作的有序进行。