8.写读书心得可以培养我们的批判思维和分析能力，提高自己的学术独立性和思考深度。下面是一些优秀的读书心得范文，大家可以借鉴其中的写作技巧和表达方式。
中国哲学简史读书心得体会
《中国哲学简史》是由冯友兰先生1947年在美国宾夕法尼亚大学受聘担任讲座教授时，将英文稿整理改编成的书，这本书较之于其他的哲学理论书显得更加浅显易懂，总的来说，这本书主要概述了中国历史记载以来哲学发展的`历程。
中国古代哲学并没有像西方的那样成体系，中国古代哲学是在激烈的思想观念碰撞中产生的，渐渐的，持有不同思想的学者被分成不同的派系，因而古时有百家争鸣这样的现象，在这本书中，冯友兰先生基于前人得出的理论及研究成果，将古代“百家”划分为六个主要的学派，他们分别是阴阳家，儒家，墨家，名家，法家，道德家，冯先生对这主要的六大派系进行了诞生背景的介绍，各家主要的人物的介绍，谈论了各家的主要思想成果以及对各家思想上的冲突进行对比和辩证，除此之外，对各家思想的功能性也做了评论和比较，其功能性包括该思想在它所处的时代中的作用和对人的影响，以及在当下该思想能够起到的作用。
《中国哲学简史》这本书也是由冯先生经过整理前人的文献，再加上自己的独到的观点整合而出的著作，评论性的著作一般都带有作者自身的主观思想，这种形式其实跟古时候的一些学者为一些名著做注解是一样的，基于自身原有的理论基础，通过学者自己的认知将其解读。事实上，个人主观或多或少的也会对原著本身想要表达的意志造成一定的曲解，对于解读中国古书籍更是这样，中国古文较之于西方语言显得更加晦涩难懂，仅仅几个字往往能表达出一定的人生道理，之乎者也在不同的情景下用法也大不相同，一字的多义可能会让不同的人对同一句话有着不一样的理解，“仁者见仁，智者见智”也就是这个意思，中国文化的博大精深和魅力也都深藏于此。
相对来说，冯友兰的《中国哲学简史》更多的尊重了前人的研究成果，从客观的角度对中国古代的哲学派系的思想进行了归纳总结。"儒家者流盖出于文士，墨家者流盖出于武士，道家者流盖出于隐者，名家者流盖出于辨者，阴阳家者流盖出于方士，法家者流盖出于法术之士。”这是冯先生对古代六个主要的思想学派的评价。我以为，儒家为百家之首确实有其内在的理由，儒家的思想较之于其他学派在社会层面上有更多的服务性，孔子提倡“仁义忠恕”，就是提倡人要有德并且行使这种德，与道家的“无为”正相反，道家用“避”和“隐”的方式出世，儒家则强调积极入世，相比之下，我更欣赏中后期的儒家，这段时期的儒家思想更加睿智和符合时代需要，比如儒家对“葬礼”的理解就很有趣，礼葬是对逝去人得一种送别仪式，本身具有一定的鬼神色彩，然而这个时期的儒家是理智的，可以算的上是无神论，但却仍然注重“礼”，外人看来这是自相矛盾的，在儒家的解释来说，人之所以为人，是因为人有情感能感知，身边的亲人去世，在感情上需要寄托，这个时候强调理智就显得很不人性，礼葬刚好能够给悲痛的人一个释放的出口，以一种仪式去对逝者告别，这样在一定程度上就满足了情感的需要。
儒家经典中有两部是专讲“礼”的，《礼仪》和《礼记》将原本礼中含有的迷信和神话净化，将其中的宗教成分都转化为诗，不仅将其美化而且显得更加科学和理智。儒家从某种意义上来说，刚好杜绝了中国本土宗教的诞生，从另一方面来看，儒家是以哲学形式存在的宗教，它没有西方宗教繁琐的教义和神话般的人物，儒家的内在任务就是教导世人如何实现自己的人生价值，这样一来较之于其他派系就要显得更加有现实意义，这可能是几千年以来儒家学派遭遇很多变故仍经久不息的原因，也是儒家思想在当下仍然能给人以启示的原因。
除了儒家，道家更加注重个人的内在，能对人的心态有很好的影响。墨家显得攻击性太强，名家就显得有些滑稽，公孙龙的《白马论》在我看来虽然有一定的内涵和思维逻辑在，但并不具有实际的意义，从书中举得名家例子中，更让人觉著名家的言说有很浓烈的诡辩的味道。
这本书所介绍的各家学说在当下也有很强的现实意义，有一些现象也跟古代思想有些关联，比如书中说，庄子以为，在辩论中，什么也不能够决定。他说，即使有人获胜，胜者未必正确，败者未必错误。但是在后期墨家看来，庄子说这番话，正是表明他不同意于别人，他正是在和别人辩论。他若辩赢了，这个事实不就正好证明他错了？庄子又说：“大辩不言。”还说：“言辩而不及。”所以“言尽悖”。庄子还进一步认为，万物各从自己的道，自己的意见来看，都是正确的，这个不应当批评那个。若是照这样的言论来说，在当下有一位学者的思想观念与庄子的很像，就是网络上人称“打假英雄”的方舟子。方舟子以不管我是对的还是错的我都是对的这样的观念战胜了一个又一个与他有过节的辨者，实属当今网络一大笑话。
《中国哲学简史》这本书虽然已经是哲学书中的浅显版本，但对我来说还是有很多的陌生的名词，古文的理解上也有些吃力，若是多年以后重温这本书，我想它会给我更多更深层次的感悟。
中国哲学简史读书心得
最近我阅读了冯友兰先生的《中国哲学简史》，这部专著一直是世界各大学中国哲学的通用教材，在西方影响很大。凡是对中国文化感兴趣的人千万不要错过这本书，它是你进入中国文化的捷径和地图。你不必迷失在浩瀚难懂的典籍中晕头转向就能清楚了解，那些令我们景仰的圣人曾经是怎样思想的，他们的主要理论是什么，后来又是怎样发展或是被利用的。
书名虽是中国哲学史，但其实也是中国文化史，因为中国文化的主要载体就是这些圣人的经典，那是中国人的根子，是中国人的血脉和骨骼，中国人的人生哲学就起源于那里，中国几千年来就浸淫其中，那里有中国人几千年积累下来的大智慧。因此说此书浓缩了中国文化的精华并不为过。这本书介绍了中国历史上几乎所有有影响的哲人，以及儒、道、佛、禅宗。甚至利用前两章介绍了中国哲学的大背景，这对不了解中国文化的外国人及中国现代年轻人尤其有帮助。当然这只是冯友兰的读书笔记，提纲挈领地表达了他对中国文化和中国哲人的理解。读冯友兰先生的书，经常有豁然开朗的感觉。他的很多观点我深以为然，比如：
人不满足于现实世界而追求超越现实世界，这是人类内心的一种渴望：在这点看事物，也就意味着取消自我。
自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人;道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，其次是功利境界，然后是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解;功利境界、道德境界，需要较多的觉解;天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。
天地境界又可以叫做哲学境界，因为只有通过哲学，获得对宇宙的某些了解，才能达到天地境界。但是道德境界，也是哲学的产物。道德行为，并不单纯是遵循道德律的行为;有道德的人也不单纯是养成某些道德习惯的人。他行动和生活，都必须觉解其中的道德原理，哲学的任务正是给予他这种觉解。
通过对该书的认真阅读和认真思考总结，让我对廉政方面也有了自己的认识。首先，是以人为本。自从《尚书》中提出“民惟邦本，本固邦宁”和“天视自我民视，天听自我民听”的民本思想之后，历代进步的思想家和比较开明的统治者都能坚持民本与爱民的思想传统，并在统治制度与政策的设计上有所体现。民本与爱民，既是中国廉政史的优秀传统，也是历代廉政建设的根本指导思想。
其次，是如何处理德治和法治关系的经验。在中国政治史上，出现过德法并举、单纯法制、无为而治、德本法用等不同的治国理念和政治模式。比较起来，还是儒法结合的“德法并举”模式更加符合统治阶级需要。但廉政而言，无论是“德法并举”还是“德本法用”的想，对中国的廉政建设都起到了积极的作用。
再次，是严于律己、不欺暗室、廉洁奉公的官德与政风，任何时代的廉政，都与执政官员的道德品质和和行政作风密不可分的。所以，中国的主流思想家总是把“修己安百姓”，“修身、齐家、治国、平天下”看作不可分割的整体。
中国哲学简史读书心得体会
《中国哲学简史》是冯友兰先生“六书纪贞元，三史释今古”哲学体系中的“三史”之一。本书是冯友兰先生哲学与思想融铸的结晶，讲述了中国哲学的发展历史，打通了古今中外的相关知识，在有限的篇幅里融入了冯友兰对中国哲学的理解，是史与思的结晶，充满了人生的睿智与哲人的洞见。[1]在阅读冯先生介绍道家代表人物庄子时，我对庄子的思想，尤其是他的逍遥自在人生态度产生了浓厚的兴趣。就此我表达一下自己的拙见。
庄子，原名庄周，是道家的第三阶段的代表人物。他的主要思想与著述被记录在《庄子》一书中。谈及他的思想，一般人就会联想到名篇《逍遥游》里所描绘的那种“为我，放任，避世，空谈”，其实不然，应该是那种“忘我，顺其自然，入世而超世”，并且包含着至高的人生境界。这也是庄子对“道”的高深领悟。
一般人如果认为庄子那种避世的心态源自于他对人间情况的不谙抑或无法应对复杂的人世间，那就大错特错。因为他对人世间给予了高度关注，并对人生问题提出了以“道”为核心的非凡见解。例如，他详细观察了人的情绪变化，在《齐物论》中，一下子提及了十二中：喜、怒、哀、乐、虑（忧虑）、叹（叹息）、变（反复）、慹（恐惧）、姚（轻浮）、佚（放纵）、启（张狂）、态（作态）。真可谓全面丰富。另外他还提醒到人不可扰乱人心，他在《庄子。在宥》中这样描写人心：“老聃曰：‘女慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚彊。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾府仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！’”说到人心理复杂的情况，恐怕很难找到如此贴切生动的描绘了吧！由此，可以看出庄子并非对复杂的人间情况的无知，而是研究的如此透彻。
正如庄子上面所描绘的那样，有关人的问题是如此的复杂，那么人生还有没有追求快乐幸福和灵魂得到安放的希望？答案是肯定的，但庄子指出必需通过身心的修炼。具体做到如他在《齐物论》中描绘的“形如槁木，心如死灰”，就是要我们排除身体的欲望与心智的执着，做到“无我”，“忘我”的境界。以他的术语来讲就是“心斋”。何为“心斋”？就如他在《人间世》讲述的“回曰：‘敢问心斋。’仲尼曰：‘若一志。无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”进一步讲就“心斋”是指心的斋戒，而不是指宗教信仰上的饮食戒律。“心斋”的具体作法，就是要逐渐减少来自身体感官的诱惑与欲望，以及以我为中心的观念与成见。总之，就是要对“心”进行一番“清理”，摈弃杂念，使它进入虚静的状态，使自己进入“忘我”，“无我”的境界。
由此，关于处世的方法，庄子强调“外化而内不化”（《知北游》），一方面随顺外物而变化，另一方面内心保持不变。内心与“道”契合，圆满无缺，在精神自由层面所保持自然本性，自然不必变化；外表和言行就要配合融入世俗，作到“顺人而不失己”（《庄子·杂篇·外物》）、“安时而处顺，哀乐不能入”（《养生主》）。这些反映的是庄子外圆内方的处世哲学，十分精妙。[3]“外化内不化”，坚持并有融通，通达和坚守一并而行，有取有舍，有进有退。这方现了君子处世为人的大智慧。
在他处世的哲学中，最让人神往的一句话是：“泛若不系舟”（《庄子·列御寇》），“虚而待物者也”（《人间世》）。庄子为我们描绘了一种虚己以游世，虚而待物的人生。“虚”字有单纯平淡之意。泛舟不系，随水而漂，人若无执，则可化解于无形。这也正是庄子“心斋”所要达到的人生境界。通过“心斋”，化解自己的执著和不得已，让心处于虚静状态，达到空灵层次，作到自我由忘而化，化解自我与无形。人心是复杂的，若是任由身体感官去牵引，疲于世俗的诱惑而执着于心，进而耍弄心机，事事计较，那么心就成为烦恼和痛苦的根源活着片刻也不觉的安宁。因此，“虚而待物”，超越于“我”，达到“无我”的境界，与道合一，不但不会痛苦，不反而随遇而安，像庄子一样“上于造物者（道）游，而下与外死生、无终始者为友。”（《庄子·天下》）这是何其逍遥自在的人生呀！不仅令人羡慕不已。
在现如今的社会环境中，人们由于太过执着于世俗之争，丧失了内心的清明，分不清孰轻孰重，不懂得得与失，舍与得，往往使自己在处世方面做不到“外化而内不化”，以至于自己活得不安宁，活在痛苦之中，找不到快乐。我们周遭人们患忧郁症的更是有增无减。有没有预防和治疗的方法呢？有时，心境就是就是一剂良药。为何我们不学习一下庄子的那种“虚而待物”的人生态度呢？将一切无谓的不得已、不必要的执着“相忘于江湖”，以换的像鱼儿那样遨游于大海的快乐与自由。
中国哲学简史读书心得体会
人性是善的，还是恶的，——确切的说，就是，人的本质是什么？——向来是中国哲学简史中争论最激烈的问题之一。
据孟子说，他那个时候，关于人性的学说，除了他自己以外，还另有三种学说。第一种是说人性既不善又不恶。第二种是说人性即可善又可恶（这意思似乎是说人性内有善恶两种成分），第三种是说有些人的人性善，有些人的人性恶。
孟子说人性善，他的意思并不是说，每个人生下来就是孔子，就是圣人。他的学说，与上述第二种学说的一个方面有某些相似之处，也就是说认为人性内有种种善的成分。他的确承认，也还有些其他成分，本身无所谓善恶，若不适当控制，就会通向恶。这些成分，他认为就是人与其他动物共有的成分。这些成分代表着人的生命的“动物”方面，严格的说，不应当是“人性”部分。
荀子最著名的是他的性恶学说。这与孟子的性善学说直接相反。从表面上看。似乎荀子低估了人，可是实际上恰好相反。荀子的哲学可以说是教养的哲学。他的总观点是，凡是善的，有价值的东西都是人努力的产物。价值来自文化，文化是人的创造。正是在这一点上，人在宇宙中与天、地有同等的重要性。
荀子的人性论虽然与孟子刚好相反，可是他也同意：人人能够成为圣人。照荀子所说，人不仅生来毫无善端，相反的倒是具有实际的恶端。在《性恶》篇中，荀子试图证明，人生来就有求利求生的欲望。但是他也肯定，除了恶端，人同时还有智能，可以使人向善。
在我看来，“性善说”与“性恶说”二者从本质来说都没有绝对的对与错，因为他们对“恶”的理解不同。对于恶，我认同西方的一种说法——七罪宗（傲慢、嫉妒、暴怒、懒惰、贪婪、色欲、暴食），它和“七宗罪”很类似，但又不完全相同，它指的是各大罪行的七种主要根源，例如窃贼的欲望来自于贪婪，从本质上来说，它们不是罪，就像科技一样，用得好能造福人类，但用的不好，就会产生无法估量的后果。
在我看来，二者的说法都自有道理，但我认为“恶”在人性中占更大的比例。说到恶，首当其冲的就是原罪之一——嫉妒了，二十世纪最伟大的心灵导师卡耐基曾在其著作《人性的弱点》中写道：“如果你要得到朋友，那就让你的朋友胜过你”。这句话从人类的潜意识入手充分揭示了人性的劣根性——嫉妒让朋友之间产生裂缝。
“嫉妒”只是“七罪宗”之一，“欲望”才算是万恶根源。对钱财的贪欲使人成为盗贼，对权力的渴望使人成为野心家，欲壑难填说的就是人与欲望的关系。那么，欲望就是人类之恶吗？其实不然，在《人性的弱点》中还有这么一句话：人类拼搏，是为了得到他人的赞美。欲望同样是人努力的动力，控制得好，它会助你成功，而控制的不好，它就会让你坠入深渊。
那么，人性中善的那面又是什么呢？在我看来，它属于“爱”，就像人们常说的：上帝赋予我们爱与被爱的权利。爱的情感，也许需要我们在成长中慢慢学会；但对亲人的情感，或许无须学会，因为这是与生俱来的、存在于人心深处最纯真的情感。人性虽然本“恶”，但我仍然能控制它，并在生活的清流中洗净心灵的污秽，成为更好的自己！
“哲学”二字就像一朵带刺的玫瑰，虽然看似鲜艳，但人们常常因为畏惧它的荆棘望而却步。但在《中国哲学简史》中，作者就好比一名技艺高超的园艺师，在他精心的修剪下，哲学变得更加简单易懂，更加温和可亲。
中国哲学简史读书心得
读这本书居然还给我一个意料之外的收获。
前段时间，我读毛姆的一些小说，《月亮与六便士》、《刀锋》之类的。里面的主人公都抛弃了世俗世界的道德标准，没有寻找工作，没有娶妻生子(或者抛妻弃子)，去追求生命的其他意义。对于这样的人生经历，我无法完全赞同，更不能体会主人公的心境。
追求事业与婚姻是社会告诉我们应当做的事情，那么的理所应当，以至于很少有人会想为什么需要这么做。要是粗浅地一想，事业带给我们地位和收入，婚姻带给我们心灵的安宁，这可能是一个美满人生应有的样子。
再仔细想想，这也许是充分条件，但不一定是必要条件。从最根本来说，人生追求的并不是事业和婚姻本身，而是通过这些事情，发现的人生真谛。毛姆的主人公因没通过寻常路找到真谛，而受到了大家的歧视与非议，但是他们比一般人都要快乐。
更多的时候，我们往往忘记了寻找真谛的初衷，而是停留在了发展事业和维系婚姻的表象。尽管现在我依然不能全盘接受小说人物的决定，但至少有了思考与探索的方向。哲学的存在帮我反思，使我检视了生命中很多「不必要的」假设和与生俱来的设定。
十分庆幸，这本冯先生的中国哲学简史，是简史而不是简介，书中更强调的是哲学思想的渊源与脉络。正如书中所说：
哲学史的作用是告诉我们：过去的哲学家们说了些什么，他们说这些话时是什么意思，而不是我们认为这些话应当意味着什么。
中国哲学简史读书心得
20世纪上半叶的中国，有几位先哲对发展了几千年的中国哲学历史进行了梳理，如胡适先生，其在五四新文化运动中写出了一本被称为具有划时代意义的《中国哲学史大纲》。在这里，有一个人是我们不能回避和跨越的，他就像一座大山般横跨在20世纪中国哲学史的研究中，正是这个人将中国哲学史划分为了“子学时代”和“经学时代”两个阶段，这个人将《论语》称为中国的圣经。
他就是冯友兰先生。
冯友兰先生是20世纪中国最有影响力的哲学大家之一，曾于19赴美国留学，获得了哥伦比亚大学博士学位，一生都致力于中国哲学的研究与教学工作。除了这里提到的《中国哲学简史》，还有两卷本《中国哲学史》以及以程朱理学为基础建构的“新理学”体系等多部著作。
《中国哲学简史》是冯友兰于1947年在美国宾夕凡尼亚大学讲授中国哲学史的英文讲稿，后经过整理于1948年由麦克米伦公司出版，又经其学生涂又光据英文翻译为中文。中国哲学简史，顾名思义，就是一本简述中国哲学史的册子，用冯友兰先生的话说：“小史者，非徒巨著之节略，姓名、学派之清单。譬犹画图，小景之中，形神具足。非全史在胸，曷克臻此。惟其如是，读其书者，乃觉择焉随精而语焉犹详也。”
虽说是简史，但是冯友兰先生却也把两千年来中国哲学发展的脉络在书中铺开，如一幅小的画卷，画中，但凡可以在中国哲学史上留名的人、著作、思想、学派，无不在画中留下一笔。一幅小小的画卷，却也勾勒出了中国几千年文化与思想发展的线索。
全书，冯友兰先生用了二十八章。从中国哲学的精神和背景铺开，依次论及诸子百家的起源和代表人物、新道家、佛学、新儒家及现代的中国哲学。其中有详有略，但都论及了其思想的核心，不仅是一部哲学史，也是一部中国文化与思想发展的历史。
这是一本简史，但是却有许多的人物与哲学流派要提及，并要能阐明其思想，因而著者不可能也没有必要对每一个人和每一个流派都详加论述，简洁扼要就成了本书的一大特色。
《中国哲学简史》读书笔记
所谓人生的大感悟小感慨不会每天都有，读书和学习却是每天都必须有的事情。
昨天是冯友兰先生逝世26周年的纪念日，恰巧最近终于读完了冯友兰先生的《中国哲学简史》。
鉴于自己的才学甚浅，亦有做读书笔记的习惯，便摘录了书中自己认为有感触的字句段落，留以自己时常学习，也放在这里方便有兴趣的人翻看。
自序：
历稽载籍，良史必有三长：才，学，识。学者，史料精熟也；识者，选材精当也；才者，文笔精妙也。
哲学在中国文化中所占的地位，历来可以与宗教在其他文化中的地位相比。
我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想。我所说的宗教，就是一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教条、仪式和组织。
中国哲学传统里有为学、为道的区别。为学的目的就是增加积极的知识，为道的目的就是提高心灵的境界。哲学属于为道的范畴。人不一定应当是宗教，但是他一定应当是哲学的。他一旦是哲学的，也就有了正是宗教的洪福。
学哲学的目的，是使人作为人能够成为人，而不是成为某种人。
名言隽语、比喻例证就不够明晰。它们明晰不足而暗示有余，前者从后者得到补偿。当然，明晰与暗示是不可兼得的。一种表达，越是明晰，就越少暗示；正如一种表达，越是散文化，就越少诗意。
“曾见郭象注庄子，识者云：却是庄子注郭象”。
公元五世纪的鸠摩罗什，是把佛经译为汉文的最大翻译家之一，他说，翻译工作恰如嚼饭为人。一个人若不能自己嚼饭，就只好吃别人嚼过的饭。不过经过这么一嚼，饭的滋味、香味肯定比原来乏味多了。
《老子》：“反者道之动”。这个理论对于中华民族影响很大，他们即使在繁荣昌盛时也保持谨慎，即使在极其危险时也满怀希望。这个思想为中华民需提供了一种心理武器，所以哪怕是最黑暗的日子，绝大多数人还是怀着希望度过来了，这种希望表现在这句话里：“黎明即将到来”。
《庄子》中说，儒家游方之内，道家游方之外。方，指社会。
我们还可以套用孔子的话，说海洋国家的人是知者。大陆国家的人是仁者，照孔子的话说：“智者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；智者乐，仁者寿。”
中国也在进行工业化，虽然比西方世界迟了许多，但是迟化总比不化好。说西方侵略东方，事实上，正是现代侵略中世纪。要生存在现代世界里，中国就必须现代化。
必须进行逻辑分析，以便在哲学的历史中区别哪是不变的，哪是可变的、每个哲学各有不变的东西，一切哲学都有些共同的东西。为什么各个哲学虽不相同，却能相互比较，彼此翻译。原因就在于此。
孔子：第一位教师。
关于人的德性，孔子强调仁和义，特点是仁。义是事之“宜”，即“应该”。它是绝对的命令。社会中的每个人都有一定的应该做的事、必须为做而做，因为做这些事在道德上是对的。如果做这些事只出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也不是义的行为。用一个常常受孔子和后来儒家的人蔑视的词来说，那就是为“利”。在儒家思想中，义与利是直接对立的。孔子本人就说过：“君子喻于义，小人喻于利”
我们的行动，要取得外在的成功，总是需要这些条件的配合。但是这些配合，整个地看来，却在我们能够做的，莫过于一心一意地尽力去做我们知道是我们应该做的事，而不计成败。这样做，就是“知命”。
这样做的结果，我们将永不患得患失，因而永远快乐。所以孔子说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
我们现在所说的学，是指增加知识；但是“道”确实我们用来提高精神境界的真理。
墨子：孔子的第一个反对者。
墨子发展了侠的职业道德，那是非常强调团体内的服从和纪律的。它无疑也反映了墨子时代的混乱政治局面，使得许多人向往一个中央集极的政权，哪怕是一个专制独裁的也好。
儒家的理想主义派：孟子。
孟子代表儒家的理想主义一翼，稍晚的荀子代表儒家的现实主义一翼。
照墨家说，国家的存在是因为它有用；照儒家说，国家的存在是因为它应当存在。
孟子发展了孔子的思想，孔子阐明忠恕之道时，还只限于应用到个人自我修养方面，而孟子则将其应用范围推广到治国的政治方面。
名家。
惠施，公孙龙代表名家中的两种趋向，一种是强调实的相对性，另一种是强调名的绝对性。惠施强调实际事物是可变的、相对的事实，公孙龙则强调名是不变的、绝对的这个事实。
“大同而与小同异；此之谓小同异。万物毕同毕异；此之谓大同异。”名家的这个辩论在中国古代很著名，被称为“合同异之辩”。
今日的昨日，是昨日的今日；今日的今日、是明日的昨日。今昔的相对性就在这里。
公孙龙以这些知识论的、形上学的辩论，确立了他的命题：坚、白分离。在中国古代这是个著名命题，以“离坚白之辩”闻名于世。
道家第二阶段：老子。
中国哲学常用的话说，道是无名之名。
老子说，在能够使任何物之前，必须先是“有”。“道”是“无名”，是“无”，是万物之所从生者。所以在是“有”之前必须是“无”，由“无”生“有”。这里所说的`属于本体论，不属于宇宙发生论。
老子警告我们：“不知常，妄作，凶。”我们应该知道自然规律，根据它们来指导个人行动。老子把这叫做“袭明”。想要得些东西，就要从其反面开始；想要保持什么东西。就要在其中容纳一些与它相反的东西。谁若想变强，就必须从感到他弱开始。
道是万物之所从生者，德是万物之所以是万物者。
道家第三阶段：庄子。
人利用理解的作用，可以削弱感情。正如斯宾诺莎所说：“心灵理解到万物的必然性。理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果，而不为他们受苦。”用道家的话说，就是“以理化情”。
《齐物论》的开始是描写风。风吹起来，有种种不同声音，各有特点。《齐物论》把这些声音称为“地籁”。此外还有些声音名为“人籁”。地籁与人籁合为“天籁”。
“无知”与“不知”不同。“无知”状态是原始的无知状态。“不知”是先经过有知的阶段之后才达到的。前者是自然的产物，后者是精神的创造。这个不同，道家人用“忘”字表达其方法的诀窍。圣人并不是保持原始的无知状态的人，他们有一个时期具有丰富的知识，能作出各种区别，只是后来忘记了它们。
儒家的现实主义派：荀子。
知道的，希望的，二者不同。知识是重要的，可是也不能光靠知识生活，还需要情感的满足。在决定对死者的态度时，不能不考虑理智和情感这两个方面。
宗教，诗，二者都是人的幻想的表现。二者都是把想象和现实融合起来。所不同者，宗教是把它当做真的来说，而诗是把它当作假的来说。
荀子：“名无固宜，约之以命，约定俗成谓之宜。”
荀子的两个学生，有两个最著名：李斯，韩非。
韩非和法家。
西周封建社会根据两条原则办事：一条是“礼”，一条是“刑”。礼是不成文法典，以褒贬来控制“君子”即贵族的行为。刑则不然，它只适用于“庶人”或“小人”即平民。这就是《礼记》中说的：“礼不下庶人，刑不上大夫”。
儒家的观念是理想主义的，法家的观念是现实主义的。正由于这个缘故，所以在中国历史上，儒家总是指责法家卑鄙、粗野，法家总是指责儒家迂腐、空谈。
儒家的形上学。
《易》、《老子》、《庄子》合成“三玄”。
《系辞传》说：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”
在《中庸》里，诚和明是联在一起的。《中庸》说：“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则名矣，明则诚矣。”
世界政治和世界哲学。
有句话说：“历史决不会重演”。又有句话说：“目光之下无新事”。这两句话结合起来也许含有全面的真理。
中国人缺乏民族主义是因为他们关于从天下即世界的范围看问题。
十七、将汉帝国理论化的哲学家：董仲舒。
我的同事金岳霖教授曾说：“我们若将‘天’既解为自然之天，有理解为主宰自然的上帝之天，时而强调这个解释，时而强调另一个解释，这样我们也许就接近了这个中国名词的几分真话。”
孟子与董仲舒的不同，就这样归结为两个用语“已善”和“未善”的不同。
儒家的独尊和道家的复兴。
今文学派可能是先秦儒家理想派的继续，古文学派可能是先秦儒家现实派的继续。换句话说，今文学派出于孟子学派，古文学派出于荀子学派。
新道家：主理派。
“新道家”是一个新名词，指的是公元三、四世纪的“玄学”。“玄”是黑色，又有微妙、神秘等意思。《老子》第一章说：“玄之又玄，众妙之门”，所以“玄学”这个名称表明它是道家的继续。
新道家：主情派。
清淡的艺术在于，将最精粹的思想，通常就是道家思想，用嘴精粹的语言，最简洁的语句，表达出来，所以它是很有讲究的。
汉人风度是庄严、雄伟；晋人风度是放达、文雅。
新道家主理派以向郭为代表，强调遵从理性而生；主情派以杨朱等为代表。
佛学著作往往被人用道家哲学的观念进行解释。这种方法叫做“格义”，就是用类比来解释。
“宇宙的心”的观念，是印度对中国哲学的贡献。佛教传入以前，中国哲学中只有“心”，没有“宇宙的心”。道家的“道”，虽然老子所说，是“玄之又玄”，可是还不是“宇宙的心”。
神宗：静默的哲学。
“禅”或“禅那”，原意是沉思、静虑。
神秀和慧能分裂禅宗，确实历史事实。北宗与南宗的创始人不同，代表性宗月空宗的不同。
新儒家：宇宙发生论者。
新儒家的主要来源可以追溯三条思想路线：一，儒家本身。二，佛家。三，道教。这三条路线是异质的，在许多方面甚至是矛盾的。所以，哲学家要把他们统一起来，这种统一并不是简单的折中，而是形成一个同质的整体的真正系统，这当然血药时间。因此，新儒家的开端虽然可以上溯到韩愈、李翱，可是它的思想系统直到十一世纪才明确形成。
照新儒家的说法，心无欲，则如明镜，总是能够立即客观地反映面前的任何对象。镜的明，好比心的“明”；镜的立即反映，好比心的“通”。心无欲，则对于外来刺戟的自然反应，落实在行动上都是直的。由于直，所以“公”；由于公，所以一视同仁，也就是“溥”。
新儒家：两个学派的开端。
程颢讲的精神修养方法：“涵养须用敬，进学则在致知”。“敬”字代替了周敦颐所讲的“静”字。在修养的方法论上，以“敬”代“静”，标志着新儒家进一步离开了禅宗。
风流的基本品质，是有个超越万物区别的心，在生活中只遵从这个心，而不遵从别的。照朱熹的解释，曾点恰恰是这种人。他快乐，因为他风流。在朱熹的解释里，也可以看出新儒家的浪漫主义成分。
《中国哲学简史》读书笔记
根据中国哲学的传统，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。在西方出现宗教与科学的冲突。科学每前进一步，宗教便后退一步，它的权威在科学前进的历程中不断被消弱。维护传统的人们对这个事实感到遗憾，惋惜大众离开宗教，结果是自身的衰退，大众抛弃了宗教，也就抛弃了更高的价值。幸好除宗教外，还有哲学能搞达到更高的价值。人不需要宗教化，但是人必须哲学化。
中国传统哲学的主要精神，是既入世又出世，中国哲学既是理想主义的，又是现实主义的，既讲求实际又不肤浅。出世和入世的对立的，中国哲学的使命是要在两种极端对立中寻求它们的综合。
近现代对于孩子的教育和以前不同，以前，儿童教育从私塾开始，学习《三字经》、《千字文》、《百家姓》、《幼学琼林》、《古文观止》、四书五经等，以及修身养性的琴棋书画等技能。学子们寒窗苦读十载，一朝考取功名。现在看来，那时人们是从哲学开始学起，通过诵读和学习经典，这些哲学思想深入内心，随着年龄增长，长大成人，在实践中体会、验证，从而更深的感受到哲学思想带来的不一样的价值呈现。现在的孩子，要按照数理化、文史哲等学科、门类进行学习，学习的门类越来越精细，越来越精、专，而哲学范畴的内容大部分放在了长大以后再学习。虽然理解能力增强了，但是远没有了幼小时深刻的记忆和感受体验的细致。
在哲学方面，我们前人留给了我们巨大的财富，先秦时期的诸子百家，各种流派百花齐放百家争鸣，到后期董仲舒“罢黜百家独尊儒术”，到再后来的释道儒三家鼎立，哲学，一直跟在我们日常生活中，在潜移默化中影响着我们的方方面面。
说到中国传统哲学的.主要精神，是既入世又出世，既是理想主义又是现实主义，对立又融合。既有狂风暴雨般的当头棒喝，又有柔风细雨润物无声的道法天然，以及潜移默化的中庸之道。
哲学，离我们很远，又很近，有时遥不可及，有时却又近在咫尺。在现在社会，我们常常把哲学单独拿出来看，却忘了，在古时候哲学和古人的生活息息相关，密不可分。这部简史，有助于我们很好的梳理下前人留给我们的哲学财富，有助于我们透过哲学，通过哲学去看待我们眼前的世界，去看待日益丰富、海量的信息，让我们的心灵有个可以休憩的空间，让浮躁和茫然不要那么紧紧逼迫，给心灵一个可以小憩的空间。
《中国哲学简史》读书笔记
在读冯友兰的《中国哲学简史》之前曾经看过一些他的生平事迹，其中有一则趣事让我记忆深刻。话说当年抗战时的西南联大，中国的精英知识份子庄辗转撤退到四川腑地的李庄。车子路过一处城门时，司机提醒大家不要将手伸出窗外以免受伤。这么一句善意的提醒让冯老开始思索手伸出窗外与受伤的必然性联系。没错，走神是哲学家有的一种状态。就在这种状态下冯老的手撞到城墙上骨折了。金岳霖后来常拿这事情取笑冯友兰。我不禁联想到是何等的书呆子身上才会发生这样的事情。
这本简史是由冯老在美国的讲稿整理而成，短短的二十多万字讲述了中国哲学的发展历史，打通了古今中外的相关知识。作者用极流畅的语言将中国自孔子以来的哲学大家一一罗列，并溶入自己的人生睿智与洞见。虽然现在的语言习惯已经与1940年代有很大的差别，但此书仍然是我阅读的众多哲学类书籍中文笔最洗练的佳作。实在没有想到一个书呆子能写出这样的书来。
初读此书时脑子里对中国哲学还是浆糊一团，零星浅显的读过一点《论语》、《道德经》、《易经》、《六祖坛经》、《传习录》。儒家、道家、佛教、禅宗、墨家、入世出世……，这些耳熟能详的中国哲学经典词汇他们背后的历史、涵义我是真不清楚。很艰难的读完第一遍，花了约一个月的时间。回头仔细一琢磨，脑子里的中国哲学地图还是模糊一片。静下心来又用两个月的时间慢慢的读第二遍，某些感兴趣的章节再多读几遍。渐渐的这幅哲学地图清晰起来。
那些逐渐没落的：墨家、名家、阴阳家、法家……，那些久而弥坚的儒家、道家、禅宗。中国哲学的'各流派在几千年的文化长河里相互交融，取长补短，最终凝聚成了今天的中华文化。中华民族虽然没有具象化的信仰某一宗教，但5000年的儒家思想文化底蕴已经深深的植入所有炎黄子孙的骨髓之中。
冯友兰在书的结尾中提到哲学的任务不是增加关于实际的知识，而是提高人的精神境界。同时他把人生境界划分为四个等级，从低到高依次为：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。这个划分和马斯诺的需要层次理论有异曲同工之妙。中国哲学的传统任务就是帮助人达到道德境界和天地境界，特别是达到天地境界。
这也解了我心中的结，无论是东西方哲学和宗教，大家所追求的最终目的是何等的相似。“担水砍柴，无非妙道”、“条条大道通罗马”。哲学无非是精神修养的方法之一，何必在乎是读孔子多一些还是读黑格尔多一些呢。
《中国哲学简史》读书笔记
“哲学”这个词，相信大家都不陌生，虽然不够了解，但它却充满神秘色彩。以前总是听人说，哲学是所有学科的基础，于是，我便通过学院这次的赠书活动，仔细阅读了这本书，但总是感觉不太明白。
读了这本书，我从宏观上对中国哲学从古至今的发展有了认识，原本的一些困惑也逐渐有了答案。任何事物都有起源，中国人的思想也不例外。通过阅读这本书我知道了人们常说的哲学是让人聪明而有智慧的学问，这种说法是学习哲学的最大误区。因为没有学过哲学的人并不一定不聪明，而学过哲学的'人也并不一定就聪明。事实上哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。学习哲学就是“上路”。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。可能现在的我们对读懂这本书很难，但是我们可以领略到哲学的庞大气场和魅力，它可以让我们懂得很多做人做事的根本原理。能够提升我们的价值观和扩宽知识面。
书中说，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。书中还说，人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。面对压力与日俱增、经济急速发展的现代社会，面对期望与现实的强烈冲击，我们很多人无法在疲惫与焦躁中寻找到内心的安宁。书中说：“教的作用，就是使人把事实上已经不同程度上在做的事做完全……一个人若是把他所明白的完全做到了，他就是圣人。”读后感·这一个看上去似乎不高的要求却凝聚了千百年来君子修身的理想。该做的事完全做到了，即使是最平凡的事，做“完全”了便是至善，在我们的心中就不会再有遗憾，也就不会再有失望。
我很感激这本书，因为它激活了我的思想，它让我认识到即使作为一个学生，仍然需要了解哲学。因为哲学是最具条理化和反思性的思维活动，它可以帮助我们整理纷乱的思绪，寻觅萌芽中的未来希望。
我很庆幸我能读到这本书，它让我的灵魂得到了一次洗礼和净化。也让我真真的了解了哲学，受益匪浅。
《中国哲学简史》读书笔记
选择读冯友兰的《中国哲学简史》是因为自己一直喜欢哲学，尤其是喜欢渗透中国古典文化的哲学。虽然很多人说这本书晦涩难懂，然而在我看来，它已是将中国几千年的哲学思想以最简单的方式呈现给了读者，因为毕竟这本书成书额最初目的是为了给外国人上中国文化课。毋庸置疑的是，这本书英文版在当时绝对堪称是国外第一本对中国哲学从古代的孔子直到今日，进行全面介绍的英文书籍。而冯友兰更是中国知识界公认的最优秀的学者之一。它的问世，为外国人了解中国文学起到了极大的积极意义。而它翻译成为中国后，也更不失为一本言简意赅，轻松易懂的中国哲学读物。
中国哲学简史呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。百家争鸣，诸子百家均在那样一个时代兴起，这不得不说是一个奇迹。在那样一个生产力极端低下，战端频起的年代，诸子百家游或是游走于各个诸侯之间抒发自己的治国之道，或是在一方着书教学，或是学以致用，或是为战争或者和平和努力。可以说，中国文化在一定程度上达到了高峰。我们现在的许多思想，所做的很多决策都深深受到那一时期的影响，潜移默化地改变我们生活。在西方人眼中，中国人不像其他民族那样重视宗教。德克·布德教授在《构成中国文化的主要思想》中写道：“他们（中国人）并不认为宗教思想和宗教活动是生活中的重要部分。……中国文化的精神基础不是宗教（至少不是宗教的有组织形式），而是伦理（特别是儒家伦理）。……这一切使中国和其他主要文明国家把教会和神职人员看为文明的重要组成部分，有基本的不同。冯友兰教授将宗教等现象称为超道德现象，并认为这是因为中国的哲学意识（如诸子百家思想文化）太过浓厚，因而在哲学里找到了超越现实世界的存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值，而不再需要宗教的滋养。中国哲学的功能不是为了增进正面的知识，不是探求事物之理，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。事实上，随着科学的不断发展，宗教的权威被不断削弱。很多维护传统的人们对这个事实感到遗憾，惋惜大众离开宗教是自身的衰退。如果这个世界除宗教之外没有什么办法达到可高的价值，那么人们宗教仪式的淡薄的确是值得惋惜的。而事实上，哲学能够达到更高的价值，它更为直接，也更加单纯。哲学取代宗教的地位，这合乎中国哲学的传统。也体现出了在中国哲学尤其是先秦百家哲学的重要性。
除了在人类至高道德上体现其价值，朴素点说哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。哲学家就是热爱智慧的人。智慧不是手段而是追求的对象。我们永远不可能占有智慧，至多也只能做到热爱和追求”智慧“。正如冯友兰教授所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。具体而言，知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有功利性或有用性，而人类追求和热爱智慧却没有别的'目的，而只是为了智慧本身。我感觉，人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。我们或许可以不关心数学和物理学的新进展，直接利用或者享受它们的成果，但是却不应该不关心哲学，因为哲学不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我们每个人应该关心的问题。苏格拉底曾经说过，未经理性审慎的生活是不值得过的。尽管经过了理性的省察也不一定能找到生活的目标。学习哲学就是”上路“。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。
在阐释了中国哲学的精神、背景后，冯友兰教授选取了诸子百家中代表性学说进行了详尽的讲解，其主要篇幅在儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。每个朝代之初，百废待兴，统治者大多励精图治，道家”清虚自守“、”无为而治“的黄老思想就其用来作为恢复国力实行休养生息政策的法律指导思想。而到了统治中期，社会需要稳定秩序，统治者大多采用儒家伦理来教化百姓，使子女孝顺父母，臣民忠于君主。盛极必衰，由于缺乏监督和制约，绝对的权利导致绝对的腐败，每个王朝的鼎盛便预示着她开始一步步的走向衰败。所谓打江山容易守江山难说的就是这个道理。王朝末期，官吏贪污腐化，鱼肉百姓。此时民怨沸腾，统治者不得不采用法家的重刑法的那套办法来维护风雨飘摇的统治。纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系上，所以被认为是典型的实用主义哲学。除了最为熟悉的儒家、道家外，最让我感兴趣的是墨家。墨家的认识论理论是一种朴素的实在论，墨家中人在某种程度上可以说是中华民族先秦的科学家，这自然让我这个学工科的大学生产生了巨大兴趣。
在墨子的著作中，还有一部分学说涉及自然科学，如力学、光学、声学等。小孔成像原理还是墨子最早发现的。墨子是中国历史上第一个从理性高度对待数学问题的科学家，他给出了一系列数学概念的命题和定义，这些命题和定义都具有高度的抽象性和严密性，他的微分学原理，也比西方要早。因此，他被西方科学界称为东方的德谟克利特。墨子主张从劳动者中选拔人才，受到普通民众的欢迎，因而墨子被称为平民圣人。墨子老年隐居于鲁山县熊背乡黑隐寺并卒葬于此，现存有土掉沟、黑隐寺、坑布崖、墨子城等古迹供人们瞻仰。
《中国哲学简史》读书笔记
其实大一暑假期间，已经看了这本书，但是因为去法院实习的缘故，迟迟没有做读书笔记，回过头来刚好这学期进行二刷，读书笔记也就变得不可或缺了。因为有了第一遍的基础，就不打算按照目录的顺序进行阅读，而是采取总分总的方式，分别阅读各家学说，希望能得到一些不一样的收获。
摘录笔记以中国哲学背景为开头，包括第一章中国哲学的精神、第二章中国哲学的背景、第三章各家的起源，接着就是开始对于各家的阅读摘录，以儒家为首，包括第四章孔子、第七章孟子、第八章荀子、第十五章儒家的形上学、第十七章董仲舒、第二十三章到第二十六章的新儒家，然后以第十八章儒家的独尊和道家的复兴为节点，接着阅读道家，其包括第六章杨朱、第九章老子、第十章庄子这道家的三阶段，还包括第十九章和第二十章的新道家。主要的儒家和道家结束后，开始第五章和第十一章的墨家、第八章的名家、第十二章的阴阳家、第十四章的法家、第二十一章的佛学和第二十二章的禅宗。最后，以当下为焦点，世界为范围，阅读第十六章世界政治和世界哲学、第二十七章西方哲学的传入、第二十一章中国哲学在现代世界，结束对于整本书的阅读。那么，接下来总的读书心得也就按这个方式进行思考。
古代中国是一个以农业为主的大陆国家，由于是大陆国家且土地大部分适合耕作，故自然而然的形成了男耕女织的农业文明，而经济基础又决定了上层建筑，所以一切的源头都是农业，那自然就包括中国哲学。
在中国哲学中，对于宇宙的反应，本质上是对“农”的反应和看法，中国思想的主要两个趋势，道家和儒家的根源，他们是彼此不同的两极，但又在同一轴杆都表达了对农的渴望和灵感，只是在方式上各不相同。例如，道家的“反者道之动”事实上就是中庸之道的另一种解法，物极必反的道理就是告诉我们，凡事应适度不应过极，也就是中庸。所以可以说，“农”是中国哲学的开始和延续。
综合以“农”为基础的等级制度、法律法规和风俗文化等等，在中庸之道的影响下，就如同所追求的“内圣外王”一样，中国哲学最终形成了“既出世又入世”的结果，事实上都是一种平衡，一种中庸的体现，而也是中庸之道，让中国哲学互相交融、互相结合，不断地吸收消化，变成新的事物，如同林语堂先生在《吾国与吾民》中指出的“外来文化的入侵总是会被中华文化所融合吸收”。或许这也是为什么四大文明古国，只有中国的中华文明延续至今。
儒家，无论是早期儒家还是到后面演变出来的新儒家，很长一段时间在中国的历史上处主流的地位，以等级秩序为界线，规定所对应的礼仪礼节。每个有名分的人，履行自己的责任与义务，以忠恕之道为方式施行“仁义”，可以说是儒家对于“善”的看法。虽然其地位特殊，但是儒家也并非一家独大。有反对其“正名”的等级制度的墨家，其自始至终采取功利主义的方式，认为不存在差等的爱，而应该实行人人平等。有反对其“入世”观点的道家，认为“无为”才是实现“善”的唯一法则。也有反对以礼治国的法家，认为“刑应上大夫”，法律面前人人平等（此处法律非现代法律）。还有醉心于“名”“实”之分，不顾实际的名家，粗糙的探寻科学起点的阴阳家等等等等。
每个学说都有自己的独特观点，但是通过分开单独阅读发现，事实上除了一贯坚持反抗儒家的墨家（之后没有东山再起的机会）以外，道家、佛学、儒家三者之间都进行着不同程度的相互肯定和相互吸收，出现了禅学和新儒学，甚至后期的新道家反而认为孔子比老庄更伟大，因为其已经忘记了说忘。这就是中国哲学的特点之一，比起西方“一神论”式的思想路线，东方的中国以“百炼刚绕指柔”的方式，将本是殊途的各家学说，最终巧妙的`融合到了一起，起到了适合当代社会的作用，推动了中国文化的前行，其实中国特色的社会主义，也是这一方式的一大体现。就如同西方哲学的传入，给只有负的方法的中国，带来了正的方法，如果在西方的话，定会分出个胜负，最终择一进行，但是在中国，正的方法只是给予了中国人一个新的思想方法，并没有取代负的方法，而只是补充了负的方法。根据冯友兰先生的看法“宗教及其教条和迷信，必将让位于科学；可是人对于超越人世的渴望，必将由未来的哲学来满足。未来的哲学很可能是既出世又入世的，在这方面，中国哲学可能有所贡献。”
对于中国哲学是否对于世界哲学有所贡献，这个应交给时间来检验。而就个人而言，“人必须先说很多话，然后保持静默。”
《中国哲学简史》读书笔记
哲学是为了探究人如何成为人，知识是为了让人如何成为某一种人。比如学习绘画是为了成为画家，学习医学是为了成为医者。哲学则是为了成为心灵上最高成就的人。
中国比较普遍的哲学学派，一个是儒家，一个是道家。儒家入世过多，道家则有入世亦有出世。庄子说，儒家游方之内，道家游方之外。
老子说为学日益，为道日损。为学是为了增加知识，为道则是为了提高心灵的境界。
形而上者谓之道，行而下者谓之器。意思是无形体的规律是道，有形的东西则是器具。
中国古代哲学认为，一个人不仅在理论上而且在行动上完成出世和入世的统一，他就是圣人。古时中国认为圣人应该是内圣外王的。
中国古代哲学家都是以身载道，他的生活即他的哲学。
作者冯友伦则认为：一个人应该对宇宙有着非常高明的认识，又能生活在社会之中。
中国文化崇尚含蓄，言有尽而意无穷。往往表达的思想不在言之中，而在言之外。庄子说，言者所以在意，得意而忘言。
中国古代自以为中原乃世界的中心，外围是海。所以用四海之内表示天下的意思。
士农工商，中国古代以地主和农民为最上。所以反映出尚农，爱自然的哲学。重农轻商的社会环境也造就了古代中国含蓄而基于直觉经验的哲学，不同于重商的西方基于推理演变的数理科学。
中国古代家族阶级复杂。因而很多关于家族阶级关系的哲学出现，不管是老庄还是孔孟，都对父子，兄弟，君臣等关系有一套见解。
中国古代哲学最具影响力的六家：阴阳家，儒家，墨家，名家，法家，道家。
孔子提倡名正，君君，臣臣，父父，子子，长幼有序，君臣有别。
孔子提倡仁和义，这里的仁和义都是针对人而言，所以孔子的哲学依赖于人类社会。基本上儒家的哲学都是依赖于人类社会的，重礼的。
孔子是中国第一位教师，编制了《诗》、《书》、《礼》、《乐》，《春秋》，拥有很多的弟子，在很长被古代中国奉为圣人。儒家成了中国古代最大的哲学学派，同时儒家经典四书五经成了古代学子必修课程。
孔子名言：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。/君子坦荡荡，小人长戚戚。/吾十有五，而志于学。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲。不逾矩。/朝闻道，夕死可矣。
孟子建立了人性本善的理论。老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。
孟子倡导浩然之气，通过知道、聚义来养浩然之气。
荀子提倡人性本恶，认为人善都是人为的，后天教养的，并非人的天性。荀子认为人必须要生活在社会中，才能发挥最大的作用，并且天有天的职责，地有地的职责，人有人的职责，人只要履行自己的职责，没必要去思考天的职责。秦国著名的法家代表人韩非子和李斯都是荀子的学生。
儒家注重礼乐仁义，其实是在关注人感情和社会关系的一部分。人有理智和感情，儒家认为应该平衡于理智与感情之间。
墨子并不赞同孔子，孔子是文雅的君子，墨子则是战斗的传教士。儒家多从贵族阶层出发，而墨家则多由下层阶层。因而墨家认为儒家所崇尚的礼乐都是无价值的奢侈品。
墨家法规严明，勤奋吃苦，崇尚兼爱，这个兼爱不分亲疏，对父母和对旁人应同样的爱。为了让人们执行兼爱，墨家创造并相信鬼神的存在，认为鬼神会评定一切，做了坏事会被鬼神惩罚，做了好事则会被奖励。
墨家最高统治者称为矩子。墨家大多由游侠组成。
墨家的功利哲学：墨家认为人的一切行为都是：利之中取大，害之中取小。利，所得而喜，害，所得而恶。西方也有哲学家认为，人类受快乐和痛苦两个威权统治，它们决定了人的一切行为。
墨子的逻辑学：老子主张知识无用，而墨家认为老子这个主张本身是一个知识，所以老子是自相矛盾的。庄子认为辩论不可取，墨家认为庄子用大段的文字去说明辩论不可取这种行为本身就是一个辩论，也是自相矛盾的。墨家以这个逻辑反驳老子知识无用和庄子辩论无用。
墨家的知识论：墨家认为人有知的能力，只有在这种能力与知识对象接触的时候，人才能获得知识。他们把知识分成三类：通过亲身经历获得的知识，通过传授获得的知识，通过自己推论获得的知识。
中国古代哲学有两个很重要的概念，名和实。比如，这物体是桌子，‘这物体’是实，‘桌子’是名。实是指实际存在的物体，而名只是人类赋予物体的称号。名家着重通过语言上的漏洞去辩倒别人。
公孙龙的白马非马辩论。公孙龙牵着马路过城门，因为马不能进城而被拦下。公孙龙则说，这不是马，是白马，白马非马。这里说的是马和白马这两个概念不能相等。
还有一个故事，说明名家玩弄文字概念游戏。秦赵有约，秦想做什么，赵助之，赵所欲为，秦助之。秦兴兵攻魏，赵却要去救魏，秦不开心了，说我们有约，你怎么不助我反而助他。赵就通过平原君找公孙龙，公孙龙教赵去跟秦说，那我现在想救赵，秦你跟我有约，怎么不助我反而要去攻他。
名家表明了名这一个概念，从而提醒了哲学家跳出名的范围，去思考实。实，就像现代哲学常说的不以人的意志为转移的事物。我自己的想法，就连我们所研究的实，却也还是建立在我们的思维以上的，还是无法确定，正如曾经看到一句话，人类甚至无法证明自己以及这个宇宙的存在。
始于杨朱，发扬于老子（道德经）、庄子（南华经）。
轻物重生，全生避害。不能因为外物损坏自己的身体，应从一切伤害中保全自己。所以儒家认为，道家重我，是无君，墨家兼爱，是无父，无父无君，与禽兽无异。
道家很大一部分在探索宇宙的'规律，提倡遵循万物的规律，与宇宙融为一体。齐生死，一物我，从超越现实的观点看待生死，物我。如此，避害中的避则不是逃避，而是从一个思想境界进入更高的另外一个思想境界。
老子：老子认为道是宇宙最终的奥秘，道是无法用言语表达的。道可道，非常道；名可名，非常名；无名天地之始，有名万物之母。我们无法像说明桌子椅子一样给道一个有属性的名，道是不可言的，它是万始之始。哲学家一直在探讨宇宙发生的原因，就算如今可以知道宇宙是通过大爆炸来的，那么为何会有大爆炸，大爆炸之前又是因而存在的，最小的单位是原子，然而原子又是因何而来。老子则认为一切之始是由于道，正如西方一些人认为宇宙的原因是上帝。
老子认为虽然万物都在变化，但是规律却是不变的，而物极必反则是不变规律中的一条。
一个事物到了极端就会向反向发展，物极必反，物壮则老，这是老子哲学的重要思想之一。所以老子有大直若屈，大巧若拙，大辩若讷的名言。同时告诫人们不要走入极端，知足不辱，知止不殆。
老子称道给予人最自然的东西是德，人需要摒弃五音，五色，知识，德不离身，复归于婴儿。这里的婴儿却不是婴儿状态的无知，而是有了很多知识以后，忘却所有知识的超脱。老子认为知识也是人的累赘。
庄子：庄子对于道、德的看法和老子一致。庄子认为应该顺乎天，才可以和善幸福，这里的天是指自然。比如，牛马四只脚，这称为天，即自然，给马套上头饰，给牛穿鼻子，这是人为。所以，道家反对通过制度条规来束缚人，希望人以及人的社会顺其自然，而道家眼中理想社会的统治者应该无为而治。否则，则是以人灭天，以人为消灭自然，结果只有痛苦和不幸。
庄子对于生老病死的看法，是通过合理的理解来化解这些痛苦。比如天气下雨，小孩会哭闹，而大人则不会，因为大人对下雨的理解比小孩子多。通过对自然规律的理解来化解这些痛苦。这里可以看到庄子对于老子丢弃知识的观点有不同。
顺其自然可以让人获得相对的幸福，而通过理解人与自然的同一来达到绝对的幸福。人与宇宙同一，人无我，就可以超越生死，达到绝对的幸福。人无我了，表面上看人是失去了自我，但是人与宇宙合一，拥有了更大的一个我。
庄子反对名家，认为名家的辩解都是建立在自己有限的认知之上的，没有站在更高的观点。从这一点启发到我渐渐有点理解老子丢弃知识及庄子无我的观点。因为无论怎么样，我们都是从自己的思维出发，而我们的思维有限，就导致我们的认知有限，无法到达更高的高度，既如此，则不如丢弃自我的认知，甚至丢弃自我，以达到更高的高度。
阴阳家主要研究星象，占卜等。
阴阳家为了寻找万物形成的规律，提出了无五行。认为万物都与金木水火土五种元素相关联。
阴阳家试图寻找宇宙形成的原因，提出了阴阳说，认为阴阳相互作用是宇宙形成的原因。另外一个影响宇宙的原因是数，即一二三等数，他们认为五行是由数变化而来。因而有天数之说。
阴阳家研究历史行进的规律，提出了五德的概念。认为五德的交换造成了朝代交替。比如周被秦取代是因为周的德（金木水火土中的一种）被秦的德（秦一直认为是水）所继承。这个学说影响很大，导致后世皇帝都说奉天承运，即继承五德交换的运。
佛教由东汉时期传入，魏晋时期发展。分大乘佛教（度他）和小乘佛教（度我）。
诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。佛学认为外界为自心之所现，虚妄不实，所谓空也。佛之最高境界，乃永寂不动者。
《中国哲学简史》读书笔记
选择读冯友兰的《中国哲学简史》是因为自己一直喜欢哲学，尤其是喜欢渗透中国古典文化的哲学。虽然很多人说这本书晦涩难懂，然而在我看来，它已是将中国几千年的哲学思想以最简单的方式呈现给了读者，因为毕竟这本书成书额最初目的是为了给外国人上中国文化课。毋庸置疑的是，这本书英文版在当时绝对堪称是国外第一本对中国哲学从古代的孔子直到今日，进行全面介绍的英文书籍。而冯友兰更是中国知识界公认的最优秀的学者之一。它的问世，为外国人了解中国文学起到了极大的积极意义。而它翻译成为中国后，也更不失为一本言简意赅，轻松易懂的中国哲学读物。
中国哲学简史呈现给我了一个在纷繁乱世出现的文化盛世。百家争鸣，诸子百家均在那样一个时代兴起，这不得不说是一个奇迹。在那样一个生产力极端低下，战端频起的年代，诸子百家游或是游走于各个诸侯之间抒发自己的治国之道，或是在一方着书教学，或是学以致用，或是为战争或者和平和努力。可以说，中国文化在一定程度上达到了高峰。我们现在的许多思想，所做的很多决策都深深受到那一时期的影响，潜移默化地改变我们生活。在西方人眼中，中国人不像其他民族那样重视宗教。德克·布德教授在《构成中国文化的主要思想》中写道：“他们（中国人）并不认为宗教思想和宗教活动是生活中的重要部分。……中国文化的精神基础不是宗教（至少不是宗教的有组织形式），而是伦理（特别是儒家伦理）。……这一切使中国和其他主要文明国家把教会和神职人员看为文明的重要组成部分，有基本的不同。冯友兰教授将宗教等现象称为超道德现象，并认为这是因为中国的哲学意识（如诸子百家思想文化）太过浓厚，因而在哲学里找到了超越现实世界的存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值，而不再需要宗教的滋养。中国哲学的功能不是为了增进正面的知识，不是探求事物之理，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。事实上，随着科学的不断发展，宗教的权威被不断削弱。很多维护传统的人们对这个事实感到遗憾，惋惜大众离开宗教是自身的衰退。如果这个世界除宗教之外没有什么办法达到可高的价值，那么人们宗教仪式的淡薄的确是值得惋惜的。而事实上，哲学能够达到更高的价值，它更为直接，也更加单纯。哲学取代宗教的地位，这合乎中国哲学的'传统。也体现出了在中国哲学尤其是先秦百家哲学的重要性。
除了在人类至高道德上体现其价值，朴素点说哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。哲学家就是热爱智慧的人。智慧不是手段而是追求的对象。我们永远不可能占有智慧，至多也只能做到热爱和追求”智慧“。正如冯友兰教授所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。具体而言，知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有功利性或有用性，而人类追求和热爱智慧却没有别的目的，而只是为了智慧本身。我感觉，人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。我们或许可以不关心数学和物理学的新进展，直接利用或者享受它们的成果，但是却不应该不关心哲学，因为哲学不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我们每个人应该关心的问题。苏格拉底曾经说过，未经理性审慎的生活是不值得过的。尽管经过了理性的省察也不一定能找到生活的目标。学习哲学就是”上路“。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。
在阐释了中国哲学的精神、背景后，冯友兰教授选取了诸子百家中代表性学说进行了详尽的讲解，其主要篇幅在儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。每个朝代之初，百废待兴，统治者大多励精图治，道家”清虚自守“、”无为而治“的黄老思想就其用来作为恢复国力实行休养生息政策的法律指导思想。而到了统治中期，社会需要稳定秩序，统治者大多采用儒家伦理来教化百姓，使子女孝顺父母，臣民忠于君主。盛极必衰，由于缺乏监督和制约，绝对的权利导致绝对的腐败，每个王朝的鼎盛便预示着她开始一步步的走向衰败。所谓打江山容易守江山难说的就是这个道理。王朝末期，官吏贪污腐化，鱼肉百姓。此时民怨沸腾，统治者不得不采用法家的重刑法的那套办法来维护风雨飘摇的统治。纵观中国哲学，无论儒家道家还是法家，都把关注点放在具象的人伦关系上，所以被认为是典型的实用主义哲学。除了最为熟悉的儒家、道家外，最让我感兴趣的是墨家。墨家的认识论理论是一种朴素的实在论，墨家中人在某种程度上可以说是中华民族先秦的科学家，这自然让我这个学工科的大学生产生了巨大兴趣。在墨子的著作中，还有一部分学说涉及自然科学，如力学、光学、声学等。小孔成像原理还是墨子最早发现的。墨子是中国历史上第一个从理性高度对待数学问题的科学家，他给出了一系列数学概念的命题和定义，这些命题和定义都具有高度的抽象性和严密性，他的微分学原理，也比西方要早。因此，他被西方科学界称为东方的德谟克利特。墨子主张从劳动者中选拔人才，受到普通民众的欢迎，因而墨子被称为平民圣人。墨子老年隐居于鲁山县熊背乡黑隐寺并卒葬于此，现存有土掉沟、黑隐寺、坑布崖、墨子城等古迹供人们瞻仰。
中国哲学并不是一成不变的，而是随着时代不断发展进步的，如儒家学派就经历了很多的发展，也发生了很多演变。中国哲学以其独特的魅力对不断舶来的外来文化兼容并蓄直到今天。回顾历史，我们发现，其实中国文化在面对外来文化时一直都具有这样的韧性与海一般广阔的精神。我相信，即使在这样一个信息爆炸时代，一个西方文化占主流文化的时代，中国哲学依旧能绽放它的光彩。
冯友兰说，哲学的功能不是为了增进正面的知识（指对客观事物的信息），而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。只不过我们缺少是它们”浮出水面“，”上升“到哲学高度的理论思维而而已。”人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。“希望人们都能在中国哲学中寻求到心灵的慰藉。
在中国，哲学是每一个受过教育的人都关切的领域。从前在中国，一个人如果受教育，首先就是收哲学方面的教育。儿童入学，首先要读的就是《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，这“四书”也是宋以后道学认为最重要的文献。《三字经》的第一句“人之初，性本善”，便是孟子哲学的基本思想。
不同的人对哲学和宗教的理解可能就全然不同。就作者而言，哲学是对人生的系统的反思。一个哲学家总要进行哲学思考，他必须对人生进行反思，并把自己的思想系统地表述出来。思考本身就是知识，知识论就是这样兴起的。在对人生进行思考之前，我们先要对思想进行思考。任何一种大的宗教，它的核心部分必然有哲学，事实上，每一种大的宗教就是某一种哲学加上一定的上层建筑，包括迷信、教义、礼仪和体制。
人不满足于现实世界，而追求超越现实世界，这是人类内心深处的一种渴望。中国人不那么关切宗教，是因为他们太关切哲学了，他们在哲学里找到了超越现实世界的那个存在，也在哲学里表达和欣赏那个超越伦理道德的价值。在哲学生活中，他们体验了这些超越伦理道德的价值。
《中国哲学简史》读书笔记
每个民族都会在其文明发展的同时对人和世界的各种本体性问题发问，由是则产生了哲人。不同民族的哲人思考的终极问题往往相同，但思考的方法，思想的表述则大相径庭，是以各民族的哲学之面貌多有不同。西方各民族的哲学自希腊出，自其伊始就遵逻辑、重推演，思辩缜密，有严谨的哲学体系。而东方的中国哲学，或重现象而轻规律，或以直观臆断代替逻辑推演，且见于零散的言语中而长时间没有成为体系——这一切都让西方人和了解西哲的中国人生疑：中国哲学是不是合理的、完善的哲学?中国哲人的思考方式有无可取之处?我亦有此疑，而冯先生的《中国哲学简史》则使我读罢豁然开朗。
冯先生指出，在中国，哲学如宗教之于西方世界一样深深渗入社会、为常人所持。是以一些哲人并不以自己为哲人，只于日常行事中表达自己的思想，不求构筑体系，是以有别于西方。
而中国哲人从直观处得哲思的哲学方法论极似叔本华、尼采、海德格尔等欧陆浪漫主义哲学家、诗哲所持之法。较之拉丁语系诸语种，中文(尤其是先秦的文言文)无疑是一种微言大义、一言多意、拥有无穷“可能性”(海德格尔的概念)的语言。现代西哲已开始反思其自苏格拉底诸贤时形成的“以逻辑证哲学”之法，认为以语言为代表的逻辑系统并不具备论述哲学的能力(而中国哲人早有“道可道非常道”“第一义不可说”的观点)。海德格尔们自成表意充满“可能性”的新概念而用括号“搁置”前人逻辑清晰的概念——而中国哲人早就在使用充满“可能性”的语言探讨哲学问题了。可以说，中文对中国哲学的影响极大——既使中国哲学失之严密逻辑，又使其跳出逻辑的局限接触了另一些真理。进一步看，拜语言所赐，中国哲学的直观认知之法于西哲传统上的理性思辨，恰似叔本华之于康德、黑格尔;孔子所赞许的“暮春而游”之境，也神似欧陆浪漫主义诗哲的追求。所以，想研究中国哲学，不妨与西方浪漫主义哲学进行比较研究。此余所得之一也。
有趣的是：与西哲的“先重逻辑、后弃逻辑”恰好相反，中国哲学的主体——儒学则在孔子的“零碎语录”式哲学后形成了宋儒的理学体系。新儒学更加注重思辩，加入了严密的本体论，以合乎条理的方式表述思想而非“东鳞西爪”地漫谈。之前提到过叔本华与康德、黑格尔的对比，这里又出现了一对与相似的学者：王阳明与朱子。阳明先生“龙场悟道”后执主观唯心主义的“心学”，而朱子则是客观唯心主义“程朱理学”的集大成者。总而言之，理学体系对逻辑(一定程度上)的重视是对中国哲学这个整体的有机补充。
另一个对中国哲学的补充来自先秦的名家。中国哲学不重视“名称”与“实体”的关系，而名家却强调“名实之辩”。因为要讨论“名”，所以他们少不了要运用逻辑推理;他们也是最早一批挖掘中文表意逻辑性的人。后期墨家于此也有贡献。
故曰：研究中国哲学时，既要重视其总体上的直观认知之法，又要注意其中与西哲相似的逻辑论证之法。此余所得之二也。
所得之三是最基本的一项：我通过冯先生的著述对整个中国哲学史有了更系统的认知。之前对中国哲学的经典文本、著作多有涉猎，遍读《四书五经》《道德经》《庄子》等，却难以获得一个整体的认知——因为中国哲学的直观性及其记述的随意性、非专业性。而冯先生作为一位学贯中西的大家，将中国哲学的发展历程系统地阐述，用富于逻辑的记述方式将中国哲学那些“超逻辑”的思想串在了一起，提炼出了其内在联系——毕竟，记史还是不要那么多“可能性”好。感谢冯先生!感谢他对西哲方法论的了解，也感谢他对中国哲学的责任感!若不是他的努力，西方人将至今不解中国哲学乃至视之为非哲学，中国人也将不能真正了解本国的传统哲学体系，失掉意识形态上的“根”。
《中国哲学简史》读书笔记
这本应该算是哲学的入门书籍，讲诉了中国哲学的起源、发展历程，语言比较简练易懂，作者自己的观点加入的比较少，毕竟是讲述中国哲学史的，主要是以叙述为主。全书系统论述了儒家、道家、名家、墨家、法家、新儒家、新道家、佛学、西方哲学的传入，从哲学体系的开端到发展到创新再到融合，读完之后对各种哲学体系有了大概的了解，它的'主要观点主张、局限创新，并且严格区别儒家和儒教、道家和道教等，它们是完全不同的概念，甚至有时是自相矛盾的。
中国哲学在传播复兴的历程中，出现了很多误区，也出现了断带和以偏概全的现象。常常我们会发现，一说到佛家，大众第一反应会是因果报应、极乐世界，实际这是佛教的主张，并不是佛家的哲学思想；一说到道家，大众第一反应是各种术法求仙问道，这也是道教的主张，并不是道家的哲学内涵。如果没有做到深入的研究和透彻的了解，个人还是要谨言慎行的，毕竟存在蝴蝶效应，宁愿沉默，也不要一知半解的误导。
哲学的任务是什么？它的任务不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的精神境界。人做各种事，有各种意义，各种意义合成一个整体，就构成人的人生境界。冯老将人的境界分为四个层次：自热境界、功利境界、道德境界、天地境界。自然境界：一个人做事，可能只顺着他的本能或其社会的风俗习惯；功利境界：一个人可能意识到自己，为自己而做各种事；道德境界：一个人了解到自己是社会的一员，为社会的利益做各种事。天地境界：一个人为宇宙的利益而做各种事。哲学的意义就是帮助人提高自己的人生境界，中国的哲学是即入世又出世的，它不是逃避现实的工具。
这一篇小文，能给结缘的朋友哪怕一丝丝益处就足够了。
《中国哲学简史》读书笔记
哲学是为了探究人如何成为人，知识是为了让人如何成为某一种人。比如学习绘画是为了成为画家，学习医学是为了成为医者。哲学则是为了成为心灵上最高成就的人。中国比较普遍的哲学学派，一个是儒家，一个是道家。儒家入世过多，道家则有入世亦有出世。庄子说，儒家游方之内，道家游方之外。老子说为学日益，为道日损。为学是为了增加知识，为道则是为了提高心灵的境界。形而上者谓之道，行而下者谓之器。意思是无形体的规律是道，有形的东西则是器具。
中国古代哲学认为，一个人不仅在理论上而且在行动上完成出世和入世的统一，他就是圣人。古时中国认为圣人应该是内圣外王的。中国古代哲学家都是以身载道，他的生活即他的哲学。作者冯友伦则认为：一个人应该对宇宙有着非常高明的认识，又能生活在社会之中。
中国文化崇尚含蓄，言有尽而意无穷。往往表达的思想不在言之中，而在言之外。庄子说，言者所以在意，得意而忘言。中国古代自以为中原乃世界的中心，外围是海。所以用四海之内表示天下的意思。士农工商，中国古代以地主和农民为最上。所以反映出尚农，爱自然的哲学。重农轻商的社会环境也造就了古代中国含蓄而基于直觉经验的哲学，不同于重商的西方基于推理演变的数理科学。中国古代家族阶级复杂。因而很多关于家族阶级关系的哲学出现，不管是老庄还是孔孟，都对父子，兄弟，君臣等关系有一套见解。中国古代哲学最具影响力的六家：阴阳家，儒家，墨家，名家，法家，道家。
孔子提倡名正，君君，臣臣，父父，子子，长幼有序，君臣有别。孔子提倡仁和义，这里的仁和义都是针对人而言，所以孔子的哲学依赖于人类社会。基本上儒家的哲学都是依赖于人类社会的，重礼的。孔子是中国第一位教师，编制了《诗》、《书》、《礼》、《乐》，《春秋》，拥有很多的弟子，在很长被古代中国奉为圣人。儒家成了中国古代最大的哲学学派，同时儒家经典四书五经成了古代学子必修课程。
庄子：庄子对于道、德的看法和老子一致。庄子认为应该顺乎天，才可以和善幸福，这里的天是指自然。比如，牛马四只脚，这称为天，即自然，给马套上头饰，给牛穿鼻子，这是人为。所以，道家反对通过制度条规来束缚人，希望人以及人的社会顺其自然，而道家眼中理想社会的统治者应该无为而治。否则，则是以人灭天，以人为消灭自然，结果只有痛苦和不幸。
庄子对于生老病死的看法，是通过合理的理解来化解这些痛苦。比如天气下雨，小孩会哭闹，而大人则不会，因为大人对下雨的理解比小孩子多。通过对自然规律的理解来化解这些痛苦。这里可以看到庄子对于老子丢弃知识的观点有不同。顺其自然可以让人获得相对的幸福，而通过理解人与自然的同一来达到绝对的幸福。人与宇宙同一，人无我，就可以超越生死，达到绝对的幸福。人无我了，表面上看人是失去了自我，但是人与宇宙合一，拥有了更大的一个我。庄子反对名家，认为名家的辩解都是建立在自己有限的认知之上的，没有站在更高的观点。从这一点启发到我渐渐有点理解老子丢弃知识及庄子无我的观点。因为无论怎么样，我们都是从自己的思维出发，而我们的'思维有限，就导致我们的认知有限，无法到达更高的高度，既如此，则不如丢弃自我的认知，甚至丢弃自我，以达到更高的高度。
中国哲学在传播复兴的历程中，出现了很多误区，也出现了断带和以偏概全的现象。常常我们会发现，一说到佛家，大众第一反应会是因果报应、极乐世界，实际这是佛教的主张，并不是佛家的哲学思想；一说到道家，大众第一反应是各种术法求仙问道，这也是道教的主张，并不是道家的哲学内涵。如果没有做到深入的研究和透彻的了解，个人还是要谨言慎行的，毕竟存在蝴蝶效应，宁愿沉默，也不要一知半解的误导。
哲学的任务是什么？它的任务不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的精神境界。人做各种事，有各种意义，各种意义合成一个整体，就构成人的人生境界。冯老将人的境界分为四个层次：自热境界、功利境界、道德境界、天地境界。自然境界：一个人做事，可能只顺着他的本能或其社会的风俗习惯；功利境界：一个人可能意识到自己，为自己而做各种事；道德境界：一个人了解到自己是社会的一员，为社会的利益做各种事。天地境界：一个人为宇宙的利益而做各种事。哲学的意义就是帮助人提高自己的人生境界，中国的哲学是即入世又出世的，它不是逃避现实的工具。
《中国哲学简史》读书笔记
再次翻开《中国哲学简史》，我首先看的是老子这章。因为最近在写道德经的解读，兴趣在这里。兴趣是读书最大的推动力。
我们都知道孔子向老子求教的故事，所以会认为道德经是比孔子更早的东西。不过按冯友兰的考证，不是这回事。他认为《道德经》这本书固然可能有老子的一些话在里面，但有可能这本书并非他一人所撰写。
我所要坚持的，只是说，整个地看来，这部书的思想体系不可能是孔子以前或同时的产物。
冯友兰认为，这书比孔子的时代要晚。这解开了我的一个疑问。我发现道德经很多内容，实际上是跟孔子唱反调的。比如，孔子主张圣人应该以仁为本，而老子则说：圣人不仁，以万物为刍狗。如果道德经的确成书于孔子之后，这种唱反调就容易理解了。
老子认为，万物变化所遵循的规律中最根本的是"物极必反"。这不是老子的原话，而是中国的成语，它的思想无疑是来自老子。老子的原话是"反者道之动"（第四十章），和"逝曰远，远曰反"（第二十五章）意思是说，任何事物的某些性质如果向极端发展，这些性质一定转变成它们的反面。
这构成一条自然规律。所以"祸兮福之所倚，福兮祸之所伏"（第五十八章），"少则得，多则惑"（第二十二章），"飘风不终朝，骤雨不终日"（第二十三章），"天下之至柔，驰骋天下之至坚"（第四十三章），"物或损之而益，或益之而损"（第四十二章）。读书笔记。所有这些矛盾的说法，只要理解了自然的基本规律，就再也不是矛盾的了。但是在那些不懂这条规律的一般人看来，它们确实是矛盾的，非常可笑的，所以老子说；"下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。"（第四十一章）。
1、好处一：当你处在低谷的.时候，你知道物极必反，你对未来会更有信心。当年朴槿惠在最低谷的时候，就是受老子“反者道之动”的启发，走出了低谷。后来当上了韩国总统。
2、好处二：当你处在顶峰的时候，你知道物极必反，就会居安思危，不要得意忘形。朴槿惠的经历似乎说明了这点。她当上总统，达到了人生的顶峰。却在此后遭遇了闺蜜门，急速下落重新回归低谷。
那么，怎么在取得了一定成就之后，避免达到极限，而急转直下呢？
冯友兰举了牛顿的例子：
牛顿感觉到，他的知识与整个宇宙相比，简直是一个在海边玩耍的小孩所有的对于海的知识。牛顿有这样的感觉，所以尽管他在物理学中已经取得伟大的成就，他的学问距离前进的极限仍然很远。
可是，如果有一个学生，刚刚学完物理教科书，就感觉到凡是科学要知道的他都已经知道了，他的学问就一定不会有所前进，而且一定要反而反退。
老子告诉我们："富贵而骄，自遗其咎。"（第九章）骄，是人前进到了极端界限的标志。骄，是人应该避免的第一件事。
还有一些物极必反的情况，跟超越客观环境的极限有关。
比如，一个人吃得太多，他就要害病。吃得太多，本来对身体有益的东西也变成有害的东西。一个人应当只吃适量的食物。这个适量，要接此人的年龄、健康以及所吃的食物的质量来定。
这都是事物变化所遵循的规律。老子把它们叫做"常"。他说："知常曰明。"又说："知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久，没身不殆。"（第十六章）。
越浅薄的人越容易骄傲，越骄傲越容易浅薄。这两者是相辅相成的，取得了一点小成绩，不要膨胀，想想那么伟大的牛顿，还那么谦虚的讲自己只是一个好奇的孩子，在海边捡了几个贝壳。