心得体会可以记录下我们的成长轨迹，让我们更清楚地看到自己的进步和提升。接下来，我们将为大家提供几篇优秀的心得体会范文，希望能给大家带来一些启发和思考。
学习道德经第章心得体会
道德经是中国古代哲学家老子创作的一部重要著作，其中第章是道德经的开篇之作。通过学习道德经第章，可以深入了解老子的哲学思想，对于培养正确的生活态度和价值观有着重要的意义。以下将从“道可道非常道”、“名可名非常名”、“无名天地之始”、“有名万物之母”、“故常无欲以观其妙”几个方面，对学习道德经第章的心得体会进行阐述。
首先，在“道可道非常道”一句中，道德经告诫人们，道是无法被凡人完全理解和描述的，它是遵循自然规律的无所不在的力量。道德经第章鼓励人们去追求道，但也要认识到人们的能力是有限的，对道的理解只能是有限的。这种思想对于培养谦虚和谨慎的态度非常重要，使人们明白世界的真理非常复杂而深奥，需要不断地学习和探索。
其次，名可名非常名。道德经告诫人们，世界上的一切事物都有其本质和含义，但这种本质和含义无法用任何名字或语言来完全描述和解释。名字只是对事物的一种标签，它只能提供有限的信息，无法涵盖事物的全部。这使人们明白，名字只是现实世界的一个表象，真正的本质和意义需要通过直接经验和内心感悟来领悟。这就要求人们要超越表面的名义，去寻求事物的真实本质，培养敏锐的感知能力和思考能力。
再者，无名天地之始。道德经第章告诫人们，宇宙的起源是无名的。无名不代表不存在，而是代表着深不可测的力量。宇宙之初没有任何个体的存在，只有无限无尽的潜能。这种思想对人们培养开放和包容的心态非常重要。它使人们明白，一切存在都有其价值和意义，没有任何一个个体可以被忽视或轻视。人们应该尊重每一个个体的存在，并从中汲取智慧和力量，以推动社会的进步和发展。
此外，有名万物之母。道德经告诉我们，所有的事物都来自于一个根源，这个根源是万物的母亲。这种思想体现了道德经关注整体和系统性的观点。它使人们明白，每一个个体都是一个整体系统中的一部分，我们的行为和决策会对整个系统产生影响。在处理问题和做出决策时，我们既要关注个体的利益，也要考虑整个系统的利益。只有这样，才能达到和谐发展的目标，实现个体与整体的统一。
最后，故常无欲以观其妙。道德经告诫人们要保持内心的平静和满足，不要贪婪和觊觎物质的欲望。只有摆脱对物质追求的束缚，我们才能看到世界的真谛，体验生命的美妙。这种思想呼吁人们追求内心的平静和宁静，追求与他人和谐相处和自我完善的目标。它使人们明白，真正的幸福来自于内心的满足，而不是外界的物质财富。
总之，学习道德经第章有助于我们理解老子哲学思想的精髓，培养正确的生活态度和价值观。通过深入学习道德经，我们可以明白道的深远意义，超越名字的束缚，培养开放和包容的心态，关注整体和系统性，追求内心的满足。这些都是快节奏和物质化社会中培养内心的重要指引，对于人们的生活和社会发展都有着重要的意义。
道德经第章悟道心得体会
《道德经》是中国古代文化的瑰宝之一，被誉为道家哲学的经典之作。它由道家学派创始人老子所著，共有八十一章，以简洁深邃的文字表达了关于道、德、道德等问题的哲学思考。其中，第章被人们称为“传世之宝”，被认为是理解整本经书的关键。通过理解和体悟《道德经》第章，我们可以洞察道德的本质，领悟人生的哲学智慧，以及探寻人类社会发展的路径。下文将从“道德经第章悟道心得体会”的角度展开探讨。
第二段：阐述“道”作为道德的核心价值观。
《道德经》第章首句为：“道可道，非常道。”这句描述了“道”这一核心概念的难以言喻和所以然的特性。道是无法被凡人理解和言说的，它非常高深且超越人类认知的范畴。然而，透过这种言说的无言，我们可以看到道具有无尽的包容性和谦逊的特质。它不仅是万物的原始来源，也是人类道德的根基。在现代追求物质享乐的社会，我们常常忽视了道德的价值。通过悟道，我们应该秉持道德准则，尊重他人，追求道德的实践，使社会温暖和谐。
第三段：探讨由心而德的道德修养。
《道德经》第章第二句为：“名可名，非常名。”这句话意味着道德是无法被言说和界定的，它超越了世俗的名利。道德修养应从内心深处发起，而不是仅仅停留在表面的言行之间。我们需要以心灵的净化和道德的修养为基础，不断提升自己的道德境界。通过悟道，我们体会到道德不仅仅是一种行为，更是一种心灵的追求。只有通过修炼自己的内心，才能真正拥有高尚的品质和满足的精神生活。
第四段：论述遵循自然法则的道德观。
《道德经》强调道德的基础是“无为而治”，即遵循自然规律，不干涉自然，顺应天时地利。自然法则是宇宙的法则，是人类道德的依据。只有在宇宙间的和谐与平衡中，人类才能实现道德的最高境界。我们应当与自然和谐共存，尊重一切生命，并深入思考人与自然的关系。通过悟道，我们应该心怀敬畏之心，以谦逊的态度对待自然，保护地球环境，为可持续发展做贡献。
通过对《道德经》第章的悟道，我们得到了许多关于道德的洞察。我们了解到道德不仅仅是纸面上的定义，它是一种内在的追求和外在的行为统一体。道德是人类生存和发展的基石，我们应该重视并坚守道德准则，尊重他人，以及保护自然环境。同时，我们还应注意自身内心的修养，从内而外地提升自己的道德境界。通过对《道德经》第章的思考和实践，我们可以更好地理解道德的真谛，拥有一颗善良和宽容的心，以道德的力量引领我们的生活。
道德经第章的心得体会
道德经第章是中国古代智慧文化的重要篇章之一，包含了关于道德、人生、处世哲学的智慧见解。读过道德经第章后，我深深地感受到了其中所蕴含的深刻哲理，对于人生的思考和修养都有着重要的指导意义。以下是我对道德经第章的一些心得体会。
首先，道德经第章告诉我们，道可道非常道。在当今社会中，人们常常追逐各种世俗的名利和享受，却往往忽视了内心的修养和追求真理的道路。事实上，真正有意义的人生，并非在于追求外界的表象和成就，而是在于人的心灵的成长和境界的提升。只有通过在修身养性的过程中，才能真正意识到自己是一具有灵魂和智慧的存在，从而探索出一条属于自己的道路。
其次，道德经第章强调了“无名之懿”。在当今社会中，人们往往热衷于追求名利和虚荣，追逐有形的成功和权力地位，而忽略了无名的美德和品质。事实上，无名之懿才是真正的操守和道德的根源，只有真正做到无私无我，才能体验到内心的平静与满足。因此，无名之懿是一个人内心真正的富足之所在，是一个人真正的成功和幸福之源。
第三，道德经第章还提到了“无欲而寡欲”。现代社会中，人们普遍拥有很多的欲望和需求，但是，却往往无法从中感受到真正的幸福和满足。因为欲望的膨胀和满足是无止境的，人们往往会不断追求更多的物质和享受，从而导致内心的贫瘠和无尽的焦虑。只有通过无欲而寡欲的修行，才能真正地摆脱对物质的执著和束缚，从而获得内心的自由和安宁。
第四，道德经第章还告诉我们，不争之争。在当今社会中，人们往往为了竞争与争夺，不择手段地追逐利益和地位。然而，从长远看来，这种争斗和竞争只会带来社会的分化和无尽的冲突。真正的智慧和价值取决于内心的和谐与宽容，只有通过不争之争的修行，才能体验到人与人之间的和谐，从而创造出一个和平和共荣的社会。
最后，道德经第章提醒我们，大音希声。在当今社会中，人们往往为了满足自己的个人需求和欲望，不断发出各种噪音和喧闹，但却忽视了内心的平静和宁静。事实上，真正有价值的声音并非通过外在的喧闹和扩张来体现，而是通过内心的净化和升华来传达。只有通过大音希声的修行，才能真正地感受到内心的宁静与平和，从而体验到真正的自我和智慧。
综上所述，道德经第章是一部具有深刻智慧和启示的篇章。通过对其的研读和思考，我们能够获得许多对于人生的指导和启迪。只有通过修身养性、追求无名之美、降低欲望、不争之争和大音希声的修行，我们才能真正地体验到人生的意义和价值，从而创造出一个真正美好的社会。让我们时刻铭记道德经第章中的智慧，将其融入到自己的日常生活中。
读道德经第章心得体会
道德经是中国古代哲学经典之一，被誉为“道家经典”。其影响之深远，至今仍为人们所推崇和借鉴。道德经第章是其中一章，它强调了道的无形无名、无欲无为的特点。通过阅读并思考这一章，我深感中国古代智者的深邃思考和卓越智慧。在我看来，它给我们提供了如何追求内心和谐与修养的启示，也给了我许多思索和反思的动力。
首先，在读道德经第章时，我被引人注目的是它强调了道的无形无名的特点。它说：“道可道，非常道”。“道”是一个十分抽象而深刻的名词，它无法完全用语言来解释，也难以理解。这种无形无名的特点意味着它不容易被抓住和定义。这给我们提出了一个重要的问题，即无形无名的东西有可能是最有价值和最重要的吗？在我理解中，这告诉我们无论是物质还是精神上的追求，重要的是我们要超越外表和表面的东西，进入内心深处去感悟和寻找真正有意义的东西。
其次，在道德经第章中，“道”又被描述为“无为而无不为”。这句话给了我很大的启示。在现代社会中，我们太过于追求物质和外部表现，忽略了内在的平静和内心的安宁。我们常常陷入纷繁的世俗事务中，为了成功和名利而努力奋斗，却忽视了内心的声音。然而，在这一章中，“道”告诉我们，其实在无为中才能无不为。这提醒我，通过宁静和放下欲望，我们才能获得真正的成长和满足。这也让我开始关注自己内心的平静和安宁，追求真正的幸福和满足。
进一步阅读道德经第章，我们可以发现其中提到的“名与身孰亲”这句话非常有启发性。这句话让我意识到人们往往会为了名声和地位而努力追求，忽视了自己真正的内心需求。名利并非真正的幸福，它只是表面和外部的东西。如果我们过分追求名利，就会迷失自我，远离内心的真实。这句话也提醒我们要反思自己的行动和追求，关注内心真正渴望的东西，而不是随波逐流。
最后，我在读道德经第章时深切体会到，无论是无形无名还是无为无为，它们都是内心和谐与修养的重要途径。在当今社会，我们常常被各种外界的影响和诱惑所迷惑，很难保持内心的平静和安宁。然而，无论外部环境如何变化，我们都可以通过沉淀内心、反思和修养来保持自己的平衡。正如道德经告诉我们的那样，我们应该学会适应和接纳变化，同时也要注意内心的修炼和提升，以便能够在各种困境中保持内心的坚定和安宁。
总而言之，读道德经第章给了我许多思考和反思的机会。它提醒我们要超越物质追求，关注内心世界的平衡和修养。同时，它也警示我们不要为了外在的虚荣和表面的成功而牺牲自己的内心。通过读道德经第章，我学到了如何追求内心和谐与修养，以及如何在纷繁的世事中保持自己内心的平静和安宁。这让我感到非常幸运和庆幸。
学习道德经第章心得体会
第一段：引言（约200字）。
《道德经》是一部古老而智慧的哲学著作，被誉为东方经典之一。之所以广为流传至今，是因为它对人们的思维方式和价值观产生了深远的影响。经典之一的第章“道可道，非恒道”，表达了哲学家老子对于宇宙自然规律的理解，也具有重要的生活指导意义。下文将通过学习这一章节，分享一些个人的心得体会。
第二段：宇宙的无以名状与人的追求（约300字）。
《道德经》第一章开篇即谈到“道可道，非恒道”，意味着宇宙的真理无法通过语言和言说去描绘和表达。这与现代科学的发现如出一辙，科学也只是通过实验证据来概括和描述宇宙的规律。人类对宇宙的了解永远是有限的，因此，我们能够做的就是谦逊地面对宇宙真理并不断追求知识的扩展和提升。正如老子所说，“道可道，非常道；名可名，非常名”。我们应该保持开放的心态，不断学习，拓宽自己的视野和认知，并与宇宙保持一种谦逊和敬畏的态度。
第三段：顺应自然与调整心态（约300字）。
在第一章中，老子还强调了顺应自然的重要性。他说：“天地之间，其犹橐龠乎！”意思是说，宇宙之中所有的事物，都是以相互的对立和补充为基础的。人与自然、人与人之间都有相互依赖的关系。在面对这种关系时，我们需要学会顺应而非抗拒，调整自己的计划和期望。当遇到困境和障碍时，我们不妨换一种思考方式，放下执念，顺应变化，去适应周围环境，从而找到解决问题的方法。我们应该抱着“顺应自然”的心态，以平和的心态面对生活的起伏与变化。
第四段：超越名利与追求内心的和谐（约300字）。
在学习道德经第一章的过程中，我深刻体会到了追求内心的和谐与平衡的重要性。时下社会追求名利的风气普遍，人们往往为了外部的成功而疲于奔命。然而，这种一味追逐物质和名利的行为只会让我们迷失自我，使内心失去平静与安宁。而真正的幸福和平衡来自于内心的满足感和与自然的和谐相处。正如老子所说：“有无之相为也，随兮若也！”我们应该放下对物质的贪欲，追求内心的平静和满足，才能达到真正的人生价值。
第五段：对生活态度的启示（约300字）。
学习道德经第一章还给我带来了对生活态度的启示。我们所处的世界变化多端，充满了无数变数和未知，而我们的责任是学会如何面对这样的挑战。在宇宙中，一切事物都是相互影响、相互依存的，我们需要学会感恩与接纳。我们应该放下枷锁，保持一颗平和宽容的心，去理解事物的本质和其他人的容忍，从而建立一种和谐的人际关系。只有在这样的心态下，我们才能真正体验到生活的美好和幸福。
总结（约50字）。
道德经第一章通过对宇宙规律和人性的思考，给我们指引了正确的生活态度。我们应该顺应自然，追求内心的和谐与平衡。只有秉持这样的心态，我们才能找到真正的幸福，并在这个充满变数的世界中找到自己的位置。
道德经第章的心得体会
《道德经》是中国古代文化的瑰宝之一，也是世界上极具影响力的经典之一。其中的第一章，《道可道非常道》，集中体现了道家思想的核心观念，并对人们的道德行为提出了深刻的思考。通过对这一章的研读和体会，我深深地感受到了其深邃的智慧和博大的内涵。以下将从五个方面展开，探讨《道德经》第章的心得体会。
首先，我体会到了“道”的概念。道是表达整个宇宙、自然规律的力量，是超越一切的存在。《道德经》第一章中写道：“道可道非常道。”这句话表明了我们无法准确地用言语去描述和解释“道”的本质，因为它超越了我们的认知能力和言语表达的范围。然而，虽然“道”难以言传，但我们可以通过实践去感知它的存在，去感悟它的意义。正如文中所述，“名可名非常名”，我们无法完全明晰地定义出道的特征，但我们可以通过亲身的体验和观察，去发现它的运行规律，去投身其中。
其次，道家思想强调了“无为而无不为”。《道德经》第章中说：“无名天地之始，有名万物之母。”这句话指出了将自己束缚于名利欲望和功利心理只会使我们迷失方向，只有超越这些外界的诱惑和执着，回归内心的善良，我们才能够真正自由地行动。这种无为而无不为的境界，是一个不追求功名利禄，而是本着积极向上和利他的心态，为他人和社会做出贡献的境界。这样的境界，不受外界干扰，能够从容自若地应对各种困难和挑战。
第三，我们要学会“无欲”，放下私欲的执着。《道德经》中说：“慧人不用功，达人不处名。”这句话告诉我们，追求名利和功成名就只会带来痛苦和困扰。欲望是一把双刃剑，我们需要享受自由和快乐，但如果欲望过于强烈，我们将沉迷其中而无法自拔，因此，放下欲望，回归本真，是心灵的解脱和发展的开始。
此外，《道德经》第一章对于我们如何对待他人、对待社会，也提供了深刻的思考。它说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这句话表明了人与自然、人与社会的联系和依赖关系。因此，我们应该学会尊重他人和大自然，以和谐与包容的心态与世界建立良好的沟通和互动。我们要学会顺应自然，遵循道德规范，才能达到一种和谐的状态。
最后，《道德经》还为我们提供了深思熟虑的方式：“知常，才始有。”只有通过深入思考和心灵的反省，才能够真正理解并把握住人生的真谛。只有持续地反思自己的行为和思维方式，不断修正自己的过错和偏见，才能够成长进步，从而更好地与世界相互交融。
总而言之，《道德经》第一章给了我们很多关于思考人生、道德行为的启示。它告诉我们要追求超然的心境，超越人的理解力，去感知“道”的存在和运行规律；它告诉我们要追求无为而无不为、不追求功名利禄，去投身于积极向上和利他的行动之中；它告诉我们要学会无欲，将心灵从欲望的束缚中解放出来；它告诉我们要尊重他人和大自然，保持和谐与包容的心态；最重要的是，它告诉我们要持续地反思和修正自己，不断成长进步。《道德经》第一章充满了智慧和启示，它让我们对人生和道德行为有了更加深刻的理解和领悟，帮助我们建立积极向上和健康发展的心态与行为方式。
道德经心得体会
老子《道德经》是一部灰常好的中华珍宝，包含了高额的人生哲理。还记得小时分跟着他们“道可道，非常道;名可名，非常名”，那时分还不晓得这是出自何处，当更别说是什么意义了。时过几载，再次看这部道家代表杰作，固然还是不能完整了解，但是终其一生至少有一些些本人的感受。
《道德经》倡导欲壑难填、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文化史上靡不的聪慧宝典中吸取治国安民、修身养性、立人处世的精华。当下社会科学兴旺，社会经济高速开展，人们的物质财富越来越殷实，而肉体财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们越来越应该从老子的《道德经》里面找到本人的人生原则，不与世俗同流合污，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时辰坚持盛气凌人、不骄不躁的`作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、务实效。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，消极老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只要“不妄为”才干更好地有所大点作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭义务，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是经常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和合意先决条件。
《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字无动于衷，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧及惨绝人环的创新才能。实是信服信服!再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，呼应前文，升华主题，把作者本人要表达的感情生活感情表达得淋漓尽致，给人无限打动和难过，有浑然天成之感，实乃文章中之极品，古文中之绝笔!
道德经心得体会
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱惑呢我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢静心、净心、尽心就是人们的三个不一样心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，透过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
由此，净心能使自我自觉地坚持自我反省，能时刻检束自我的贪欲之心、遏制自我的非份之想。净心是持续清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。仅有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢尽心扮好社会主角，干好本职工作，担起家庭职责，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给群众，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自我。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
道德经心得体会
人的一生有得意和失意的时候，有时候人们不能再其中好好的把握自我，以至于身败名裂，不能保全。所以，怎样才能在得意或失意的时候保全自我，是自我的心智足够清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔？这就需要人生的大智慧，而《道德经》就给了我们这方面的启示。
大明江山，之后几乎也是“狡兔死，走狗烹，飞鸟尽，良弓藏”了。所以，我们要懂得物极必反，适可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其荣，守其耻”，大智若愚，韬光养晦，明哲保身。
有得就有失，这是世间的不二法则。那么应对失意，应对挫折，道家告诉我们应当怎样做呢？“故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地！天地尚不能久，而况于人乎。”老子告诉我们，变化是绝对的，静止是相对的。所以，失意只是暂时的，事物处于变化发展之中，境遇会有好变坏或有坏变好，所以失意之后就会通达。“水善利万物而不争，处众人之恶，故几于道”，“江河之所以能为百谷王者，以其善下之”。所以，人要善于居下位，居于弱势，这样人们就容易把你忽略，不会排挤你，嫉妒你，此时你就有足够的大的潜力和发展空间，发挥自我的才能，准备有一天一鸣惊人，以天下之至弱驰骋天下之至坚。
最终，用庄子的《齐物论》中国的一段话概括就是：“且夫得者，时也，失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古所谓悬解也。”人们仅有安时处顺，不管得意与示意都能处之泰然，这样才能超越人世间的倒悬之苦。
道德经心得体会
《道德经》，以其精炼的八十一章，写出了世间万物的博大精深。从社会中的政治，谈到经济，有时又涉及到教育，从中又写了军事，用这些实际中的事物来体现老子的哲学思想。在优美的文字中构造了一个朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观以及方法论的框架。
一开始我根本是看不懂的，在旁边注解的帮忙下才稍微明白一点，就这一点点，让我领略了他的辩证的哲学思想。
读完到《道德经》，使我对这位古代贤哲提出的以提高道德修养为核心的人生哲学和处世方法有了正确的认识，自身的人文知识、个人道德修养和为人处世的本事也有了提高。比如在第四十五章中，老子用辩证的思想阐释有些事物表面看来是一种情景，实质上又是一种情景，表面情景与实际情景有时完全相反。“大成若缺，其用不敝;大盈若冲，其用不穷”就是体现了这一点。还有“躁胜寒，靓胜炅”则说明事物的对立面常常互相制约，异常是对立面的主导方面作用更大。
《道德经》的第六十三章说出了做事的原则，即“无为而无不为”的原则。也说出了“天下之难作于细，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大”，从而说明在办事情是要从客观条件出发，一旦条件成熟，事情也就水到渠成了。同时也告诫我们处理问题要从容易的地方下手，实现远大的目标，要从细微的地方下手。处理问题时，要是遇到微易的事物，万不可掉以轻心，或许细微的才是事物的关键所在。老子也说出了“合抱之木，作于毫末;九成之台，作于垒土;百仞之高，始于足下”，说明一切事物的发展过程都是从小到大的`。我们做事情时必须有恒心一点一滴的去完成，不然就会功亏一篑，半途而废。
《道德经》的许多哲学限于我的学识，不能完全理解，可是读它真是获益匪浅。在我读完《道德经》后，忽然想起古代的另一位教育家----孔子，于是就有了比较的念头。
孔子，作为伟大的教育家，据说孔子还对饮食有研究。作为我个人的观点，我认为孔子不及老子，孔子的哲学不能算作作哲学，他的观点，我认为其实是对现实中事物的一般发展规律的总结，只是别人照着孔子的言行去行事时，还没有发现或许很少发现错误。孔子的哲学，我认为并没有上升到理论的高度，只能说是孔子比别人多了一项概括的本事。比如“温故而知新，学而时习之”、“食不厌精，脍不厌细”，都是一般人们的生活规律，生活常识，并没有太多的理论价值，说明了一点，就是一张教别人如何做菜的烹饪单子，别人看到只需要照着上头的步骤，基本上不需要研究什么的。
可是老子不一样。他的《道德经》从一开始的“道可道也，非恒道也。铭刻名也，非恒名也。”到最终的“和大怨，必有余怨，焉能够为善是以圣人右介，而不亦责于人。故有德思介，无德思彻。夫天道无亲，恒与善人”都是告诉人们做人的道理，为人处事的哲学。如果从开始你不认真体会，你就没有办法领会到这些深刻的观点。他用一种朴素的语言，用哲学中辩证的方法写出了客观的自然规律，书中包含着朴素的辩证法因素。
最终我感激徐教师能为我们大学生读经的活动作了一个很好的开端，让我们认识到中华民族远古的精髓，让我们对于我们伟大的民族文化有了深刻的理解，使我们在现代礼貌的熏陶下不会忘记我们以前的礼貌，从而增加我们的文化及道德修养。我真诚期望你的可能继续开展下去。
道德经心得体会
夫中华之才，博大渊源，唯老庄、孔孟为尊，老庄予人智慧，孔孟教人仁德。且智且仁者国之所需，民之所敬，可用之材也。是以有志之士当奋发向上，智仁兼修，从道儒两家汲取养分，提升自我。
近日以来再读《道德经》，感触颇多。也许是年龄的增长，亦或是阅历的增多，较之十多年前中学时代的我读《道德经》，更加多了一份深刻的悟道。没有往日青春年少的戾气，更多的是祥和稳重的心境去体会《道德经》中“道”的智慧。道家之学智慧无穷，每句话都有很深刻的哲理，不是我们聊聊数语可以尽数表达清楚。我也只能是管中窥豹，就其一斑而妄谈自己的感悟了。
《道德经》的思想核心在于一个“道”字，被认为是万物的根源，事理的本相。“水”的特征是最能用来比喻“道”的东西，所以为人处事最高的能耐应该就像水一样——上善若水。水有“七善”的大智慧可以引领着我们找到处世的好方法。所谓“七善”乃是“居善地、心善渊、与善仁、言善信、正善治、事善能、动善时”。
“居善地”乃是水能避高趋下、未尝有所逆，善地也。水总是往下流，从来不违背这样的原则，并能擅长选择到好的去处来坚持这样的原则。做人也是应当像水一样坚持原则不动摇，但是又不是一味的硬扛来坚持原则，而是擅长巧妙的选择方法来达到坚持原则的目的，懂得刚柔并用，巧妙的达到目的。
“心善渊”是指空虚寂寞，深不可测，善渊也。水的表面可以风平浪静，里面却可以深不可测。人的心境也应当像水的这一特性一样，心若止水，不表露自己的意向和情感，不要把不良情绪和错误想法唐突的传递给别人。正是人们常说的喜怒哀乐不行于色。喜怒形于色的人容易被人看到更多缺点，被别人疏远，不利于团结他人，所以人们应该懂得控制自己情绪，稳重处事。
“与善仁”讲究的是利泽万物，施而不求报，善仁也。为人当如同水润泽万物，懂得爱护他人，恩泽他人，于人谦和相处。这样的人才有亲和力、向心力。行大道者需懂得利天下。
“言善信”意指圆必旋、方必折、塞必止，决必流，善信也。为人当随和温润如水，在圆的地方能旋转，在方形的地方能转折，这样才能容易与人相处，容易被别人接纳。棱角分明，不懂变通只会和周围格格不入，不会得到别人的欢喜亲信，也就会增加自己处理办事的难度了。正所谓得道者多助，失道者寡助。
“正善治”是指能够洗涤群秽，平准高下，善治也。水自己本身是很清澈的事物，也能洗涤各种污秽的东西。做人不能仅仅是自己品行端正就可以了，还要可以为他人去处污秽，作为他人的看清事物高低好坏的准则。懂得用自己的清澈去容纳污秽，再消除污秽，这才是大本事，才能把自己管理的范围治理得很好。而自命清高，与污秽格格不入者只能是自己小范围清高了，但是不能改变周围的状况。为人领导者更加要明白正善治的道理才是。
“事善能”要求遇物赋形，而不留于一，善能也。任何东西在水面上都能显出形状，水不会特意要求什么样的形象。水不去选择只是因为其适应能力很强，怎么变化都可以。为人也应该是适应能力很强才对，不能总是要求外部事物来符合自己要求。这样的人处理事物的能力才能很强，能处理各种各样的困难，处处适用，受人欢迎。
“动善时”为冬凝春冰，涸溢不失节，善时也。水到冬天就凝固，春天就融化，该干涸的时候干涸，该洪水发泄的时候就洪水，懂得审时度势。做人处事何处不需要能够把握时机，善于等待合适时候呢。同样的事情不同时候做，结果就是不一样的。善用形势着乃是真正懂得事物规律的人。
水的七善也就是无往而不利的境界。“夫唯不争，故无尤”只有与万物不相争，才不会引来责怪和他人的敌对。与其说不争，不如说”以不争为争”,表面上不与人争，但是最后整个大势依然往你意愿的方向发展，同时不会忤逆周围的人和事。我们的祖先为我们留下了巨大的智慧宝库，我们作为年青的一代应当积极去获得祖先留下的智慧，把自己打造成有远见，明大势，懂人文素养的高端人才。只有这样才能为国家、为社会、为企业贡献更多、更有力的能量，才能行大道，为他人谋大福利。
道德经心得体会
《道德经》是中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，开启了人类自古以来几千年探索自然规律的序幕。辩证地看待它，取其精华，去其糟粕，对指导我们的生活大有裨益。
老子以其博大精深的真知灼见，向世人阐释了如何待人接物，如何进行科学管理，如何修身养性，如何求知，如何治国等等。告诉我们无论做什么都要遵循道路(也就是事物的规律)，不要有太多的欲望。“过去是最好的。”在古代，按照法律办事的人，“天清地好”，上帝对法律的尊重可以是明确的，地球对法律的尊重可以是和平的，上帝对法律的尊重可以带来和平，河流对法律的尊重可以充满水，自然界的一切事物如果尊重法律就可以是无穷无尽的，侯军国王如果尊重法律就可以得到世界。“是它造成的”。“天空晴朗，会裂开；如果土地上没有和平，人们就会害怕；神没有灵，要惧怕安息；山谷不盈利就会枯竭；万物不能生，必灭；王厚不正直，会害怕的。”意思是，天不晴，可能崩裂，地不太平，可能崩塌，神仙不显灵，可能消失，河流无水干涸，万物不能生长，可能灭亡。追求太多，欲望太多，就会厌倦生活；如果你很安静，什么都不做，你会很满足，很快乐，否则你会带来灾难。
老子的《道德经》提出了他的辩证哲学的治国安民思想。《道德经》前半部分主要讨论治国方略，后半部分主要讨论如何治国。
第一段“道可说，不可恒，名可名，不可恒。”意思是道作为世界的本源，可以用语言来描述，但不是永恒的。"可以命名一个名称，而不是一个常量名称."它是一个可以被调用的名字，而不是一个常量名。“未知，天地之始；有名，万物之母。”也就是说，天地刚呈现的时候没有名字，万物逐渐出现的时候都有自己的名字(但不是永恒的)。“所以，总是没有看到它的美好的欲望，往往有看到它的尴尬的欲望。”意思是我们常常在没有欲望的时候去探索它的奥秘，有时候去探索它的倪端。"这两个名字相同，但名称不同."也就是说，存在和不存在都来自道，但名称不同。“同一句话说的神秘”，也可以说是深奥微妙，难以把握。“神秘而神秘，所有美好事物的大门。”意思是说这种神秘的方式就是一切的秘密方式。
老子在开篇就用具体抽象的“道”介绍了“常无欲见其美，常无欲见其悲”，即他写道，要知其玄妙，最好做到“无欲”。这和他“清廉无为”的想法是一样的。“无欲”是贯穿《道德经》的主旨。
老子认为人性本善，本纯。人类的各种丑恶行为，应该是不合理、不完善的社会制度导致的扭曲人性的变态现象。所以老子坚持存真离伪，保存人性的善与美，顺应自然之道，抛弃一切引起人贪欲的东西。他的政治思想在今天似乎很难理解。他理想社会里的人都很发达，头脑简单，没有物质享受的奢侈欲望，也不会被各种令人眼花缭乱的文化或知识所困扰。他是一个历史循环者。在他眼里，让人们在自由宽松的社会环境中保持人类简单纯真的精神生活，比物质文明发达但充满危机、斗争、谋杀、阴谋的社会制度更符合人性。
他强调“无为”就是顺应自然，其治理社会的有效性显然比用法律、法规、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理有力得多。这就是“无为而无不为”的基本含义。老子的这一社会理想与其“道”论密切相关。
这种政策的好处，从而达到了“不言之教”的教化作用。
治国如此，那么治人又该如何呢?要以善，以柔，以刚。
老子《道德经》中所陈的治国与治人思想，其意义之深远，至今仍有很重要的借鉴意义。
现今社会，生活、工作的脚步很快，压力又大，人们的脾气也随着变得焦躁与不安。如果能做到善、柔，必定可以平心静气。心静自然凉，生活、工作的情绪就会舒畅起来，效率也会大大提高。不仅如此，善与柔还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使变得融洽，心情也会阳光不少。
道德经心得体会
在省级机关和全厅开展的读书活动中，闲暇我又翻了翻《道德经》，随着岁月的流逝，可能是年龄的增长，过去的事情常常会历历在目。我从乡村民办老师入伍的新兵当团政委后转业，再从派出所普通民警到厅出入境管理局政委，在这个一直为共产党效力的两个强力部门服务的人生历程中，读《道德经》的心得体会从无到有，再到现实的运用与感悟，实在受益匪浅!
《道德经》是我国古代哲学家、思想家、道教始祖--老子唯一传世的著作，全书虽仅五千字，却被历代圣贤、帝王、朝野各界奉为处世与治国宝典。中国各大思想流派均从中汲取了丰富的养料，也深为西方大思想家如黑格尔、海德格尔等所推崇。《道德经》文字简约而深奥，思想丰富而难测，似乎能满足不同人的不同需要和期望，能引出不同的理解、解释、理论、猜想以及发挥。
《道德经》第八篇说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德;故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”
这段话的意思是，最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人为人要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。
读《道德经》，修为虽浅，感悟犹多，参学百家，对于老子水之悟犹为尊崇，所以作下散记。
“海纳百川，有容乃大”，水能广济通达。水最具包容性、渗透力、亲和力。它通达而广济天下，山有水则灵，园有水则秀，木有水则青，地有水则绿。水是地球的血液，它与土地结合便是土地的一部分，与生命结合便是生命的一部分，但从不居功，彰显自己。水的这种广济通达品格启迪我们要有恢宏的气度，博大的胸怀。学习水不争的品格就应该不争名，不争利，将个人价值体现在对事业的默默奉献中。
抽刀断水水更流，水具刚柔相济。水虽柔弱但意志坚定，它信念执著，追求不懈，没有走不通的路。长江黄河，奔流向前，万千阻隔，东流入海的意志没有一丝的动摇。还有那屋檐的滴水，日复一日，年复一年，水滴石穿。由此启迪我们对事业的追求要锲而不舍。一旦认准一个目标，就要有一往无前的勇气和坚定执著的精神。
水的公平正义是为官者必学之道。水从不嫌贫爱富，不管泥缸瓦罐，还是金盆玉碗，随形就物，始终坚持“一碗水端平”。公平正义是社会文明进步的根本体现，也是我们做人做事的基本准则，只有“端平一碗水”才能赢得民心。
水光明磊落，清澈透明。惟其透明才观得鱼戏浅水，月映深潭。惟其本色清廉，自然天成。即使蛰伏地下，依然清澈纯真。若以水为镜，能辨出忠奸善恶，照出真善美，假恶丑。人若修养到像水一样光明磊落，玉洁冰清，心地充满阳光，阴影自然远去。
水无坚不摧，滴水成河，团结无私。水的聚集力非常强大，一旦融为一体，就不分你我，荣辱与共，休戚相关，朝着共同的方向前进。水聚集在一起就能显示自己的强大力量，故有“团结一心、其利断金”之道理。这印证了要把我们的事业不断发展壮大，推向前进，就要团结一切可以团结的力量，而要做到这一点，需要荣辱与共、包容豁达的境界与情怀。
我们学习水的优秀品格和精神，最本质的是“善利万物而不争”。即要谦虚谨慎，豁达包容，积极向上，增强能力，坚定信念，对党忠诚，心系人民，努力去做一切有利于社会和人民的事，不计较名利与地位，有了这种境界，我们就能真正做到立党为公，执政为民，坚持权为民所用，情为民所系，利为民所谋。
道德经心得体会
《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。
《老子》的文体，不像是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全书约五千字，是由一些简短精赅的哲理格言组成。各章节大致有一定的中心或连贯性，但结构并不严密，前后常见重复。各章的先后顺序也不能准确地确定。《老子》中的语言没有太多的修饰，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的体会。牵涉个人立身处世的准则。
《老子》又称为《道德经》，是因为由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。
一、老子对道、德的理解。
1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道;名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。
在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。
在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。
2、道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。
在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。
二、老子宇宙事物的变化的看法。
老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”;称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。
而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。
三、老子在为人处事的做法上的观点。
因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之;将欲弱之，必故强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。
老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，面对现象，要视之为表相;得到真理，要视之为相对真理;再进而层层追寻真理之内在本质。
四、老子对仁义、礼的见解。
不同于儒家学派的观点。《老子》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《老子》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。
在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪-恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。
五、老子的政治及社会哲学。
《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《老子》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态;关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。
因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。”“无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。
老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。
老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。