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逍遥游读后感
一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何?就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱?庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。
其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。
《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。
当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……
逍遥游读后感
在庄子的《逍遥游》中，讲了这样的一则故事：尧让天下，许由不受。
庄子的故事是这样说的：尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”
用现在的话说：尧打算把天下让给许由，说：“太阳和月亮都已升起来了，可是小小的炬火还在燃烧不熄；它要跟太阳和月亮的光亮相比，不是很难吗？季雨及时降落了，可是还在不停地浇水灌地；如此费力的人工灌溉对于整个大地的润泽，不显得徒劳吗？先生如能居于国君之位天下一定会获得大治，可是我还空居其位；我自己越看越觉得能力不够，请允许我把天下交给你。”
作为君王的尧，让天下让的不能说不够诚恳，他把许由比作太阳和月亮，而把自己比作小小的炬火；他把许由比作天上的及时雨，而把自己比作徒劳抗旱的人。他心甘情愿地让贤于许由。
尧让天下让的诚恳，直接，许由拒绝接管天下拒绝的坦率、干脆！
许由回答说：“你治理天下，天下已经获得了大治，而我却还要去替代你，我将为了名声吗？‘名’是从属于‘实’的附属物，我将去追求这次要的东西吗？鹪鹩在森林中筑巢，不过占用一棵树枝；鼹鼠到大河边饮水，不过喝满肚子。你还是打消念头回去吧，天下对于我来说没有什么用处啊！厨师即使不下厨，祭祀主持人也不会越俎代庖的！”
许由不愿意在天下大治的情况下，担一个君王的虚名，他宁可象鹪鹩在森林中筑巢，仅仅占用一棵树枝；象鼹鼠到大河边饮水，不过喝满肚子。
许由是庄子心中那种无己、无功、无为，追求逍遥境界的神人，是不肯为身外之事所羁绊身心的至人，君王的权势，在许由看来，不过是人生的枷锁而已。
庄子借连叔的口，讲出了许由的心里话：“之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢秕穅将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？”
用现在的话说：“神人的德行，能包容万事万物，使整个世界成为太平境界，他怎肯为天下俗事忙忙碌碌呢？这神人，外物没有什么能伤害他，滔天的大水不能淹没他，天下大旱使金石熔化、土山焦裂，他也不感到灼热。他的尘垢秕糠等糟粕物，都能造就出尧、舜那样的圣贤人君来，他又怎么会把外物琐事当一回事呢！”
我想：许由、应当是老子眼中第一逍遥的人！
逍遥游读后感
逍遥游与齐物论作为庄子哲学思想的核心，对于《庄子》一书具有观点上的统摄作用。而且《逍遥游》作为《庄子》一书的第一篇，其重要性不言而喻。因此，准确地理解逍遥游对于把握庄子的哲学思想有重要意义。
本次作业，我就对于我对于逍遥游的看法观点加以叙述。
什么是逍遥游，在我看来，逍遥就是优游自得的样子，游就是运动活动，逍遥游就是没有任何束缚地、自由自在地活动。这里的逍遥游是与无为想通的，即逍遥游也是一种顺应自然的、与自然融为一体的运动状态。
关于本篇的结构，一般有这样的观点：全文可分为三个部分，第一部分至“圣人无名”，是本篇的主体，从对比许多不能“逍遥”的例子说明，要得真正达到自由自在的境界，必须“无己”、“无功”、“无名”。第二部分至“窅然丧其天下焉”，紧承上一部分进一步阐述，说明“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。
余下为第三部分，论述什么是真正的有用和无用，说明不能为物所滞，要把无用当作有用，进一步表达了反对积极投身社会活动，志在不受任何拘束，追求优游自得的生活旨趣。但是我一直好奇于两点，第一点是文章至“圣人无名”已经基本写出了庄子的核心观点，甚至已有总结之意，而后面两部分有种添加、补充之意；第二点是在第一部分中文章两次提到鲲鹏的例子，感觉有种重复的嫌疑。或许这样的不够严谨的结构，恰恰显示出庄子的逍遥不羁。但是真要解释这两点疑问的话：第一点或许就是如前所述，是逍遥游本篇的添加与补充，尤其是第三部分“无用”的补充；第二点的疑问或许可以这样解释，前一次提到鲲鹏的故事是为了直接通过它来论证“无己”、“无功”、“无名”，而后一次加上了“汤之问棘也是已”则表明儒家所提倡的商代也这么认为来进一步论证。
从内容上看，逍遥游的主旨便是“至人无己，神人无功，圣人无名”，也就是“人格达到顶峰的‘至人’能够达到忘我的境界，精神世界完全超脱物外的‘神人’心目中没有功名和事业，思想臻于完美的‘圣人’从不去追求名誉和地位。”文章第一部分通过写蜩与学鸠、斥鴳与鲲鹏的对比，知效一官、行比一乡、德合一君、而徵一国者与宋荣子与列子与至人、神人、圣人的对比，说到鲲鹏“其视下也，亦若是则已矣”，宋荣子“虽然，犹有未树也”，列子“此虽免乎行，犹有所待者也”。通过写朝菌、蟪蛄、众人与冥灵、大椿、彭祖的对比，说到“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也”。从这些语句上看，庄子是认为无论他们代表的对立面的两方面，都没有达到最高的境界，而按照庄子的说法，最高的境界是“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉”。也就是一种物我两忘的“无己”的无所待（凭借、依靠）的境界。
文章第二部分与其说是为了论述“无名”，不如说是为了论述“无功”。因为三段内容都是讲有权力的或者将有权力的人放下或忘记自己的权力，尤其是第二段通过写姑射之山的神人“孰弊弊焉以天下为事”来间接论证之。第三部分是写“无用”的观点则众所皆知了。那么“无名”的观点从何而来，其实在我看来“名”不仅是名誉和地位，更是与“实”相对应的概念的范畴。老子“道可道，非常道；名可名，非常名”就是说的这个。也就是说，庄子的“无名”类似于“无己”，只不过一个是“名”、一个是“实”。实际上，这三无的核心无非就是一个“无”字，也就是“道”。道的特性是无，人要做到逍遥游也要符合无的要求。
当我们再看逍遥游，庄子是要强调弱化自我、无所凭借，那这是一种真正的自由自在的境界吗，在我看来，自由是属于拥有自由意志的个人在社会中的自由，一个人如果连“自由”的“自”都不存在了，那也无所谓自由了。也许庄子的逍遥游不是要强调自由，更是一种作为在那个黑暗的战国时代的对于自我的超越，一种超脱世俗的、从个人出发的、为了个人的“无为”的社会理想。
逍遥游读后感
庄子在《逍遥游》中提出了”至人，神人，圣人”的生活意境，逍遥游作为庄子思想的最高境界，也是庄子学说的最高理想。作品描写了一个哲学意识上天入地以求索宇宙的秘密后倦极而返的心理经历。
借鲲鹏和蜩鸠的对比，来说明大小的分别，破除一般人见小不见大的观念，并指出：唯有“无己”的“至人”才能做到逍遥游。接着塑造了一个神人的形象，使逍遥游的“至人”具体化。庄子赋予了这个神人最美的外表和最好的品质，她是庄逍遥理想的完美体现者。然后则极为生动幽默地写了庄子与惠论辩有用与无用、小用与大用的情况。庄子认为小用不如大用，无用就是大用，只有“无所可用”，才能“物无害（之）者”，在“无何有之乡，广莫之野”永作逍遥游。
读完全篇，可以理解到：逍遥游是指无所依赖、绝对自一由 地遨游永恒的精神世界。这让我想到：现实生活中，人们或是为了名利勾心斗角，整天生活得惶惶不安；或是没有人生目标和精神支柱；或是注重物质的享受，忽略了精神上的提高。
越来越方便快捷的现代生活方式让我们在享受它的同时也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一个小时看一本好书，更乐意做的是去泡网吧，或是去麻将桌前搓一小时。
社会的进步让人们的生活变得丰富多彩，然而社会的进步更需要强大的精神文明来支持和推进。所以，当我们有闲暇时，不妨捧起一本好书，全身心投入地去读它，理解它，做一个现代的”至人，神人，圣人”，在自己的精神世界里畅游。
逍遥游读后感
庄子是一位影响了中国几千年的大思想家、哲学家和文学家。这几天，我津津有味、如饥似渴地读了庄子写的《逍遥游》。
令我至今难忘的是《逍遥游》中的这样一段话：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里,则风斯在下矣，而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。”我对这句话的理解是：再说，积存的.水不够深，它就无力承载大船。倒一杯水在低洼之处，只有小草可以当船；放上杯子，它就着地不动了，这是水少但是船大的缘故。积存的风不够大，就没有力气承载巨翅。所以，大鹏飞到九万里的高空，才能算抵达风的上方，这样才可以乘着风力，背靠着青天，完全没有任何阻碍，然后，才可以开始飞向南方。从中，我明白了一个道理：做事情之前，都要打好充分的提前量。
《庄子逍遥游》是一本好书，里面的奥妙无穷无尽，让我如醉如痴、令我受益匪浅，还有一些奥妙，等着你去探索和发现呢！
逍遥游读后感
初读逍遥游，是感叹鲲鹏之大，世间无有。鲲广数千里而不知其修，鹏翼若垂天之云抟扶摇而上者九万里，在脑海中浮现如此庞然大物，气势无穷，顿是心胸宽广，神思游弋。而庄子的神思不知遨游到哪里去了，才有了如此浪漫大气的想象。
我觉得，庄子在《逍遥游》一文中所体现的有道家清净无为，自由飘逸的思想。尧让天下与许由而由不受，藐姑射山神人无所谓而无所不为而天下大治，庄子以无用之物顺应外境以为用而全其大用，阐述了无名无功无己的自由无为思想。这里的.自由不是任性而为，而是无所“待”而达自由，顺气而至逍遥，与万物为一体。
《逍遥游》中有鲲、鹏、蜩、学鸠、朝菌、惠蛄、冥灵、大椿、彭祖等各种现实中存在或非存在，或小年或大年，或人或非人，都是自然中物。这些已体现自然之物都有灵，人与自然为一体。从“生物以息相吹”，到“御六气之辩，以游无穷”，更是体现了庄子的自然观，顺应自然。鲲大而游于北海，鹏广而上九万里，冥灵、大椿、彭祖寿命长久，这些大年与蜩、学鸠、朝菌、惠蛄这些小年形成了鲜明对比，若要达到或接近无所待而游无穷，首先是为大年，在大年的基础上，顺应自然，无己而为至人，无功而为神人，无名而为圣人。
《逍遥游》中体现的道家思想是朴素纯洁的，更有庄子的飘逸洒脱。与老子的思想相比，更没有束缚，汪洋恣意，无拘无束。所以相对于老子的思想，我是更喜欢庄子的。对于《逍遥游》这篇文章，更喜欢前半部分，特别是开头对鲲鹏的描写，就有庄子的感觉溢出，便无尽逍遥了。
现代人是不得逍遥的，羁绊太多，倚靠太多，功利太重。
拯救与逍遥读后感
到最后竟然发现，自己是个怀疑主义者，这是我不能接受的。
加缪说这个世界是荒诞的，人们在其中只是“担当荒诞”。如果不愿和这个荒诞的世界同流合污，那么只有注定痛苦。或者，重新寻找世界的意义和价值，重新确立信仰与信念，以抵抗和改变这个外在的世界。
世界本身是没有意义和价值的，它有的只是物质。在你存在前，它已经存在了，在你消失后，它还将继续存在。这样的世界，不可能主动赋予人以意义和价值，只能靠人自己寻觅。
喜欢苏东坡的这首诗，“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。泥上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。”一直认为，那泥上偶然留下的指爪，便是人类赋予这个世界的意义和价值。在雪化前找到了那个偶然留下的指爪，也许我就能按图索骥，找到我要的信仰和信念。
当一个人要寻找这些东西时，他不可能背弃他所处的国家和民族的哲学思想文化传统，他必须从中寻求帮助，寻求答案。回溯中华民族的哲学思想与文化传统，儒家的思想“忠君爱国”，杀身成“仁”，君和国是最终信仰寄托所在吗？如果是，屈原就不会投江而亡了。“仁”是吗？可能是吧，但这个仁太难取了，为了坚持信仰就要舍弃生命，这个不是我想要的。道家呢？道家讲究“无明”，它根本就不提倡人们去辨明世间真理。如果我追随道家，我就无需向这个世界索求意义和价值了。释家已出世，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”如此说来我的一切追寻，只是庸人自扰。
逍遥游读后感
初读《逍遥游》，感受到鹏的“肆意”——“鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”它磅礴大气，体积大、目标也远，翱翔在天空之中。在飞翔的过程中其他鸟儿碰到的困难，像闪电、强风，对它来说不足一提；当它俯视大地时，地面的一切多么渺小，目之所及，或许就是地球另一端的“天池”。每每看到这些文字，我的脑海总想勾勒鹏的画面，鹏有多大才能“翼若垂天之云”？这样的庞然大物，它内心所思考的问题肯定和其他动物甚至人类不一样。
鸠之小。
在《逍遥游》中和鹏不同的是蜩与学鸠，“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？’”有了前者鹏的对比，蜩与学鸠显得渺小、目光短浅。
鹏与鸠。
庄子的文字非常玄幻，每一次读似乎都有每一次的感受，每一次读文字都发生着一次变化。他极力描述着鹏的磅礴，又提到鸠的渺小，让人无比羡慕鹏，但转眼间提到“众人匹之，不亦悲乎？”仿佛前者都是虚无。
比较永远是片面的，用尺子量的是刻度、用量杯量的是容积，用称重器量的是重量，当我们被庄子的文字拉近大小之间时，无意间进行了比较。故在《庄子的现代解读》中，提到这一句：“心知执着人物的才性气性，也执着人间的名利权势，由是而有大小多少的分别与比较，此成为生命的自困自苦。”比较常常给人们带来困苦，但其实无需困苦，不用比较。此为“逍”，消解心知的执着与分别。
逍遥。
逍遥应该有着更广阔的空间，在执着和比较之外，那更为广阔的天地，我认为是人的本心和善意。怀揣着人性中最纯真的善意才能像大鹏鸟一样翱翔在高空之中。
电影《生活多美好》中，男主角每当遇到冲突与困难的时候，他都会选择成全他人，凭借着自己的善意舍弃另外的东西。最后当他面临困难时，天使、身边的朋友都出手相助，他也度过了难关。人性中的善意让他做出了不一样的选择，每一次的选择都带着他走向不一样的世界。
正是心中的善良正义能让人生有另外的可能性，那份善意推动着抉择，推动着周遭的变化，人生也就因此变得广阔。
逍遥游读后感
人教版第四册所选《逍遥游》为《庄子》一书的首篇，主旨是讲人生的境界。在庄子看来，理想的人生境界就是人生在世能作“逍遥游”。那么，什么是“逍遥游”呢，先说“逍遥”的语义。在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。《庄子》一书中，多次使用到“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但词义始终不变。如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《庄子·逍遥游》）：“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子·大宗师》）：“逍遥乎天地之间，而心意自得”（《庄子·让王》）。故“逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。其次说“游”。“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。但庄子哲学是谈人的精神自由的，他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体的“精神漫游”。
“逍遥游”中的`“游”也是如此。“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子·天下》中所说的“独与天地精神往来”。在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。这样的“游”才“逍遥”。
庄子世界观、人生观的核心是“道”论。庄子认为，“道”生天地万物，“道”使天地万物生灭流变，无穷无尽。天地万物（包括人类在内）无论以怎样的形式存在，也无论发生怎样的变化，都是这个“道”运行的结果，也是这个“道”的具体表现，这叫“万物皆出于机，皆入于机”（《庄子·至乐》）。“道”的本质特征就是自自然然，无为无不为，无目的又合目的。人类是顺“道”而生的，所以人的生存，在本质上亦如自然界中的动物植物甚或无生命的天地日月一样，本属自然，无目的又合目的，无所为又是自然天成的。
在《庄子》一书中，“真人”也被称作“至人”“神人”“圣人”。因为“真人”是依乎天道、顺乎人性自然地活着，达到了至道至性的境地，故庄子又称其为“至人”：“真人”在人世间顺性自然，无为无不为，超凡脱俗，故庄子也称其为“神人”：“真人”是领受了天道自然之精髓的人，在世间生活已无所不通，《说文解字》说：“圣者，通也”，故庄子还把“真人”称作“圣人”。《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名”，三者名殊而实指为一。“无己”是忘我后的任性自然，“无名”“无功”同样是忘我后的任性自然。这三种状态都是人在体道自然中无为无不为的泰然人生。唯其如此，“至人”“神人”“圣人”才能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”而“无所待”，才能在人生中作“逍遥游”。
《逍遥游》读后感
《逍遥游》，这是庄子文章知名度最高的一篇。奇大无比，展翅高飞，由北到南的大鹏，在国人心中留下了非凡的印象。对这只大鸟，一般取其志向高远、无拘无束的形象，但是细细深入阅读，它的境界只是比蜩、学鸠、斥鴳高而已，仍然没有摆脱外物的限制。这样的大鸟，想要高飞到九天，就必须依靠海运，既然依靠海运，它就受限于海运，它就没有达到庄子所说的绝对的自由。鸟类世界如此，人类世界也是如此。汲汲于功名利禄的世俗之人，就如同蜩、学鸠、斥鴳，而摆脱了名誉是非的宋荣子、列子则如同大鹏，而无己、无功、无名的至人、神人、圣人，才是作者所效仿追求的对象，他们顺任自然，无所求，自由自在。
在阐释自由思想的同时，作者顺便论证了认识的局限性。蜩、学鸠、斥鴳，认识不到大鹏南飞的目的意义，它们甚至瞧不起大鹏。生命短暂的只有一个早晨的菌类，自然无法理解一个月，能活几个月的蟪蛄，自然不懂年的概念，众人只能向往长寿的彭祖，却不知道有千年寿龄的冥灵，大椿。肩吾理解不了接舆所说的居住在“藐姑射之山”的神人。惠子也只知道用葫芦做飘，用樗做木材，不知道用大葫芦当船，用大樗树来乘自由之凉。这就是知识上的“聋盲”。这一论点在《齐物论》《养生主》又有换样的论述。
作者还阐释了目的和工具的相对性。一杯水可以浮起一根草，而要想浮起一个杯子一杯水是不够的。郊游要一天的干粮，周边游需要一两天的干粮，长途游则需要更多的干粮。工具有助于实现目的，反过来说，目的又受限于工具。人一旦有目的，也就受限于实现目的的工具了。要想实现自由，那就要摒除目的，人生就不要有所求。无意义的意义，就是生命的大自由，就是像神人那样，不关世事，自由自自地活在世俗之外。当然人的一生(生命)也可以作为工具——自己的工具，他人的棋子——以之去实现人的某些追求，一旦如此，我们的生命也就会被利用，进而丧失自由、丧失生命，要想保存生命、保全自由，我们就要无用，于世俗于他人无用，于自己无求。
《逍遥游》读后感
真的有人能做到吗？回答是肯定的。
比如，菜根谭作者洪应明，“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫观天外云卷云舒。”王阳明的“心即道，道即天。知心则知道，知天。”苏轼的“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。”李白的“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海。”还有嵇康、阮籍、陶渊明、曹雪芹等。从古至今，真正能做到“无己无功无名”的人，可谓不可胜数。
“无己”，就是无我。与大自然浑然一体。“无功”，就是不追求建功立业，顺应自然。“无名”，就是不追求名誉地位。这是精神层面的'逍遥自在，是精神层面的大智慧。
《逍遥游》哲学思想对思维方式和处世态度，产生了深刻的影响。“至人无己，神人无功，圣人无名。”至人、神人、圣人层层递进，按照这种说法，真正的圣人可能都归于平凡了吧。
平平淡淡才是真，这可能才是《逍遥游》的真意吧！
自律，使我自由。
拯救与逍遥读书笔记
重新翻刘小枫《拯救与逍遥》，昔日读此书的激动已经不再，留下的是一种激情的灰烬。八十年代的文章受到李泽厚浮华文风的影响，刘小枫也不例外，他的文章充满了古今中外的广征博引，深刻的主题被驳杂的引用所遮掩。
不过说回来，八十年代还是给青年学者很大的发展空间，不必思考写作格式要求，而是尽力进行思想表达。这种顺畅的表达，让很多问题真正能够浮现到历史舞台。刘小枫这部《拯救与逍遥》就是在对自我批判的基础上，进一步探讨现代性批判问题。在读《诗化哲学》的时候，就能看到刘小枫通过梳理浪漫主义哲学对于现代性所展开的批判，这个立场有别于八十年代启蒙哲学的氛围。
在《拯救与逍遥》中，刘小枫在深入西方思想传统的同时，扬弃了浪漫主义哲学立场。刘小枫在展开对中国浪漫主义传统批判之前，首先树立了一个传统靶子――儒家传统。将儒家传统视作世俗哲学，并对其进行人性论的批判，这自然就是浪漫主义叙事的开端。当然，这种中国思想的叙事，是通过一个引言，即诗人与死亡展开的。
在《诗化哲学》中，刘小枫提出了二十世纪是残酷的世纪，是诗人自杀最多的时代，也是人性败坏的时代。那么，背后就有一个隐含的假设，即现代性扼杀人的灵性，诗人不得不选择死亡。这个命题，让刘小枫找到了中国思想的叙事起点。屈原死于政治与儒家伦理的彷徨，是浪漫对于政治现实的否定，或者人性对于的反问？诗歌传统确实存在浪漫主义倾向，刘小枫将其作为对于现实政治的否定，则未免过分用拔高中国诗歌传统的嫌疑，或者用德国浪漫主义置换了中国诗歌传统中的浪漫因素。当然，刘小枫这种置换是隐藏在其叙事之中，这种通过浪漫主义对现实政治的批判，其实与德国浪漫主义对于现代性的拒绝，是同一种思维的产物。
当然，这种浪漫主义被追溯为屈原天问、庄禅的逃逸、曹雪芹的红楼说梦，鲁迅的冷眼观世，总之又是粗线条地将中国浪漫主义拉了出来。但是，刘小枫并未如《诗化哲学》停止于此，而是将中国浪漫主义与西方神学加以对比。这种对比，应该是类似于釜底抽薪。本来以为刘小枫不过是做了一个中国版的《诗化哲学》，结果却是通过神学对浪漫主义的否定。这让八十年代美学热成长起来的一代人，或者刘小枫所说的“四五”一代人惊愕不已。
我在这个时候，突然发现了刘小枫并非是简单追求神学，而是回到了《诗化哲学》中存在性的追问，在有限与无限的追问之中，他开始了个体与上帝之思。人终免不了一死，哪怕是诗人或者艺术，都会因为时间而腐朽。那么，究竟什么才是不朽？存在主义只是暗示了存在，并没有真正回答。刘小枫的追问，必将回到上帝的永恒。上帝的救赎，让刘小枫找到了新的超越维度，超越理性（儒家）的世俗，超越诗化哲学的永恒，只有上帝才是永恒的不朽，人只有认知上帝，才能与上帝永恒。这种追问，导致他对于中国浪漫主义或者德国浪漫主义的否定，在自我否定中，他走向了神学。
有些人曾经说刘小枫是二道贩子，不断跳槽者，却不曾被他这种存在主义的追问所困扰。究竟在我们当下的亲在后，是否存在永恒的不朽，这才是他不断追求的真理所在。就像下一本书《走向十字架的真理》所暗示，他是一个不断追求真理的存在。在不断追求过程中，他拣尽寒枝不肯栖！
《逍遥游》读后感
在《逍遥游》中，除了鹏鸟这个主角，蜩，学鸠与斥这几个配角也让人眼前一亮。“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，而彼且奚适也？”斥最多只能飞到数仞，它的眼界必定不能与大鹏相比，所以嘲笑大鹏南徙也情有可原，它的眼界被自己仅能看到的一小方天空束缚着，他不能够向鹏鸟一样尽情的遨游。文章中多次运用对比的手法，不仅仅是学鸠与鹏鸟，还有适莽苍者，适百里者，适千里者的对比，还有小智和大智的对比，小年和大年的对比等等。但这众多的对比只是为了突出强调“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”与定乎内外之分的宋荣子，御风而行的列御寇之间的对比。先扬后抑，先对宋荣子和列御寇大加夸赞，然后再通过贬低他们来引出文章中真正想要推崇的人，那就是修养最高，物我不分的至人，无所为无功利的神人以及不立名的圣人。这三者都是庄子的夸大之词，亦或者说是想象中的人物，因为人活在世间根本就做不到完全无我，庄子所追求的绝对逍遥也是无法实现的。
虽然庄子追求的最高境界不能够达到，但对于庄子本人来说，拥有豁达的情怀，不刻意追求功名利禄，不被凡尘俗世所侵扰，保持一颗超然于外的心，难道不是另一种践行逍遥的方式么？正所谓“子非鱼，安之鱼之乐？”
“大鹏一日同风起，扶摇直上九万里。假令风歇时下来，犹能簸却沧溟水。”庄子笔下的大鹏需要凭借六月的大风才能够飞行，待到风停歇下来的时候，鹏鸟虽然不能够御风而飞，但仍然可以簸却沧溟之水。在顺境时可以乘风而上，在逆境时也可以不必狼狈度日，这才是真正的潇洒。庄子虽贫，其广阔之胸襟足以支撑他笑看人生，这何尝不是一种逍遥？愿鹏徙南溟时，逍遥任我行。
《逍遥游》读后感
庄周笔下的《逍遥游》，阐述的是自己唯心主义的哲学思想，他认为世间万物都有所待，无论是上古神兽还是蜉蝣生物，都不能达到绝对自由的生命境界。但他自己却向往这种“逍遥”，无奈的是，这只能成为一场幻想。
说到追求自由，我脑海中最先浮现“文艺复兴”、“五四运动”等字眼。在人类普遍的认知观里，自由并不等同于《逍遥游》中的自由，它是指灵魂的独立，精神的无束缚。首先，我要指出的是，我所说的灵魂并不是指控制肉体的灵魂，而是指思想、涵养、尊严等一系列生命本质浇铸而成的“人”的模型。直至今日，我们所说的崇尚自由也是一个概念。
人的思想是一个人的核心，思想可以操控行为，有时行为服从了，思想却不会妥协。这样看来，思想应是凌驾于行为之上的`更深刻的东西，这一点就与庄子的想法相悖。也就是说，如果思想足够“逍遥”，行为即使受限，也能有超脱世俗的感觉。数不清的古人为追逐精神自由而选择隐居山林，虽困于柴米油盐，但不也是逍遥自在的吗？只不过不是绝对的罢了。
绝对自由包括行为上的绝对自由，在现代社会中，由法律和伦理缔结的行为准绳下，这种“自由”更加不可能达到。我们不能随意纵火、杀人。因为这是违法行为，但我们能去热爱自己热爱的东西，踏遍自己向往的土壤，这是法律给予的安居乐业的生活。庄子生活在战火纷飞的春秋前期，自身性命难保，何谈生活自由？没有道德礼法的约束，社会处于大动乱中，生灵涂炭。而现代人生活在看似与自由最相悖的法律下，却能过着自由自在的日子。虽然自由不是绝对的，因为“绝对”是不可能的，但至少是庄子思想深处向往的一部分。
世间万物都有所待，庄子也明白这个道理。两千多年过去了，或许只有他生在当今这个时代，才能做自己想做的事，实现“天地任我行”吧！
《逍遥游》读后感
他负手而立，已是知天命之年，容貌虽有些衰老，却并非一派衰败。颌下蓄两三长须，长发作髻，已见稀疏银丝。双目炯炯，依稀见得眉目舒朗，似是远望天边。一身灰黄长衫，清风盈袖，袍子猎猎作响。宛若无拘无束之游龙，逍遥洒脱于天地之间。
远方像是有一只极大的鱼儿，迷迷瞪瞪看不清晰，在湖海里翻腾上下，吞吐山河;忽而幻化作同等巨大的鸟儿，翅膀巨大，好像一挥舞就可使天地异位。他揉揉眼睛，定了定神又继续看，却找不到它的踪影了。老者扯开嘴角笑了笑，眉间的皱纹舒展开来，双目又带上流溢的光彩。他四处翻找，展纸提笔。——北冥有鱼，其名为鲲。
【逆】。
你是否听过别人对你努力的讥笑?是否也恶毒的如此这般的嘲讽过他人?
你的眼界到底有多广，你是否有资格去做这个不被所有人看好，被某些人讥讽的决定?
我有，因为我知自己。我了解我自己，自然胜过他人。我曾经一意孤行，自己一人选择了不被多数人看好的学校，我也曾被人义正言辞的数落过。“你为什么这样做?”“你有没有考虑过我们的感受?”这些话，我都听多了。
后来我知道了鹏。这世上有那么多那么多像蜩与学鸠一样的人，他们或叉着腰或双臂交叉环绕在胸前，站在那看着你，嘴里迸射出冷漠又刻薄的话，向你投来一次次不屑的目光。可是如果无论你怎么办他们也不会改的话，不如就放过吧。就像鹏一样，背负青天，翅下有风，傲然自立，飞入云巅之上，令后人折服，前人惊叹。
不入流的始终都不入流，入不了我眼的始终都不入，何必为其心烦意乱。
只一人，做好一人，足矣。
【转】。
我自小就不是个省事的主儿，总好像是不一样。小时候曾试过把上好的饭菜喂给自家的大黄狗，面对母亲的责骂只能低下头悄悄的笑;每当夜色降临，小院里的小孩子们总会乖乖的坐在电视机前——那个发着亮发着光的正方体——等待动画片的准时放映。而我却总是拖出一张凉椅，端端正正的摆在门口的槐树下，看漫天繁星，看云起云落。
我还喜欢一个人快步走在山中。我曾和家人一起爬过家乡一座不知名的山，小孩子们都畏畏缩缩，直唤着要大人抱，而我却一个人自得其乐的快步跑着，看那山山红叶飞。
长大之后，忽的变得些许叛逆。我总是忤逆老师和家人的命令，总是不屑于遵守规矩。仿佛把自己变成了一个小刺猬。只留浑身的刺以面对人们。
后来才明白，许多许多的想法不过都出自爱。
我讨厌聒噪，也讨厌别人聒噪。我愿意自己逍遥在自己的世界里。暑期中曾和父亲坐火车一路北上，车厢中的另两个人像是麻雀一般叽叽喳喳，吵得我脑仁发疼。
世界好像很小，可是无理由吵闹的人实在是太多了。当一条新政策出来，总有那么些不和谐却又没有道理的声音出现;当某位明星发生了什么事，总有些人喜欢不分青红皂白的指责他。世界在飞速发展，可是人们的思想却不一定飞速发展。不请自来的喧嚣，才是真正的不礼貌。
我不敢说我真的看清了这个世界。毕竟“天之苍苍，其正色耶”。
不妨多多抬起头来看看天空，是不是每次看的感觉都会不同?我看云，看云卷云舒，看云来云去，看天色苍茫，看我的远方。我们总会天真的以为眼见为实，可有时眼见的还不如耳听的。
我见过外表美丽的女孩，明眸皓齿唇红齿白，打扮十分入时，娇小的身躯挽着男友的手，吐出的却是不堪入耳的脏话，一串一串的话语圈成一团团乌云，围绕在女孩身边，使女孩的光鲜亮丽黯淡了几分。
我见过外表丑陋的老人，身体衰老得如同一段失去水分的枯死的树干，身上穿的衣服也是不干净的，东一块补丁西一个破洞，却一步一步弯下腰来拾起地上的垃圾，脸上依旧是恬淡的笑容。
世界不简单，而世间万物亦然。我不能说我完全地遵守着这个世界的秩序，但我在尽力，也在维持它。以貌取人，是人之本性，我们第一眼所见的，往往是他人的第一印象。然而外表是具有迷惑性的，正所谓“眼见不为实，耳听不为虚”。若是想要真真正正的看清，又岂是单单靠这一双眼?我的双眼看到的永远只是她的双眼能够看到的内容，若要撇清浮华虚禄，便要用心去探明。遵循本心，独善其身，用心便好。
【结】。
我渴望逍遥，可我也希望人们都能在各自的世界里逍遥，使世界逍遥。
《逍遥游》读后感
逍遥意为从容，从容地接待事物，从容地直面困境。
蜩与学鸠笑鹏说：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”蜩与学就不明白鹏为何要乘风飞九万里之高。同时鹏也不理解蜩与学鸠“控于地”的乐趣。这两者对于事物都存有局限性多，他们可以做到“化”，蜩化为鹏，鹏化为学鸠，也就可以相互理解了。由此，在遇到精神困顿时，若可以转换角度看待事物，也就可以直面困境，从而超越了。同时蜩会学鸠并不了解鹏的位置，但做出评论这样的妄加评论，不仅片面而且肤浅。
斥鴳的志愿在乎于蓬蒿之间，享受独有的自得其乐。而鹏的志愿却在远方的南冥同时鹏也有足够的能力达成志愿。人各有志，人的能力也不同，尊重客观事实，即尊重困难所在，直面迎接。同时更要认清自己的能力，若能力不足以解决问题，那就体面地寻求帮助，这也是一种能力，在遭遇困境时从容地超越它，避免它成为更大的困顿。
我们追求平等，但事物生来便有差别，学鸠之翅，鹏之翅大小之差甚大，经历的风浪自然不同，坳堂之水与江河之水深浅差距悬殊，所负之物亦然不同。人的能力不同，自然做的事也不同。在其位谋其事。朝菌不必羡慕大椿，大椿不必小瞧朝菌，大年与小年，只不过是自然的选择罢了。人不必与他人比较，做事只需做好自己的本分，只要做好自己的本分，结果即使不是最好，但也一定并非最差。面对困境时，也只需尽全力，尽力超越困境若是强迫自身，恐怕还会形成新的困顿，这样便于从容逍遥相违背。
人贵在自知，亦贵在知他人。对于自身与他人有了准确的定位，便不会轻易有困顿，即使拥有也会得体的解决与超越，在生活中悠然自得，在精神上获得自由。在生活中的从容，最终会转变为敢于直面人生，轻松超越困境的勇气与自得。庄子所述的逍遥大抵如此。
《逍遥游》读后感
小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过"乘物以游心"的逍遥，从没有真正感受过那种"独于天地精神往来"的淡泊。
上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主"想当年……"。逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。
庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。
庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了"无为"，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。
《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出"逍遥"的境界，"游"的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是"有所待"，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出"乘天地之正，御六气之变，以游无穷"。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。