美学四讲读后感（专业20篇）

读后感是读完一本书或一篇文章后，对自己的感悟和思考的总结。以下是小编整理的一些有关作品的读后感，希望能够给大家带来新的思考和体验。

《美学》读后感

我发现黑格尔的《美学》是很难读的，主要原因在于美学是黑格尔从客观唯心主义哲学体系及其辩证法出发的。这套体系极端抽象和艰晦，而且有很多矛盾和漏洞。抽象艰晦的思想体系就必然表达于抽象艰晦的语言，黑格尔所用的并不是一般德国人所习用的语言。读他的书的时候有好几次差点放弃。但是难懂并不等于不可懂。后来还是硬着头皮读下去了。

首先黑格尔是从哲学的高度，也就是科学的最高层次来研究美学的，他认为不是从哲学的高度出发，艺术的标准就是不充实和缺乏说服力的。他在“自然美与艺术美”的关系一节中，首先将自然美排除在了他的美学研究范围之外，就是因为纯自然的东西排在一起，没有经过人心灵的体验，其内容是机械的，相互间也不存在比较的标准。但是他还是就自然美和艺术美的'关系作了阐述。他认为，艺术美高于自然美，“因为艺术美是由心灵产生和再生的美，心灵和它的产品比自然和它的现象高多少，艺术美也就比自然高多少”。就是说，每个人都能够产生高于自然美的艺术感受，但是由于人的各方面修养层次的不同，这种艺术感受是存在着巨大的差异的。自然的东西美不美，必须经过心灵的感知和加工，才可能具有美的含义，只有人具有这种加工的能力，因此也就只有人才能创造和感知艺术美。他认为摹仿的作品只有正确与否，但无所谓美，因为它不是心灵的产品，没有实质的内容。有人说，那些仿冒艺术真品非常逼真的赝品，就其摹仿的功底和效果来说，也可以称为艺术作品，但是从黑格尔的观点来看，这些赝品只是一种“制造”，而不是“创造”，因此从艺术的角度说，它们是进不了艺术的殿堂的。

黑格尔关于艺术美高于自然美也有着很多的看法：黑格尔给美所下定义为：“美是理念的感性显现”。在黑格尔看来美源自绝对理念，使美具有了客观精神性。绝对理念的发展是必然的，美的产生、发展也就是必然的。艺术美与自然美孰优孰劣，在黑格尔看来，艺术美是远远高于自然美的。因为艺术美是由心灵产生和再生的美，蕴含着精神与理念的心灵比自然现象高多少，艺术美相对于自然美就优越多少。艺术美才是真正的美，艺术美的优越性是黑格尔重要的观点。任何时期，任何类型的艺术，只要是真正的追求美就应该是蕴育着理念的，是表达心灵的，只有这样的美，也只有传达此类情感的艺术才是有生命力的。美是承载理念的，美是理念的感性显现。

美学四讲读后感

人经常感叹人生无常，去日苦多，时间一去不复返，总希望把时间唤醒、逆转和凝练，艺术便能满足人的这种要求。时空从人们现实地把握世界的感性知觉变为体验人生的心理途径，它直接地唤醒、培育、塑造人的自觉意识，丰富人的心灵，去构建这个艺术——心理情感的本体世界，以确认人类的生存和人的存在。

艺术把时空凝冻起来，成为一个永久的现在，这种凝练的时空，它毫不真实，却永不消逝。艺术勾销时间，这种勾销却使心理增长。时空本是人类把握世界的感性方式，艺术里的时空却成为人类心理增长的途径。人类和个体都通过时间的体验而成长。

如“康德”所云，只有天才才能创造艺术。他指的天才并不是天资，而是指艺术作为审美理想的表现，有将深刻的人生内容转化为艺术形式的伟大才能，以造成伟大的意识层。这种创作是“无法之法”，它不能教，没有固定的法则方式，纯靠艺术家个人去捕捉从而去表现那既有理性内容、又不能用概念来认识和表达的东西，创造既是典范又是独创的富有人生意味的作品。

人生境界、生命感受和审美能力（包括创作和欣赏）的个性差异，具有本体的意义，即那似乎是被偶然扔入这个世界、本无任何意义的感性个体，要努力去取得自己生命的意义。这种意义不能逻辑地产生出来，而必须由自己通过情感心理来寻索和建立，所以它不只是发现自己、寻觅自己、而是去创造、建立那只能活一次的独一无二的自己。人作为个体生物是如此之偶然、短促和艰辛，而死却是必然和容易，所以人不能是工具、手段，人是目的自身。艺术是人的感性存在的对映物，它就存在于人的日常经验中，这即是心理——情感本体。

当艺术品完全失去社会功用，仅供审美观赏，成为“纯粹美”时，它们即将成为“完美”的装饰而趋向衰亡。艺术品如何从实用、功利的人工制作向所谓的纯艺术的审美过渡，正是有关心理——情感本体的建构关键之一。

生命是一堆印象、材料而已，作为美的艺术，正是通过形式的寻觅和创造而积淀着生命的力量、时代的激情。从而使此形式自身具有生命、力量和激情。这即是生活积淀。原始积淀是审美，艺术积淀是形式，生活积淀是艺术。

在生活中去做非功利的省视，在经验中去进行情感的净化，从而使经验具有新鲜性、客观性、开拓性，使生活本身变为审美意味的领悟和创作，使感知、理解、想象、情欲处在不断变换的组合中。于是艺术作品不再只是供观赏的少数人物的产品，而日益成为每个个体存在的自我完成的天才意识，个体先天的潜力、才能、气质将充分实现，它迎接积淀、组建积淀却又打破积淀，于是积淀常新、艺术常新、审美常新！

艺术正是人类这种作为精神生命本体在不断伸延着的物态化的确证。人们在这种物态化的对象中，直观到自己的生存和变化而获得精神上的培养，增添自我生命的力量，因此所谓的生命力就不只是生物性的原始力量，而是积淀了社会历史的情感，这也就是人类的心理本体的情感部分，它是“人是值得活着的”的强有力的确证。艺术的最高价值便不过如此，不可能有比这更高的价值了。无论是科学或道德都没有也不可能达到这个有关生命意义的价值，所以，艺术及其意味作为历史性与开放性之同一，不只是回首过去，也不只是现实体验，它同时是指向未来的。它和时间一样，把过去、现在、未来融为一体，是无时间的时间，所以它是永恒的，只要人类永恒的话。

只有抽象的才是具体的。这里的抽象既不是现实事物变形抽象，也不只是情感表现形态抽象，而是对世界、宇宙、人生的情理交融的领悟的抽象，这种抽象是概念抽象所不可能有的。美感尽管不能脱离形、色、声、体的感知、想象和憎爱、欲望，但其高级形态却完全超越这种感知、想象和情欲，而进入某种对人生、对宇宙的整个体验的精神境界。音乐之所以比其他许多艺术常常更能达到某种哲理的深度，也是因为这最高哲理是诉诸人的感受，情感的人生——宇宙感怀，这也就是艺术作品的“意味层”。“微妙无形，寂寞无听”（阮籍）。

大自然之令人魂消骨蚀，不仅不只是耳目器官，而且也不只是心意情感的感受理解，还是整个生命和存在的全部投入。在中国呈现为与大自然相融会的“天人合一”的精神境界。悦耳悦目，悦心悦意，悦志悦神。“上下与天地同流”“大乐与天地同和”，只有当人与自然完全吻合一致，才能达到所谓“极乐”“至乐”的审美境界和感受，也就在这时空中超越了时空。“至乐无乐”不是宗教，而是审美。它不厌鄙，不抛弃感性，不否定，不抛弃内在的和外在的自然，它是在感性自身中求得永恒。在中国，作为崇高感受的悦志悦神主要表现为一种生命力量的正面昂奋，即所谓“天性健”的阳刚气势，表现为一种“与天地参”的人的自然化。

艺术是人类的一种记忆，是人类的自我意识，艺术不是为审美而出现或创造的。可喻不可喻，可解不可解。理之于诗，如水中盐，有味无痕，性存体匿。即之愈稀，味之无穷。

人作为感性生命的存在，终归是要死亡的，个体的生命都在有限的时空之中，因此，人追求超越这个有限，追求超越这个感性的个体存在，而期待、寻求那永恒的本体或本体的永恒。

《庄子四讲》读后感

作者：儒猫。《庄子四讲》全书分成四章，每章都以《庄子》原文中的片段作为支撑，主要阐释了故，命，天，人，忘，游，虚，芒芴。

我觉得作者比较出彩的点在于，很多人把庄子的“忘”、“虚”理解为退回初始状态、混沌的世界，与万物合一，仅此而已，而毕来德则更进一步（不知这一步是走对了还是错了），强调虚空、混沌带来的变化和自我更新自我塑造的能力，让来回往复的主体得以重新定义与自我、他人、世界的关系。我想到的比喻是陶泥，毕来德不仅强调把已经塑成花瓶的陶泥揉回原本的球型，而更为强调揉回了球之后，这团泥可以被重新造成一条蛇、铃铛、一只兔子。

作者另一个出彩的地方在于，他提出庄子的虚或者混沌，指的不是宇宙，而是身体，身体（而非所谓心灵、精神的自主运作是自主性的保障），这个观念我仍然存疑，可能我还没能彻底理解毕来德的身体指的是什么，不过，确实是意识对于自身的认识以及对独特性的渴望把自体和他者分割开来，而意识也在这种认识中化为他者（这也是毕来德另一个有意思的发现：知道和不知道都有道理，都符合庄子的描述，它们却是在根本上冲突的；也就是说，一方面，人在知觉的时候无法言说，言说的时候不知觉，因此人说的是自己“不知”的东西，另一方面，道是可以被“知”的，到了天的境界，则可以“游”，也就是毕来德所说的“静观”）。

另外，《庄子》原文，尤其是《天运》，实在是太精彩了，太值得反复揣摩了。

《美学散步》读后感

任何一个爱美的中国人，任何一个热爱中国艺术的人，都应该读这部书——《美学散步》。

在现代中国美学史上，有两位泰山北斗式的人物，朱光潜与宗白华。两人年岁相仿，是同时代人，都是学贯中西、造诣极高的，但朱光潜著述甚多，宗白华却极少写作；朱光潜的文章和思维方式是推理的，宗白华却是抒情的；朱光潜偏于文学，宗白华偏于艺术；朱光潜更是近代的，西方的，科学的；宗白华更是古典的，中国的，艺术的；朱光潜是学者，宗白华是诗人。这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。

他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在《蒙娜丽莎》原作前默坐领略了一小时，他常常兴致勃勃地参观国内的各种艺术品展览会，即使高龄仍不辞劳苦。他更是一位欣赏家。集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。

因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏，书名叫《美学散步》，我们且到这个大花园里走走，看作者给我们营造了怎样的亭台楼榭、花树池石。

艺术欣赏就是对美的'发现与感悟，那么美在哪里呢？美就在你自己心里。画家诗人创造的美，就是他们的心灵创造的意象，独辟的灵境，那么什么是意境呢？作者给我们分析到，人与世界接触，因关系层次不同，可有五种境界：

（1）为满足生理的物质的需要，而有功利境界；

（2）因人群共存互爱的关系，而有伦理境界；

（3）因人群组合互制的关系，而有政治境界；

（4）因究研物理，追求智慧，而有学术境界；

借以窥见自我的最深心灵的反映；化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化、肉身化，这就是“艺术境界”。艺术境界主于美。

所以一切美的光是来自心灵的源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。所以说一片自然风景是一个心灵的境界。意境是情与景的结晶品。所以中国艺术家不满足于纯客观的机械式的模写，而总是要在对对象的反映中折射出人格的高尚格调。静穆的观照和飞跃的生命构成艺术的两元。于是，中国艺术意境的创成，即须得屈原的缠绵悱恻，又须得庄子的超旷空灵。缠绵悱恻，才能一往情深，深入万物的核心，所谓“得其环中”。超旷空灵，才能为镜中花，水中月，羚羊挂角，无迹可寻，所谓“超以象外”。色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。这不但是盛唐人的诗境，也是宋元人的画境。“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”，这两句话表出了中国艺术的最后理想和最高成就。唐宋的诗词、宋元的绘画莫不如此。中国那些最伟大的艺术品的境界，都植根于一个活跃的、至动的而有韵律的心灵。

作者用他的这种一以贯之的看法引导我们去欣赏中国的诗歌、绘画、音乐，尤其是中国的书法。中国人哀乐的情感能在书法里表现出来，像在诗歌、音乐里那样。别的民族写字还没有能达到这种境地的。作者认为，写西方美术史，往往拿西方各时代建筑风格的变化来贯串，中国建筑风格的变迁不大，不能用来区别各时代绘画雕塑风格的变迁。而书法却自殷代以来，风格的变迁很显著，可以代替建筑在西方美术史中的地位，凭借它来窥探各个时代艺术的特征。

《美学四讲》读后感

李泽厚《美学四讲》，麦坚老师推荐的一本书，其中课题讲到的是几种美的本质论。到此课题的时候应该仔细的阅读并加于记录。

而哲学是研究人类词语，人生的诗的研究人的一种学科，所以美学与人的生活悉悉相关，从而得出美学的存在与时代。社会有着必然的联系。例如：在自然资本主义时期，艺术和美学领域是以浪漫主义（包括批判的现实主义）到印象派的自我表现为特征；帝国主义瓜分殖民地引起世界大战的时期，艺术和美学领域是抽象主义以丑为美以苦为乐的自我抗议的异化理论和艺术符号为特征。

第二次世界大战以后则进入后帝国主义时期，殖民地已纷纷独立，构成了庞大的第三世界，现代化科技和生产力的猛增，跨国公司的强大，中小型企业的繁荣，白领工人的扩大……使世界的经济，政治，文化日益在进入一个新的阶段。

《美学讲稿》读后感

当我满怀着好奇之心，翻开《草房子》这本书的时候，一件件看似寻常而又催人泪下的故事，勾起了我的兴趣。合上书，一个个故事让我泪流满面。

其中，我最喜欢的就是秃鹤了，他天生头上就没长一根毛，这让他十分自卑。秃鹤用生姜擦拭头皮，可是却毫无效果，戴上帽子，引发了一连串的事故。于是，秃鹤选择了报复，在一次会操中，让学校没有夺得第一名，同学们离他越来越疏远。在一次演出中，秃鹤演的杨大秃瓢惟妙惟肖，获得了同学们的赞赏。我不禁为秃鹤鼓掌，之前，秃鹤和同学们打架，会操时摘掉帽子，都是想引起师生的重视，给老师证明，自己是一个有能力的人，可是，师生都误解了他，可他并没有为此而放弃，而是更努力的展示自己的能力。我认为，一个孩子只要有上进心，有尊严，那么，他（她）就会成功。秃鹤，就是一个这样的孩子，所以，他成功了，拥有了他真正的好朋友！

我脑中浮现出了一幅画面。天上那一轮皎洁的月光，幽幽地照着秃鹤的光头，让那光头更富有光泽，就如一面镜子。夜晚，闪着金光的草房子，波光粼粼的河水，倒映着秃鹤——那个最美的少年。秃鹤静静地坐在在码头的台阶上，偷偷地啜泣，可眼泪还是流了出来，泛起了层层涟漪。当桑桑与同学们找到他时，他已泣不成声。桑桑哭了，纸月哭了，整个油麻地小学的师生们都哭了。在今天，在这一时刻，他们遇到了油麻地最纯洁的少年——秃鹤。这时，豆子大小的泪珠“啪嗒啪嗒”地滴在地板上，我也哭了！因为，我也曾经是我们班的“秃鹤”。

有一次，我忘带小黄帽，给班级扣分，同学们都责怪我，于是，我便要报复同学，为班级拉分，每天不带小黄帽，致使班级得不到“文明班集体”。结果，同学们离我越来越远，我既难过又后悔，一直想弥补自己的过错。终于，在一次演讲活动中，我为班级夺得了荣誉，与同学们重新成为了好友。那一刻，秃鹤跟我的感受应该是一样的吧！

合上《草房子》这本书，秃鹤、纸月、杜小康……依然清晰地站在我面前。秃鹤，一个坚强、有尊严的男孩儿。纸月，一个文静、善良、懂事的小女孩儿。杜小康，一个沉着、自强不息的孩子。他们，似乎就生活在我的周围，时刻激励着我，感动着我！

《美学》读后感

“空”，是中国美学意识中的核心组成部分。它集道家智慧于大成，展现出了中国哲学的精华。

“空”，指的是物质上的“空”，却映射出精神上的“繁”。“空”不是空虚，而是空灵。外表的空旷匮乏，并不代表着意境的空。我国的传统国画，仅寥寥几笔，便勾勒出图画的神貌。第一眼看去，好似画作并没有什么内容，显得有点空旷单薄。细看，便会被其中淡雅的意境所吸引，心思也会随着那淡淡的笔墨飘进那素净之地，达到精神的满足。不同于欧洲那种浓墨重彩的油画，用各种艳丽的颜色吸引住你的眼球。中国的国画是以空淡之灵慢慢化进人的内心，让灵气丰盈人的身体。

“空”是有灵气的。仿佛一只跃动的精灵，清新脱俗，不染尘气。“空”的美学强调用心灵去感知万物，用心去顺应自然的发展。“空”与“灵”，有空才有灵。唯有将尘世中的执念扫空，才会有自由自在，无拘无束之灵气。灵气，方为人之魅力所在。不为过去而烦恼，不为未来而忧愁，活好自己的每一天，对人世间的万物都有着自己的判断，即使看破了红尘，也要装作看不破，用积极与真诚对待人生。这样的人，才是有灵气之人。

“空”作为中华民族的文化底蕴，已经根植于每一个中国人的`内心，一代又一代地传承了下来。当代，我们仍能在现实生活中时不时地追寻到“空”的印迹。苏州园林，即是“空”中显“灵”的一个典型代表。一方水乡，一片聚落，纵横交错的水路网承载着空灵的气息，氤氲着每一位苏州人的内心，展现出苏州大地的神奇与美丽。苏州园林错落有致地点缀在苏州这片土地上，循着那缓缓的流水，穿过一条寻常的巷陌，苏州园林总是在不经意间映入你的眼帘。苏州园林并不像宫殿那样富丽堂皇，它有的，只不过是几间清新淡雅的书房，几池清澈见底的湖水，或是一座低矮的假山。漫步其中，在这空旷的园林里，你自会发现蕴含其中的无限魅力。一汪清池，承载的是苏州人骨子里的柔情与细腻。一座假山，耸立的是苏州人不屈与刚正的风骨。不仅是苏州园林，在中华大地上每一处都蕴含着“空”背后的“灵”，都散发出中华民族背后的灵性之美。

“空”是中华民族文化的底色，映射出中华民族独特的“灵”的风韵。从中华民族对于美学的审视，便可推知中华民族的性情与风骨。中华民族是兼具柔情与刚毅的民族，散发出沉淀了五千年的文化气息。“空”与“灵”一直扎根于我们华夏人的内心，从未消逝过。

《美学》读后感

黑格尔是德国古典哲学和美学的集大成者，他的《美学》是他的学生根据他在海德堡大学的讲课记录和教学提纲整理而成的，也是他的艺术哲学思想的集中体现。

《美学》第一卷中一共有两个重要观点：“美是理念的感性显现”及“艺术美高于自然美”，笔者想从这两个角度谈谈自己的看法。

首先黑格尔给美所下定义为：“美是理念的感性显现”。这里的理念，显然和苏格拉底、柏拉图的`理念(idea)不是完全相同的概念:在古希腊哲学概念中，所谓理念是指人的认知对事物共相的认知，是建立在人能够正确认识事物的基础之上的，而在黑格尔的哲学体系中具有“绝对精神”和“绝对理念”的概念，在他看来美源自“绝对理念”，使美具有了客观精神性。“绝对理念”的发展是必然的，美的产生、发展也就是必然的。

马克思主义认为所谓“绝对理念”其本质便是客观唯心主义思想，承认在人的认识能力之上具有一种类似于上帝般的超越人类认识的，不动不灭的绝对规律，而这种绝对规律受到人的认知感受所形成的审美愉悦，便是“理念的感性显现”，也便就是美。

相比较车尔尼雪夫斯基“美是生活”、古希腊“真善美”和中国传统儒家“美是仁”的种种观点，我们可以发现，黑格尔在探寻所谓什么是美的时候，不再借助于伦理学范畴的概念，把美提炼出成了高于生活的生活的产物。

将美感的源头剥离出生活，才有可能不受污染的去分析什么才是美的真正本质，不然当我们看俄国人的美学，就会不由自主地将美和生活联系在一起，简单地认为符合生活样式的就是美的，反之则为不美。看古希腊哲学和儒家哲学则会随意地将伦理学的道德判断“善”和“仁”凌驾在“美本身”之上，将一种审美判断异化为道德判断。

黑格尔正是意识到了这种危险，才会去将美与客观可认知的事物相剥离，从而产生了一种凌驾于各种伦理道德、各种认识局限之上的美学感受。这样子去研究“美本身”，自然可以不受干扰和污染，但是也显然会让对美的研究陷入误区。

前文说了，黑格尔认为美源于“绝对理念”，因此天然存在，不动不灭。由此产生的美学定义，其实涉及了“美本身”的关键性课题，即“美是客观存在还是主观感受”，黑格尔显然选择将美定义成了一种绝对存在的客观真理——具有永恒性的规律，而通过人的感性浮现。

《美学》读后感

我一直觉得在博物馆看国画是一种奇妙的体验，画卷中全无动漫的浮夸，也没有油画那样流光溢彩，如空谷幽兰，却有暗香浮动，神秘而不可把握。经过《中国美学十五讲》“蹈虚蹑影”、“无色之色”两篇文章对国画知识的介绍后，我对国画终于是有了初步的了解。在此，想谈一谈我自己的一些理解与联想。

“蹈虚蹑影”揭示了艺术家创作时的构思规律，提出艺术不是写“实”，而是写“影”——在画中大概就体现为幻象化的景物。一来作者通过对质实的世界的改造，直观地传递出事物给人的感受。比如有些人物画各人比例不同，有的人衣袍无风自动，这样画重点就很鲜明，人物有力量感，画面也更具气韵美。过于追求局部的描绘，反而使画面形散而神不似，失去内部的灵性。二来没有了现实空间的限制，画家便能通过画面寄托自己某些内在情思。这样创作出来的画往往很有个人风格，展现出画者的真性情。琢磨这样的`画，也便是在琢磨画者的思想，这让我不禁想起了一个故事。米芾曾见到苏轼画竹从地而起，一笔至顶，便问：“何不逐节分？”苏轼答：“竹生时何尝逐节生？”我想不仅是我，米芾一定也被苏东坡的奇思妙想给惊艳到了。画竹的过程中他侧重于表现出其中的时间感，做到了以表相的一个“点”，表现出内在的“流”。只从这一支画竹，便可以见出苏轼思维方式的卓尔不群。

黑白二色的基调，使中国画别具一格。但这其中还有更深刻的内涵。“无色之色”阐明了为何中国画的色调基本都是黑白二色，这其中有色空思想的影响，也有历史因素影响。在中国哲学中，无色即为世界本色。我们现在画画配色讲究，却远不如古人以水墨率性而为——插画里蓝瑛的《溪山雪霁图》留给我很深的影响，画面里只有深深浅浅的黑白二色，溪流处能让人感觉到溪水的流动，没有多余的色彩喧宾夺主，灵动之感就这么自然而然地出来了。

朱良志先生在书中说“生命超越是中国哲学的核心”，中国的画确乎是不写实的，表现的主题更多是情感与哲学。据说在古代，作画就常常被用于体现自己的品行修养。无论是“蹈虚蹑影”，还是“无色之色”，都是再高明没有的表现主题的手段，它们建立在超脱原有物象的基础上的，体现出作者辩证思维。也许正因为这样，我们才能从国画中品出人与物的精神气质，风度韵味，有更多的收获。

美学散步读后感

当我把《美学散步》从图书馆给借回来后，发现它的内容根本不是我想象中的那样：全是专业术语而且文诌诌的学术著作，而是文辞优美、洋溢着艺术灵性和诗情的美学奇葩。

阅读这本书确实是一种享受，宗白华先生用他抒情的笔触、透彻的感悟引领读者体味中西艺术的精髓，待我们“散步”归来，就会惊喜地发现自己的心灵和灵魂得到了很好的净化和升华。宗白华先生用自己的心灵和灵魂感受着世间万物，并用行云流水般流畅美妙的文字将其诉诸笔端。在宗先生看来，散步是自由的，但并不因此就绝对是非逻辑的，亚里士多德在“散步”中建立了体系性思想，庄子在“散步”中领悟到了宇宙的玄妙，达·芬奇在散步中捕捉到了美的真谛。在各种美学现象和艺术门类之间，“散步”是梳理美学、艺术学思想、亲近艺术灵动的方法;在中西美学之间，“散步”是凸显中国传统美学个性精神的方式。

在读这本书的过程中，我上网搜索过一些关于宗白华先生的信息，原来宗白华先生与朱光潜、蔡仪、高尔泰、李泽厚并称为中国当代五大美学家，宗白华先生的治学特点是不建体系，而是注重对艺术的直接感悟。就正如刘小枫对宗白华先生的评价那样：“作为美学家，宗白华先生的根本立场是探寻人生的生活成为艺术品似的创造，在宗白华先生那里，艺术问题首先是人生问题，艺术是一种人生观，艺术式的人生才使有价值、有意义的人生。”

宗白华先生的美学思想生成和开展于军事和学术危机的特殊的历史时期，古老的祖国既面临政治、军事的压力，又面临学术的危机。在排山倒海的“西化”风潮中，他并不随波逐流，坚持以中国传统的美学为根基，以西方思辨的成果为参照，凸显古典美学的梳理和阐发。

他在用他自己的看法引导我们去欣赏中国的诗歌、绘画、音乐。他曾坐在《蒙娜丽莎的微笑》前默默领略了一小时，我不禁为宗先生对艺术对美近乎痴狂的态度而惭愧，在这个灯红酒绿的繁华社会中，已经很少有人可以有着这么平静的心态去欣赏艺术。我不但要吸取宗白华先生的美学知识，也要学习宗白华先生对待艺术的那种态度。

在这本书中，我印象最深的是在《中国美学史中重要问题的初步探索》一文中，提到：“一切艺术的美，以至于人格的美，都趋向玉的`美：内部有光荣，但是含蓄的光荣，但是这种光荣是极绚烂又极平淡。”由此可见，对于芙蓉出水的美和错采缕金的美，宗白华先生更加偏向于前者。

如果要我在这两种美中做选择，我也会选择前者，因为芙蓉出水的美真实而且天然。正如中国的水墨画和西方的油画相比，我更喜欢中国的水墨画的淡雅和简单，其实诗词画都类似，有时候太满了反而不妙，要懂得适当的留白才是高手。

宗白华先生在发现美的时候，态度既是超脱的，又是入世的，他为我们读者展示了一个极美的人生和宇宙，这里充满了亲切感和家园感，宇宙之大，无非虚实相生，美无处不在。宗白华先生从一丘一壑中发现了“宇宙是无尽的生命，丰富的动力学”。也发现了它丘一壑中发现了“宇宙是无尽的生命，丰富的动力学”。也发现了它是“平整的秩序，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一叶一天堂”正是这种景致的准确描绘。

没有一种以天地为庐而又悠然自足的博大情怀，没有一种能澄清以观道的空明澄澈。宗白华先生如在拈花微笑间顿悟了一切灵光的高僧，中国美学遇到他真可谓幸运，他学贯中西，中国美学特色被熔炼出并标举，最终被贯入了一种深沉挚厚的生命意识。一切美的光是心灵的源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。看完这本1997年上海人民出版社再版的《美学散步》，感觉正如编者在重版说明中讲到的：“我们思念那拄着手杖，徜徉在未名湖畔的身影;我们品味着散步声中留下的道道灵光。愿每个心灵丰沛的人都能读一读她。”

我们要从宗先生成功的学术研究中吸取营养，在积极吸纳西方文化有益成果的同时，立足于中华民族的文化，大力凸显民族文化的个性精神，也只有这样，才能使中国文化因其独特的个性魅力在世界文化之林彰显出夺目的光荣。

美学读后感

黑格尔是德国古典哲学和美学的集大成者，他的美学是他的学生根据他在海德堡大学的讲课记录和教学提纲整理而成的，也是他的艺术思想的集中体现。

黑格尔给美所下的定义为：“美是理念的感性显现”。在黑格尔看来美源自绝对理念，使美具有了客观精神性。绝对理念的发展是必然的，美的产生发展也就是必然的。

艺术美与自然美孰优孰劣，在黑格尔看来，艺术美是远远高于自然美的。因为艺术美是由心灵产生和再生的美，蕴含着精神与理念的心灵比自然现象高多少，艺术美相对于自然美就优越多少。艺术美才是真正的美，艺术美的优越性是黑格尔重要的观点。任何时期，任何类型的艺术，只要是真正的追求美就应该是孕育着理念的，是表达心灵的，只有这样的美，也只有传达此类情感的艺术才是有生命力的。

美是承载理念的，美食理念的感性显现，黑格尔一元论的美学思想始终贯穿在他的思想的各个方面。美学研究是艺术哲学的研究，而研究艺术与科学?宗教等是不同的，它是感情的载体，是传达精神?传达理念的桥梁。心灵的东西才是最高的。艺术家的地位是直接关涉他通过艺术作品表现心灵和灵魂的深度?广度与厚度。这其中就涉及到最高形式的真实――“理念”，艺术作品揭露心灵实质是在表现理念，艺术作品表现理念的程度同时也决定了其影响和地位。艺术的目的在于表现理念，而艺术的直接后果则在于产生美感，着煤矸石同国外在实现，通过感性存在显现出来的理念。艺术作品是诉诸于感性掌握的，而理念显现在现实中也绝不是简单融合，而是蕴含着外来的或内部的?感性的知觉或想象等多方面的内容。黑格尔谈到美的对象时说，美的对象必须包含两方面的内容：“一方面是有概念所假定的各部分协调一致的必然性，另一方面是这些部分的自由性的显现是为它们本身，不只是为它们的统一体。”只有囊括了这两个方面的美，即只有显现了理念的美才是真美。

而自然是理念的最浅近的客观存在，自然美较之于艺术美等蕴含着理念的美来说也是浅显的。理念与体现概念的结合有不同层次，只有这二者的统一直接在感性的实在的显现中存在，理念才成为美的理念。而自然作为理念浅近的显现，它是具有一定缺陷的。自然美是个别事物的美，它不能像艺术美那样表达无限自由?永恒，因而具有内在性?依存性和局限性的缺陷。

第一在理念初级显现为自然的个别事物，这些直接显现着的事物的各内在方面的因素依然仅仅是内在的。动植物延续生命的过程和它们美的显现，都没有承载灵魂，显现在外面的都不是真正的生命，而是低生命一级的各种构造，他们只有在自身以内才是有生命力的。人是较高一级的，他可以通过皮肤等显现他的生命力与力气，但是也只是一种遮盖，在对灵魂生活?情欲?情感的'显现方面，依然存在较大的缺陷。

第二，这种个别事物的存在还有依存性。这些个别事物虽然是注入理念，但是这种直接注入的理念也不是自由自觉的，在它同外在世界发生错综复杂的关系时，他是依赖着这些关系的：动植物的生存依赖着它们生存的自然环境，它们的生活方式?生活习惯及整个延续生命的方式态度都会受到影响；人的肉体存在也是在这些外在环境的约束下进行的，虽然人具有意识，具有认识世界改造世界的能力，但是人类的良好发展也是不得不受制于自然规律。人类心灵的存在也不是孤立的，他的各种感触也是直接受启于外在世界的人与事，单纯的身体方面的生活目的和心灵方面的生活目的，在自己成为旁人手段为他人服务和满足自己利益的过程中，是否合乎于自己的心意，这是依赖着社会的关系网的。

第三，因为自然是直接的个别化的客观存在，所以它又具有局限性。每一个自然存在，有生命的与无生命的，因其是个体个别化的，所以相对于完美的理念而言是具有较大的局限性的，它们显现为一种不完满的。

艺术美与自然美的区别是艺术与精神的区别，黑格尔称艺术美为“理想”，这种理想是在自然里找不到的，这种承载理念的艺术是形式和内容?内在因素与外在因素的高度统一。理想是绝对真实的，而自然本身是不真实的，所以艺术是一种创造，一种对心灵的还原。它不脱离自然，同时艺术也不是生糙的自然，而是心灵的创造。艺术美是灌注了心灵与生气，融汇了理念的一种较高的显现，所以艺术美是克服了自然美的种种缺陷，是一种完美的存在。“理想是本身完满的美，而自然则是不完满的美。”“在自然界本来是消逝无常的东西，艺术却使它有永恒性；就这个意义来说，艺术也是征服了自然。”

黑格尔在讨论艺术美与自然美时他贬低自然美，只是认为这种没有充分体现理想的美不能作为美学研究的对象。他不否认自然美存在的事实，同时，对于自然美的一些抽象形式诸如正气一律?平衡堆成?符合规律?和谐等都是不否认的，甚至他不否认自然美本质也是精神的，也是理念的显现，只不过是理念最浅的显现罢了。

“美食理念的感性显现”及“艺术美高于自然美”是《美学》中黑格尔的两个重要观点。

从某种角度而言，自然美可以说是艺术美的母亲，和营养的源泉，黑格尔批判自然美，推崇艺术美，一方面和他自己对于美学本体论的认识相矛盾，另一方面也体现了他对于自然美的认知局限。

总的来说，黑格尔的《美学》从美学史的角度探研了美学发展的伟大历史宏图，也开创了系统研究美学的先河，但是从对美学本质分析显然是不到位而有所欠缺的。

美学散步读后感

宗白华先生统论东西，涉及到的内容广杂精微，从雕刻到绘画、诗文、哲学，均有叙述。纵向上，时间跨度也大，但有很多的论述都落点于魏晋南北朝时期。

魏晋时期一是老庄大行其道，梵刹旁入，清谈盛行，哲学玄学发展，一是文艺兴起，文学脱离政教走向抒情，文学批评理论发展，绘画书法亦大有成就。乍而观之，的确讶异于“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄”的`通脱浑然。但细思这种清玄的美，立于昏暗动荡的时局上，大小谢再清发圆美，也无法消退南渡悲哀，后来北齐南梁乱局昏聩更不必论。从这个角度上再回到“道”与“自然”，我无法不说除了纯粹美学的享受外，还有一丝堵塞。有时候我觉得魏晋的纯然超脱总有镜中月水中花的虚无缥缈之感。或许正因现实之岌岌可危才更转向于无垠的艺术天地，但苦闷与忧愁难以根除，总会在一些细微末节之处显露。不过酒药之盛，玄言之虚，性情之奇，成为流俗后再观就不复原初之味了，既然逐渐成为定式，后人只需神往金谷宴集的风雅吧。

《美学散步》读后感

宗白华美的态度是超然的，又是世俗的。他在书中展示了一个美的人生和宇宙，充满了亲切感和家园感。他从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命”，也发现了它是“平整的世界，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。

《美学散步》这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。

代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的`文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏。

宗白华美的态度是超然的，又是世俗的。他在书中展示了一个美的人生和宇宙，充满了亲切感和家园感。他从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命”，也发现了它是“平整的世界，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。

美学读后感

任何一个爱美的中国人，任何一个热爱中国艺术的人，都应该读这部书——《美学散步》。

在现代中国美学史上，有两位泰山北斗式的人物，朱光潜与宗白华。两人年岁相仿，是同时代人，都是学贯中西、造诣极高的，但朱光潜著述甚多，宗白华却极少写作；朱光潜的文章和思维方式是推理的，宗白华却是抒情的；朱光潜偏于文学，宗白华偏于艺术；朱光潜更是近代的，西方的，科学的；宗白华更是古典的，中国的，艺术的；朱光潜是学者，宗白华是诗人。这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在《蒙娜丽莎》原作前默坐领略了一小时，他常常兴致勃勃地参观国内的各种艺术品展览会，即使高龄仍不辞劳苦。他更是一位欣赏家。集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，作者用抒情化的.语言引领我们进行艺术的欣赏，书名叫《美学散步》，我们且到这个大花园里走走，看作者给我们营造了怎样的亭台楼榭、花树池石。内容梗概艺术欣赏就是对美的发现与感悟，那么美在哪里呢？美就在你自己心里。画家诗人创造的美，就是他们的心灵创造的意象，独辟的灵境，那么什么是意境呢？作者给我们分析到，人与世界接触，因关系层次不同，可有五种境界：

（1）为满足生理的物质的需要，而有功利境界；

（2）因人群共存互爱的关系，而有伦理境界；

（3）因人群组合互制的关系，而有政治境界；

（4）因究研物理，追求智慧，而有学术境界；

（5）因欲返本归真，冥合天人，而有宗教境界。

功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。但界乎后二者的中间，以宇宙人生的具体为对象，赏玩它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映；化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化、肉身化，这就是“艺术境界”。艺术境界主于美。所以一切美的光是来自心灵的源泉，没有心灵的折射是无所谓美的。

所以说一片自然风景是一个心灵的境界。意境是情与景的结晶品。所以中国艺术家不满足于纯客观的机械式的模写，而总是要在对对象的反映中折射出人格的高尚格调。静穆的观照和飞跃的生命构成艺术的两元。于是，中国艺术意境的创成，即须得屈原的缠绵悱恻，又须得庄子的超旷空灵。缠绵悱恻，才能一往情深，深入万物的核心，所谓“得其环中”。超旷空灵，才能为镜中花，水中月，羚羊挂角，无迹可寻，所谓“超以象外”。色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。这不但是盛唐人的诗境，也是宋元人的画境。“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”，这两句话表出了中国艺术的最后理想和最高成就。唐宋的诗词、宋元的绘画莫不如此。中国那些最伟大的艺术品的境界，都植根于一个活跃的、至动的而有韵律的心灵。作者用他的这种一以贯之的看法引导我们去欣赏中国的诗歌、绘画、音乐，尤其是中国的书法。中国人哀乐的情感能在书法里表现出来，像在诗歌、音乐里那样。别的民族写字还没有能达到这种境地的。作者认为，写西方美术史，往往拿西方各时代建筑风格的变化来贯串，中国建筑风格的变迁不大，不能用来区别各时代绘画雕塑风格的变迁。而书法却自殷代以来，风格的变迁很显著，可以代替建筑在西方美术史中的地位，凭借它来窥探各个时代艺术的特征。比如魏晋的书法，代表人物是王羲之父子，就是魏晋人简约玄澹，超然绝俗的哲学美的具体体现。艺术的欣赏是为了形成艺术的人格，而魏晋人的人格美，正是中国艺术史区别于其他民族，显出中国艺术精神的最精采、最动人的篇章。这个时代之前，思想定于一尊，艺术过于质朴；这时代之后，思想受儒佛道合流的支配，艺术过于成熟。只有这几百年间，是精神上的大解放，人格思想上的大自由。晋人的美，是这全时代的最高峰。晋人发现了山水的美，王羲之说：“从山阴道上行，如在镜中游。”他们风神潇洒，不滞于物。而对于哲理的探索，却是一往情深，王戎说“情之所钟，正在我辈”，顾恺之画绝、才绝、痴绝，痴绝尤不可及。晋人向外发现了自然，向内发现了自己的深情。山水虚灵化了，也情致化了。陶渊明、谢灵运的山水诗好，是由于他们对自然有那一股新鲜发现时身入化境、浓酣忘我的趣味。他们是用心灵在体味自然。晋人之美，美在神韵。神韵可说是“事外有远致”，不粘滞于物的自由精神，比如目送归鸿，手挥五弦。这是一种心灵的美，扩而大之可以形成一种镇定的大无畏精神。美之极，则雄强之极。王羲之书法人称字势雄逸，如龙跳天门，虎卧凤阙。淝水大捷植根于谢安美的人格与风度中。枕戈待旦的刘琨，横江击楫的祖逖，勇于自新的周处，都是千载而下懔懔有生气的人物。

这个时代，是中国历史上最有生气，活泼爱美，美的成就极高的一个时代。这是一种唯美的人生态度，还表现在以下两点，一是把玩现在，在刹那的现量里求极量的丰富与充实；二是美的价值寄于过程本身，不在于外在的目的，所谓“无所为而为”的态度。比如王子猷大雪夜忽忆戴安道，即乘小船就之，经宿至门即返，人问答曰：“吾本乘兴而来，兴尽而返，何必见戴？”宗白华认为这种寄兴趣于生活过程本身而不拘泥于其目的，显示了晋人唯美生活的典型。在这部书里，宗白华用他抒情的笔触，爱美的心灵引领读者去体味中国和西方那些伟大艺术家的心灵，去体味那些风流潇洒的晋人的心灵，待得我们散步归来，发觉自己的心灵也得到了升华与净化。

《美学散步》读后感

《美学散步》是宗白华先生的代表作，也是他生前惟一一部结集出版的美学著作。一般的美学著作总是艰深、晦涩、术语多，但这本书却用诗一般的语言写出了中国美学的精髓。就像书名一样，这本书用散步的感觉美学，文字清新淡雅。

《美学散步》是宗白华先生自己从他解放前后的三十多篇美学论文中精选出来的文集。文集主要分二个部分：其一，主要是总论的谈美的问题和文艺中的空灵与充实;其二，主要是以西方美学思想的营养，体味中国的艺术精神、特别是庄子的散文、魏晋的人格美以及中国诗、书、画、音乐的艺术意境;其三，主要是对外国美学家和艺术家的评论以及诗歌方面的专论。

作者用他的这种一以贯之的看法引导我们去欣赏中国的诗歌、绘画、音乐，尤其是中国的书法。中国人哀乐的情感能在书法里表现出来，像在诗歌、音乐里那样。别的民族写字还没有能达到这种境地的。作者认为，写西方美术史，往往拿西方各时代建筑风格的变化来贯串，中国建筑风格的变迁不大，不能用来区别各时代绘画雕塑风格的变迁。而书法却自殷代以来，风格的变迁很显著，可以代替建筑在西方美术史中的地位，凭借它来窥探各个时代艺术的特征。

一个人看到的景色是否美好，多半和此人得心境由关，也可以说景色的美否是由心来决定的。心也会限制视野，但同时，洗涤、净化过的心灵也会因为心境的提升而看到更美、各广阔的世界。我们从外界的事物上学习加深对世界的理解，对美的感悟，从而在再次面对着世界时能了解地更深，看地更透彻。生命就是美。某一事物是否是美的，那是人的一个主观判别，不是属于事物的属性。美永远是主观世界里特有的产物。因此，我们也不能说美是什么，只能说什么是美的;也可以说，美不在于物的本身，而在于物给人的感受。生命带来了美，有生命的地方就必然存在着美。

读宗先生的《美学散步》，感到扑面而来的生命气息，是生命的节奏和对人生的关怀。就像刘小枫总结的：“作为美学家，宗白华的基本立场是探寻使人生的生活成为艺术品似的创造……在宗白华那里，艺术问题首先是人生问题，艺术是一种人生观，‘艺术式的人生'才是有价值、有意义的人生。”

《美学散步》中每篇文章皆是珍奇的宝石，折射着理性与感性的光辉，或论诗与书法，或论音乐与舞蹈，或论建筑与雕塑，乃至代表着整个宇宙之美的事物，“愿每个心灵丰沛的人都能读一读她”。

美学散步读后感

读宗先生的《美学散步》，除了书中美的风景以外，感受到的是扑面而来的生命气息，是生命的节奏和对人生的关怀。美学的人生建立文学艺术上的，从而人生的“美”，是靠文学艺术所实现的。文中有提到：文学艺术的左邻“宗教”，与其右邻“哲学”，他们都表达我们情绪中的生境和实现人格的和谐，“宗教”是对人生的热情的灌溉，表达着许多人的人生的信仰，哲学是人生中所携带的人生智慧，宇宙观念，使其能执行。“人生批评”和“人生启示”的.任务。“艺术”，“宗教”，“哲学”，其三者组成了美学，他们组成的境界，这就指示着生命的真谛，宇宙的奥秘，乃至那美学人生。

文中有写到：文艺境界的广大，和人生同期光大，他的深邃，和人生同其深邃，是多么丰富，充实，孟子曰：“充实之谓美”，这个话当做如是观。然而它又需超凡入圣，独立于外项指标，评他独创的形象创造一个世界，冰清玉洁，脱尽尘滓，这又是何等空灵，空灵和充实是艺术精神的两元。空明的决心容纳着万境，万境浸入人的生命，染上了人的心灵所以灵气往来是物象呈现着灵魂生命的时候，是美感诞生的时候。因此，美就由此而来，带着空明和充实，来到了美学人生。

美的散步绝不是要飞到奇景妙物处参看，许多时候就是自己的一点充实，一点空灵的创造也会展现出奇绝的美妙，美学的人生。

美学三书读后感

前段时间听说送了我一本书名字叫《美学三书》——李泽厚，虽然忙着复习还是抽空看完了，之前觉得美学实在没什么研究的必要，总是没有法学这么实用！看之前有个问题：美学是用来禁锢审美观的吗？看完之后觉得并不是这样的，还是很不错的一本书，《美学三书》是李泽厚先生比较全面系统的阐述自己美学思想的专著，本书分为《美学历程》、《华夏美学》和《美学四讲》三部分，查了一下相关资料，这本书被认为是五十年代美学论战中三派（李泽厚、朱光潜、蔡仪）之一，其特色是现代哲学观念和传统文化精神的融合，我还是对哲学部分比较感兴趣。

第一书《美学历程》没想到中国历史就是一段美得历程，李先生从宏观的角度对中国数千年的艺术、文学做了一个描述和概括，诸如有远古艺术“龙飞凤舞”殷周青铜艺术的“狞历的美”先秦理性精神的“儒道互补”………假如承认《美学历程》的魅力在于它深刻的思想的话，那这个思想不只关于其他东西，而且关涉中华精神的命运，它表达了从孔孟老庄的建立到以《红楼梦》的标志的儒道思想的没落吧，其中具体表现在屈原、李白、陶渊明……这些人身上吧，中华精神由天人合一所规定，儒道以及后面的禅啊宗啊都是这样从不同维度所阐述，他们并不对立反而是互补的，中国古人吧人与自然得关系解释到另一种境界，有别于西方思想，也就是人生存于天地，赏玩山水，寄情自然，也当然的写出很多唯美古诗，这种思想贯穿在中国哲学、文化、艺术以至于成为中国人的一种生活态度，先秦的开端、盛唐的'繁华和晚晴的没落似乎就是这一命运的不同形态。

啊由于时间关系中间的《华夏美学》就不写了……。

最后是《美学四讲》我最喜欢这一部分，结构严密、气势恢宏，不单说了现代流行的中外美学流派，而且从哲学的高度，讨论美与人本体的存在、美感与心理情感的方程式，这一书分了四部分：美学是什么、美是什么、美感是什么、艺术是什么，里面讲的美学是哲学美学、是美得哲学，美属于哲学范畴，而美感则是心理学的范畴，但都可以从哲学的高度、从人类学本体上来谈论，我觉得归根到底关于美和美感什么的问题可以用“自然的人化”来解释和研究，这不仅是美和美感的研究的出发点更是美和美感的归宿。

不过这本书真的不错，有兴趣的同学可以去看看，不过不要借我的哦，呵呵，

啊时间不早了呀，本来还想写点其他的东西，还是早些休息吧，不然明天又要晚点了。

美学散步读后感

美学散步读后感

山川草木，泥墙黛瓦。究竟是什么在梦境里时隐时现？是自然的造化还是本心的感受让我看见落照里白帆点点的月夜的海，听闻那海潮如诉衷曲的絮语。

行走在中国的文化檐廊里，天空的白云貌似永久飘逸，覆成桥畔的垂柳给人无限的遐思。月总是出现在诗人的心腑里，坐久浑忘身世外，僧窗冻月夜深明，静穆的月夜不禁让人寒意顿起。今夜月明入尽望，不知秋思落谁家，月又被描摹成念乡的使者。诗人对月的无尽感怀使月的姿态丰富多彩，美渗透在诗人的笔下。朝阳下无意瞥见一枝带露的花，感觉着它生命的新鲜，生意的无尽，自由而无所挂碍，便产生了无穷的不可言说之美。美还在同情里，美在同疏林透射的斜阳共舞中，美在同蓝天闪闪的星光合奏中，美在同黄昏初现的冷月齐颤中。无限的同情对于星天云月，鸟语泉鸣，死生离合，喜笑悲啼。同情是一种情感的交融与共振，亦是美之所蕴含。罗素曾说：对爱情的渴望，对知识的追求，对人类苦难不可遏止的同情心，这三种纯洁而又无比强烈的激情支配着我的一生。他从对人类的同情中获得幸福的动力，但是同情更是可以移至山川草木，亭台瓦楼乃至万事万物，就像是虽然走进原野，发现花能解语，鸟亦知情，亦觉得山水云树，月色星光是我们有知觉，有感情的姊妹同胞。这样，美就漫步在纯洁的同情之中。

再转阁游行于文学艺术境界之中，恍惚如乘上一叶小舟游荡在山水诗画中观摩亭岸垂柳，飞鸟掠痕。方士庶在《天墉庵随笔》里说山水草木，造化自然，此实境也。因心造境，以手运心，此虚境也。虚而为实，是在笔墨有无间故古人笔墨具此山苍树秀，水活石润，于天地之外，别构一种灵奇。或率意挥洒，亦皆炼金成液，弃滓存精，曲尽蹈虚揖影之妙。美，美在意境里。元代汤采真说：山水之为物，禀造化之秀，阴阳晦冥，晴雨寒暑，朝昏昼夜，随形改步，有无穷之趣，自非胸中丘壑，汪汪洋洋，如万顷波，未易摹写。山水成了书写情思的媒介，美虽在意境里但也要寄托在实物下，而也只有大自然的全幅生动的山川草木，云烟明晦，才足以表象我们胸襟里蓬勃无尽的灵感气韵。意境的抒挥使美得以具化而又闪透着一种朦胧的色彩，就好比赞赏那树的苍翠遒劲，美被加于树之上，但意境里却闪透着一种基于树却高于树的朦胧之美。意境里所渲染的生命化，传神化，妙悟的体验才是给人心灵美感撞击的三大源泉。草之灵悟，花之妩艳，木之坚韧无不见诸于诗人构筑的意境之下，使得描摹的物象愈发鲜明活泼。

最后徜徉在艺术宝库的大殿里，美更是难以胜收。韩愈曾说：旭善草书，不治他技，喜怒窘穷，忧悲愉佚，怨恨思慕，酣醉，无聊，不平，有动与心，必以草书发之。不难看出，张旭的书法不但书法自己的感情，也表达出自然界各种变动的形象。这些形象在他的书法里不是事物的刻画，而是情景交融的意境，像中国画，又似音乐，似舞蹈，又似优雅的建筑。书法家的一撇一捺，一转折一弯钩，都能再现其书写时的心境，比如某个弯钩出现裂点，颜色偏深，那想必是书法家心绪不宁，或为外物所扰，或为心内波澜；而有时笔画顺畅，一气呵成，遒劲有力，又能窥见其行云流水，舒畅感怀的闲境。再转至音乐节律，无不辐射出幻境之美，音乐使听者心中幻现出自然景象，因而丰富了音乐感受的内涵。虽未至心却已至，身不行而能梦绕山川，这都是一草一木栖神明的启示。其至微至妙难以名状，不亦是无穷无尽，清谷空幽的美吗？再之于园林建筑，横亘了设计者的笔法，承载了建筑者的希冀。或空间的空灵幽远之美，或内部装饰飞动奇玄之美。窗匾檐栏，山石水木遍布空间的精心布置，组织空间，创造空间，无不蕴含着美的感受。

美的散步绝不是要飞到奇景妙物处参看，许多时候就是自己的一片内心，一点空灵的创造也会展现出奇绝的美妙。

《美学散步》读后感

最近读到一两本关于美学的书籍，我庆幸自己能够想到读它们，因为在此之前对于美学我是个门外汉（现在也不算内行），更不了解到底什么是美。读易先生的《破门而入——讲美学》，才知道美学不是教你“装房子、买衣服、交女朋友”，而是相当大的一个社会科学，它原本是在各艺术门类学科之上的学科，是个统领。抽象而枯燥其实才是美学研究的特点，因此西方美学的大家也都是哲学家，比如柏拉图、苏格拉底，还有康德和黑格尔。既然美学也是哲学，她就必定具备哲学求真理的特点，但什么是才是真正的'美，如同哲学里其他问题一样，往往是没有统一答案的。虽然易先生讲的深入浅出、幽默风趣，读此书我仍然费力，因为它需要一颗极其抽象的哲学的头脑。

真正有点感觉的是读宗先生的《美学散步》。此书较为具体，如同书名，仿佛是在美学的境地里做一次心灵的散步，诗乐书画，悠哉美哉，还可收获良多。正如他在前言里说到的：散步的时候可以偶尔在路旁折到一枝鲜花，也可以在路旁拾起别人弃之不顾而自己感兴趣的燕石。无论鲜花或燕石，不必珍视，也不必丢弃，放在桌上可以做散步后的回念。

说这两本书究竟与我与中秋又何干呢？不，我想真正对美有困惑的人，是看得出来干系的。宗先生在“美从何处寻”这章中，讲到了寻找美的两种方法：“移我情”和“移世界”。移我情就是改造我们的情绪和思想，使之能够发现美并创造的表达美，以成为艺术。“我们的情感要经过一番洗涤，克服小己的私欲和厉害计较才能发现深度的美。”移世界就是改变世界的现象，使它能够成为美的对象。比如月亮，就常常被用来美化世界。虽然宗先生一直强调美是客观存在的，但在我看来，无论移我情还是移世界，都将是人为的主观的对美的探寻。

当代社会机器轰鸣、网络发达，人们早已没了赏月的闲情，更别说这晚无月的中秋。问题是这样的美境就丢失了吗？如果所有的物质我们都看不到美，一切都只是原子分子，那么“世界是不是就变成了灰白色的骸骨，机械的死的过程了？”都市人常常要么困惑生活无趣，要么只顾忙碌焦虑，无法发见身边的美，为什么呢？“我们在自己的心里找不到美，那么就没有地方可以发现美的踪迹！”如果一个人情感波折、思想矛盾，恐怕尝到的是苦闷，而不会是美，所以，“忘掉自我，忘掉自己的情绪的波动、思想起伏，不把自己关在狭小的心的圈子里，不只是在自己的心里而是到广阔天地里去寻找美”，我们才能真正找到美。

这大概是我这样的都市人去找这样的书来读的原因吧！