道德经读后感六范文（17篇）

读后感可以帮助我们建立起对文学作品的情感共鸣和心灵共鸣。在这里，小编为大家整理了一些好看的读后感范文，希望对大家在写读后感时有所帮助。

道德经读后感

鲁迅曾说，“不读《老子》，不知中国文化”。这无疑是对老子高度的赞誉。的确，老子作为一代伟大的哲学家，用短短五千言，道出了世间万物的奥秘，展现了人生别有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一样，老子被奉为中华文化史上的圣人，在2000多年前，为后世留下了丰富的文化遗产，时至今日，他的一些思想还一向被我们实践着，追求着。

《道德经》，又称《老子》，是老子思想精华的凝聚体。它告诉我们，凡事要取法自然，仅有取法自然，才能与自然和谐相处，才能摆脱痛苦与烦恼；它告诉我们，“一”为万物之始，得“一”便可得所有；它告诉我们，祸福相扶相持，无中能够生有，要辩证的看待事物；它告诉我们，“合抱之木，生于毫末”，成功不是一蹴而就，而是要从小事做起，持之以恒；它告诉我们，“功成身遂”，应对成功，应对金钱、权利的诱惑，不要迷失自我？老子以其文约义丰的短短五千言，教给了我们道的哲学，教给了我们处世之道，教给了我们治国之道。

老子教诲我们要辩证的看待事物，宇宙间的万物不是孤立存在的，而是在对立中存在，在对立中发展的。在必须条件下，事物是能够互相转化的。正如“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也”，如果世人对于美、善的认识改变，那丑与恶的标准也就变了，正如难易相对、长短相对一样。所以，世间没有绝对的真善美，也没有绝对的假恶丑，有时，不好的事情不必须就是坏的，换个角度思考，也许另有一番天地。

老子还教诲我们物极必反，所以，强者要学会收敛光芒，以弱者居之，正如“将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而坚持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这也就是“强者下，弱者上”的道理，强者鹤立鸡群，很容易成为众矢之的，而弱者则不然，所以，人要学会收敛自我的光芒，学会韬光养晦。

老子还教给我们成功之道，“天下大事，必作于细”，“千里之行，始于足下”，成就大事业，要先从身边琐事做起，持之以恒，向目标努力。即使困难重重，暂时无法到达目的，也别气馁，老子告诉我们“大器晚成”，再接再厉，终会成功。应对成功，要明白“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，却没成功，没关系，老子告诉我们“知足不辱，知止不殆，能够长久”，“知足之足，常足矣”，正所谓知足常乐。

老子还教诲我们，做事学会“慎独”。“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失”，千万不要以为自我做坏事别人看不见就没关系，须知，大自然是公平的，不是不报，而是时候未到。

对于处世，老子还教诲我们要“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。做到“无为而无不为”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做，做到取法自然。

关于《道德经》，老子还教给我们很多，如人际关系方面，告诉我们“善者，不善人之师。不善者，善人之智。不贵其事，不爱其智，虽知大迷，是谓要妙”，善者能够做我们的教师，不善者能够教给我们智慧，学会应对善者与不善者；做人方面，告诉我们“上善若水”，水孕育滋润万物，却不与万物争名夺利，拥有水的品德的人才是有最高德行的人；管理方面，告诉我们“知其白，守其黑”，立足一处，眼观全局，全面研究问题。

《道德经》是一本充满智慧的巨作，这些所感所想只可是是其冰山一角而已。仔细阅读《道德经》这部智慧巨著，反复推敲其中的奥秘，展此刻你眼前的风景将会别有洞天。

道德经读后感

《道德经》又名《老子》，由我国古代伟大的哲学家、思想家、道家学派创始人老子所著，是我国古代哲学思想的代表作，被认为是对中国人影响最为深远的经典思想巨著之一。我有幸读到这本书，倍感荣幸，能借助这本书，穿越历史的长廊，瞻望古人的智慧，实乃吾之机缘，朝闻道，夕死可矣！

道德经像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。短短五千来字中，融入了古人对世间的看法和大智慧，多少后世伟人靠着这本书，修身、理国。唐玄宗从这本书里得出治国之道：理国则绝矜尚华薄，以无为不言为教。理身则少思寡欲，以虚心实腹为务。鲁迅评价老子:老子之辈，盖其枭雄。老子书五千语，要在不撄人心；以不撄人心故，则必先自致槁木之心，立无为之治；以无为之为化社会，而世即于太平。其术善也。

毛主席评价老子:关于丧失土地的问题，常有这样的情形，就是只有丧失才能不丧失，这是“欲将取之必先与之”的原则。我们必须学会全面地看问题，不但要看到事物的正面，也要看到它的反面。在一定的条件下，坏的东西可以引出好的结果，好的东西也可以引出坏的结果。老子在两千多年以前就说过:“祸兮福所倚，福兮祸所伏"。学楚辞，先学离骚，再学老子。黑格尔评价老子:中国人承认的基本原则是理性--叫做“道”；道为天地之本，万物之源。中国人把认识道的各种形式看作是最高的学术；然而这和直接有关国家的各种科学研究并没有联系。能得到如此高的评价，《道德经》的魅力可见一斑。

一个道字贯穿了《道德经》的始终。因此，我们想要从道德经中得出并感悟其中的思想智慧，必须弄清楚何为“道“。老子说过，道生一，一生二，二生三，三生万物。由此可见道是万物的起源，是鸿蒙的初始，世界的开端，也是一种顺应天时的变化之道，道德经强调，人为应该顺应天意，人类的一切活动都必须遵循“道”的规律，要与自然合而为一，融为一体，共生共存。无论什么人，做什么事情，一旦违背了“道”，那就一定会受到惩罚。“道”是万事万物由生及灭循环往复的规律。“道”不可用言辞描述，“道”无处不在而又无形无踪。因为世界万物皆在变化之中，所以老子喜欢用辩证的思维看待问题，在事物不断的对立统一的运动过程中，老子轻而易举地找到了所有问题的解决之“道”。

无形的大道之中，贯通着“有无”，有形和无形是同一事物的两个方面，两者对立统一于一个事物的有机体之中，只是名称不同罢了，就好比白马非马的悖论一样，两者皆有理，两者却又皆无理，只有将他们合而为一，才能得出正确的答案。有无之道，又告知了吾辈应当提倡改革创新、反对墨守成规，也应当善于开拓创新、标新立异。对于传统，我们应该保持尊重的态度，站在当时的时代环境去做出评价，更应当取其精华、去其糟粕、革故鼎新。有的人只看到老子之道的一面，就好比中国哲学家为了具备这种状态的实感而把自己关闭在暗室之中，闭眼不看经验而一味沉思他们的“无”的概念，这的确是一个随之而瓦解了他们的理解力，使所有思维自身都趋于终结的概念。

道家学派，讲究辩论的同时，兼顾修身之道。谦谦君子，不是生而为圣人，而是经过后天的打磨。没有天生的圣人，那些贤人君子们之所以受人敬仰，都是后天“修”来的结果。与佛家不同的是，道家不需要那么高深的修行，只需要在日常生活中稍加注意就可以轻松做到。圣人都能知道直接的无知，懂得自谦和永不停歇的学习。又云善下着为王，不武不怒，不与人争，内敛成就天道，且为人需善良，做正直的人，“德”是修身养性的甘露。

我虽才疏学浅，但也能在这本书中汲取到精华，利用这些古人留下的大智慧去明确自己的道路，但一昧的去照搬照抄，也就与“道可道，非常道“的教诲相背离了。老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种涵养，是辩证的。向社会推行无为，有助于国度的稳定，但假如站在历史开展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以关于当代的青年人了解古代的无为论应该以辩证的办法，一分为二的对待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观念上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。我希望我能借这本书，增强己身，帮助他人，报效祖国。

道德经读后感

老子《道德经》是一部灰常好的中华珍宝，包含了丰厚的人生哲理。还记得小时分跟着他们“道可道，非常道;名可名，非常名”，那时分还不晓得这是出自何处，更别说是什么意义了。时过几载，再次看这部道家代表巨作，固然还是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。

《道德经》倡导欲壑难填、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文化史上的聪慧宝典中吸取治国安民、修身养性、立人处世的精华。当今社会科学兴旺，社会经济高速开展，人们的物质财富越来越殷实，而肉体财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们更应该从老子的《道德经》里面找到本人的人生原则，不与世俗同流合污，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时辰坚持狂妄自大、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、务实效。

人们常说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只要“不妄为”才干更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭义务，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是经常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的`心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字无动于衷，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧及惨绝人环的创新才能。实是信服信服!再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，呼应前文，升华主题，把作者本人要表达的感情表达得淋漓尽致，给人无限打动和难过，有浑然天成之感，实乃中之极品，古文中之绝笔!

道德经读后感

今日偶然读《老子道德经第八章》后有感颇深，便与之分享！

善为何物？难于言说，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之说。

水乃平常之物，举目所及，比比皆是。水虽平凡，却蕴含非凡智慧和品性，远非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所为也，地球，亦水所为也，万物生长，皆赖于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回馈。水，恩泽万物而不事张扬，惠及众生而德行谦卑，总往低处流，总往底下钻。

水，不与万物争，不与人计较，你进，她退，你挤，她溢，能屈能伸，看开，大气，超脱，逍遥，故无诟病，少非议。

水，形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状，倒碗里而成碗之形状，倒锅里而成锅之形状，外形虽成了别人的外形，品性仍然是自我的品性，放弃该放弃的，坚守该坚守的，外圆内方，灵活自如。

水，看似无力，实则有力，表面软弱，内心坚强。坚硬易折，柔软耐久。水滴石穿，绳锯木断，以柔克刚，以软胜硬。

低调，不争，适应，柔韧，水之大智慧，水之高品性。

何谓道，水即是。

道德经读后感

“无为”就是合道之为。通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”(无，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也没有，仅有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是此刻所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为”是一种管理理念，更是一种境界。

那么怎样才算是“无为”怎样实施和推行“无为”由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。但个人认为“无为”必有以下特点：

一、“无为”以平等为基础。虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不一样，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗(天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗)，都是一样的、平等的。从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应当根据自我的喜好来决定其它万物的生死。

比如细菌会使人类致病，许多人都厌恶它，但现代科学已证明如果地球上没有细菌，动植物的殘体将无法分解，绿色植物将因缺乏养分而死亡，人类将无法从食物中得到营养，最终地球上的生命将会全部消亡。又比如，若地球上没有土壤等无机物，植物就没了食物来源无法继续生存，若没了植物，食草动物就没了食物，也不能存活，没了食草动物，食肉动物也无法继续存在。由此可见地球上的万物是一个生命链条，每一个都是同等重要，不可替代的。所以人们只能按道的要求与万物平等共处。人和人之间也一样，虽然肤色不一样、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别，但在道这个母体面前都是兄弟姐妹，都是这个世界的平等一员。

万物是平等的，也是自由的和多样的。平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自我存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。

在一个合道的社会里，因为人人都是平等的，所以它们在世间享有的权益(阳光、空气、财富、权势、自由、亲情、健康、病痛、欢乐、痛苦等的总和)也是均衡的。比如，你若捐出了财富，你占有的财富是少了，但你却得到了别人的尊重和感激，享受了欢乐，你的权益并没有所以而减少;你抢劫得了许多钱，你的财富多了，但你得天天防着警察，天天受到心灵的谴责而痛苦，你的权益也并没有增加。如此等等。如有人想要改变这种均衡性，这是不贴合道的准则的，长期看也是肯定办不到。仅有采取切实的措施来保护这种平等的权利，保障均衡的权益，才是社会长治久安的最优选择。“圣人”正是透彻地理解了这一点，才顺势而为，采取“无为”的策略。

二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。“无为”就是按客观规律办事，就是不妄为、不胡为。所以，要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律的研究和探索，以增加所采取对策的目的性和准确性。同时，更为主要的是要加强个人修养，做到以身垂范。要秉持“道德三宝”――慈、俭、不敢为天下先。“慈”就是平等对待天下所有人，不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀，象水一样“善利万物而不争”;“俭”就是不甚、不奢，不占有别人的资源和权益，天下人的资源天下人共享，天下人的权益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，仅有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢为天下先”就是在必须的范围内不提倡什么，也不反对什么，即不干涉别人的自由，同时，不争名、不争利、不争功。有了这样的修为，对客观规律的认识就会更深入、更全面，采取的管理措施才会更合道。

道布生了天地，衣养了万物，但道并不占有万物，也没有从中获得一点私利，因为他不谋私利，所以道成了世间万物的母体，它的功劳和功用才永远不会失去。受此启发，创立和管理一家公司也不能仅仅为了本公司的利益而巧取豪夺，所采取的管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴的成长为前提，仅有这样才能成为百年老店;同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利，而只是为了保护万物的平等权利，维护社会的公平和正义，是为了民众生活得更自由幸福。仅有以此为目的而采取的措施才是贴合广大百姓利益的措施，才是合道的“无为”政策。

三、“无为”以达至和谐为最终目标。实行“无为”就是为了到达人和人、人和环境、各环境因素之间的全面和谐。要实现这样的全面的和谐。领导者除了前述加强个人修养外，在目前对客观规律的认识还很有限的条件下，尤其要做好以下二点：一是善于倾听百姓的心声。“圣人无常心，以百姓心为心”。在对客观事物的认识上，处于第一线的“百姓”对客观事物的接触最直接，认识也最清楚，他们总结出的经验往往也最接近客观规律，他们也最清楚自我是不是得到合道的对待，他们的心声往往也就是“道”的要求，“以百姓心为心”就容易按客观规律办事，是实行“无为”的捷径。二是要当好调和万物矛盾的“气”。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这个世界充满各种各样的矛盾，不光人和人之间，人和物、物和物之间都充满着各种各样的矛盾(阴阳)，矛盾本是对立的、不可调和的，但因为(道向阴阳之间)冲填了“气”而实现了和谐，由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐的关键。

道德经读后感

章，也作彰，把好的东西、美丽的东西彰显出来。总是看到自己的优点反而使自己的优点彰显不出来。见，同现。您自己把事情做得好，张扬一点，表现自己倒没有问题。您实际上没有人做得那么好却处处表现自己，反而惹得别人的反感。人的社会中生存，其自我意识会被强化，在社会交往中非常在乎别人的评价，调整自己。”自见者不明“，其实并不一定是看不见，而是因为反感你，可能故意忽略你，偏偏不想满足你的虚荣心。

作为普通人，自我表现一下没有问题，是可以理解的。但是作为领导者，您的自我表现的后果就不一样了。下属很自然明白您自我表现的用意，就会吹捧您，那么您很容易自我膨胀，很快不知道自己身在何处，陷入到虚幻的自我认知中。譬如某领导把自己写得很一般的字拿出来，立马会被吹捧成书法家，听的好话多了，自己也会飘飘然起来，说不定某一天就会出丑。纸上谈兵的赵括也一样，对于兵法能说会道，在同僚们的吹捧中自命不凡，最后长平一战，不仅葬送了自己的性命，也害了四十万赵军将士的性命，曾经强大的赵国从此一蹶不振。袁世凯当上大总统之后，自我感觉很好，周围的人出于各种目的吹捧他，甚至编印假报纸，说民众都希望他当皇帝。结果在他称帝之后，才发现众叛亲离，郁郁而死。

伐，进攻，作战的功劳，引申为自我吹嘘，自夸。矜，铁矛的头，自己夸自己，自己抬高自己。例如，韩信这人很自傲，认为汉的江山他有一半的功劳，说话非常不客气，越来越遭受到刘邦的猜忌。读后感·与他相反的是张良，非常清醒，很谦虚，得以善终。生活中，喝酒也一样，在你感觉特别好的时候，容易吹牛，那么喝醉的可能性就很大了。有时候你感觉到对手非常强大，你就会小心谨慎，往往还能够保持清醒。

余食，吃多了食物，吃饱了之后还再吃的食物，古人认为这样有害健康。赘，多余钱，身外之物。多余的东西也叫赘。行，通形，措形体。居，居于这样的位置。

老子讲的这些道理直指人性。人性总是要私心与集体公心、在利己与利他之间摇摆。人的动物性是自私的，但人的社会性必须得有公心，懂得利他。只有具备公心与利他精神，才能真正做好领导。

道德经读后感

我觉得《道德经》潜藏的一个主题是，老子提出的“道”，是他哲学思想的核心。道的含义博大精深，需要我们从各个方面来理解。事实上，宇宙万物之运行，是存在必须的客观规律，这个客观规律，需要我们有联系的、全面的来认识，来理解。但人类限于时间和空间，能全面系统地认识宇宙万物，看来是虚渺而不可能的。但我们生活在这个世界上，我们自己走过的路，要不断总结，不断思考，找出规律，逐步认识世界，理解世界，掌握未来世界的运行规律。所以对待老子的思想，要批判的继承，取其精华，去其糟粕。他的许多资料在这天看来也是十分具有指导和教育好处的。例如“功成身退”“宠辱不惊”等为人处事的原则是中华民族的精髓，更是安身立命，为人处事的基础。在物欲横流的这天，老子提出的“致虚守静”，“少私寡欲”等处事的哲学是拯救人们心灵的一剂灵药，让我们正确的看待得失，能够净化人的心灵。

以上是我对“道经”总的认识，下面就具体谈谈我对其中的一些观点的感悟认识。

每个人都有私有欲，应对私欲，务必先自反自省，然后自清自虚，若能做到自知、自胜、知足，那么就能够算是得道。当社会需要用礼智维系的时候，虚伪巧诈也就慢慢的产生了，祸乱也跟着来了，自以为聪明的人，以智取巧，实在是愚昧的根源，因此我们应守质朴的大道，不要虚伪的巧智，取用道的精神，舍弃礼智的浮华。一切需自然而行，道的作用是柔弱谦下，天下万物是从有而产生的，而有却是从无产生而来的，无是道之体，有是道之用，人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私才能到达道德最高境界。随着科技的日益发达、经济的高速发展、人民生活水平的提高，人们的物质生活丰富了，但是精神世界却越来越空虚，人类的道德观念面临着严峻的考验，其中不乏有些人冲破道德的底线，追求权力，物质，金钱，荣誉。物欲横流的现实生活中，如何去应对这些问题，我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重为人谦虚、心态平和、淡泊名利、时刻反省，尽职尽责！。

人生短暂，笑对人生也是过，情绪烦躁也是过，我们何不在工作学习中端正心态呢？谦虚是一种美德，更是一个人的修养，并不是象人们所说的谦虚就是虚伪，我觉得谦虚有两层意思，谦是谦卑，是一种处事的修养，也是对别人的一种尊重；虚就是虚心学习，使之更加完善，做得更好。当别人夸奖你时，你完全能够说声“谢谢”，因为这是别人对你工作的肯定，你完全受得起，但并不是说你就此停滞不前了，还需要虚心求教，找出不足，让自己有更大的进步。心态平和是安心工作之本，只有心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。不仅仅如此，平和的心态还能够帮忙处理好朋友和同事之间的关系，使之变得融洽。观看《道德经》后，我觉得理解老子的思想是一种愉悦，是一种洗礼，是一种灵魂的滋养。

做一个有道德的人，无为而治，任何时候做到宽容（设身处地从对方角度思考问题）、向善（对善良的人善待他，对不善良的人也能善待他）、谦卑（要能如水的品质）、知足常乐（凡事适可而止，知足者富，安贫乐道，放下名利、放下虚荣、放下固执，多一些知足、宽容和快乐）。

《道德经》读后感

道德经读后感

今天我刚在外婆家吃完大餐后，独自一人往家走。

走到了一个拐弯处，我突然发现一个叼着香烟的人站在角落里。月亮高高挂，月光照亮了他的身影。赤橙黄绿青蓝紫，他的发色一样不缺呀，再加上一身怪装束，我断定他是一个混混。

于是我犹豫着不敢向前，就在此时，一个小学生出现在了我的眼前。那个混混拦住了他，一只手一伸，一脸奸笑的说：“小子，知道这是什么意思吧，大爷我没钱花，接我点钱。”看着那小学生害怕的样子，我真想冲上去一脚把他踹到东门拣菜屑去。

可一想：现在的混混什么都干得出来，一会没把他干到，自己两眼一翻，两腿一伸，跑到西方游乐世界去了，那也太不换算了吧。我就绕到回家了。

又一个夜晚，同一个地点，同一个月亮下同一个混混。这回，他拦住了一个中学生。我想，这回再也不能放过他了。正好一个叔叔从商店里出来，我急忙拉着叔叔说：“叔叔，那有个混混正在抢钱。”那叔叔听完话丢下东西，对我说了声谢谢，就冲了上去。几下就把那个混混抓住了，只见那叔叔拿出一把手铐，铐住了混混的手。这时我才明白，原来这位叔叔是警察啊！

在回家的路上，我看着月亮，觉得今天的月亮特别美丽。

“道德经”读后感

《道德经》又称《老子》是春秋时期的老子即李耳所作，是道家思想来源也是世界上除《圣经》以外被翻译的最多的经典名著。经过为期一年的学习，我对道家少私寡欲，知足不辱等境界有了更深的体会，以下是我的感悟。

道家讲究无为而治。如书中所说“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”是说人们相互之间各干各的事彼此之间并无交集，仅有附近的鸡犬之声能够听到。老子期望国家按照小农经济发展，人们的生活自给自足且不需要社会交际，以此来避免人本身的私欲以及一切能导致国家破裂的消极情绪。如果我们单从国家的角度来看无为而治貌似是不现实的。可是我们从生活的角度来看，平凡未尝不是一种幸福。随着我们社会生活水平的提高，人们开始追求生活的幸福指数，而少私寡欲生活过得平平淡淡，没有大起大落，有一颗平静的心其实对于大多数人来说是一件好事。

“上善若水，水善利万物而不争，处人之所恶，故几于道”。善良的人就像水一样滋润万物而不与万物相争，处在人们所厌恶的地方可是更接近于道。高尚品德的人做有利于众人的事而不与争，处在卑下的地位但他的做法是值得人们尊敬的。我们生于这样一个快节奏的世界，有时候可能需要保护自我而不得不做一些自我不喜欢的事。可是我想说，帮忙他人坚持谦卑的态度也未尝不可，也许你会失去一些东西，可是回报却是无穷的。

“贵以身为天下，若可寄天下：爱以身为天下，若可托天下”这句话是说把自我当做天下，那么天下就能够寄予他了：把天下当做自我的生命来爱惜，那么天下就能够托付给他了。我们中国目前仍处于发展中国家，复兴之路还有很长要走，而我们正处在国家的顶端，我们需要为国家的利益不懈奋斗，贡献出我们当代大学生的力量。“少年强则国强”说的就是这个道理。

《道德经》是我国第一部完整的哲学系统，它经过做人处事以及治国方针向我们阐述了我们应当坚持己身，且长且久等道理。我们生于一个从应对面交际向全面数字化科技化互动的过渡时期，所以我们更需要坚持《道德经》里做人处事的道理并且沿袭发扬我们中国的文化传统使之始终坚持我们中国的特色甚至引领世界。

《道德经》读后感

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

道生成了万物，德养育了万物，万物呈现出各种各样的形态，环境使万物生长起来。因此，万物没有不尊敬道而重视德的。道之所以受到尊敬，德之所以受到重视，就在于它不加干涉而顺其自然。所以，道生成了万物，德养育了万物；使万物生长发育，使万物成熟结果，使万物得到抚养和保护。（它）产生了万物却不据为已有，养育了万物却不自恃其功，导引了万物而不做万物的主宰。这才是极大极深远的“德”啊。

老子（本名李耳），字聃，或字谥伯阳，出生于周朝春秋末期楚国苦县，世界百位历史名人之一，中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物。在道教中，被尊为道教始祖，称“太上老君”。

老子思想核心是朴素的辩证法，主张无为而治、不言之教、物极必反之理。老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。著有《道德经》（又称《老子》），是全球文字出版发行量最大的著作之一。

“生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”大道生成了万物，但是不把万物据为已有；抚育了万物，但是不自恃有功；引导了万物，但是不强加干涉，不以万物的主宰自居。大道深厚无私，是人类行事的楷模。人们追求礼尚往来，并以此作为我们行动的指南，这其实是不合乎大道的，也是违背自然规律的。大道遵循自然，无欲无求，即便在付出的时候也从没想过要得到回报。大道没有分别之心，所以也就没有付出和回报的分别了。当大道付出了很多却得不到回报的时候，它也不会感到烦恼和怨恨。人类却不同，一旦我们的付出多于回报，或是欲望得不到满足时，我们就会感到烦恼和怨恨，有的人甚至还会做出极端的事情来，这样不但伤害自己，也会伤害别人。

在现实生活中，任何人都无法躲避别人有意或无意的伤害。如果我们因为怨恨曾伤害过我们的一个人而怨恨起整个社会来，就会变得愤世嫉俗、心胸狭窄起来。以充满仇恨的眼睛看社会，势必会影响我们的判断力，在这个世界上，任何人都不是完美的，谁能保证从未伤害过人呢？既然我们也曾伤害过别人，又怎能奢望不被别人有意或无意地伤害呢？因此，当我们的付出和回报不能划等号时，就一定要冷静地看待得与失，不要因为得不到足够的回报而心生怨恨。老子在这一章中，阐述了只知付出不求回报的思想，这一处世哲学充满了智慧，对于我们每个人来说都是有益的教导。

道德经读后感

前几日在松花江边看到一位退休的老者，以水为墨，在人行的方砖上信笔由缰，从《道德经》的部分选章到《滕王阁序》，从行书到隶书，挥洒自如惹得行人频频驻足称赞。想起小学二三年级时，我也是有过这样的经历，拎着小水桶，拿着大大的毛笔在楼下的方砖上依照老师的要求练字，大约有两年的时间便放弃了，现在看到这位老者习字，不免对自己当时的决定有些遗憾，但更多的是想继续提笔的手痒。于是，一直留在老者身边观其笔法和内容。

笔下《道德经》的一段话，引起我的深思。继而又重温了这本书。

《道德经》众所周知，通篇虽只有五千余字，却是字字珠玑，内容包罗万象，包括治国之道、处世哲学、军事哲学、人性修养等等。我无法将书中所有的道理一一感悟，就将我在老者笔下看到的这段话，拿来与大家分享。

“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是说最美好的品格，高尚的情操，应像水一样。水滋养万物、造福万物却与世无争，水总是处于人们所不愿处的地方洁身自好，故达到美好境界，符合自然法则。我认为，我们学习的就应该是象水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。善利万物而不争，孕育却不求回报。

说水为道，水，大千世界最普通又最神奇的存在，它可以纯净的清澈透明，亦可污浊的混沌黝黑。“上善若水”经常听到这个词，来到我们统计调查队，我常想，我们的工作性质，即为水，不出假数、符合趋势可谓“清水”，而捏造、编造数据可谓“浊水”。作为我们统计人，“上善若水”，也定是那一水清泉，能够滋养万物。

但是，孔子的一段话，让我对“上善若水”有了更广阔的理解。水，如是也。

孔子说：水有五种完美的品德，因它常流不息，能滋养一切生物，好像有德；流必向下，不倒流，或方或长，遵循自然规律，好像有义；浩大无尽，好像有道；流向几百丈山涧毫无畏惧，好像有勇；安放没有高低不平，好像守法度；量见多少，不用削刮（不会隐瞒正确的观点，违心地趋附别人），好像正直；无孔不入，好像明察；发源必自西，归宿必处东，好像立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，又好像善于变化。水有这些好德行，所以君子遇水必观（观察、体会、感悟、效仿）。

如此有德、有义、有勇、守法度、正直、明察、立志、善于变化的水，又何惧它洗涤万物后自身污浊不堪的外表呢。何况，普通和平常，才是世间最主流的方向。

就像每一次看完《感动中国》，每一位都是普普通通的百姓，他们简简单单的.生活，却散发着无限光辉和正能量，他们的事迹是可敬的、他们的精神是高尚的，所谓“上善若水”定是如此，他们把中华民族乐于奉献、助人为乐的光荣传统简单直接的传承，感动在霎那间汇聚在一起，散发一股无限的力量，强烈的震撼着我们的心灵，冲击着我的每一根神经，直到了感动泪水的落下，而后结合自己的工作和生活，会使我们也要这样简单、无畏的生活，其实我们统计人追求的不也是这种简单的执着么。

如果说“上善若水”是志士仁人崇尚的道德境界，那么“厚德载物”就是对品行的最好诠释了。“天行健、君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”。美好的品德像水，而伟大的胸怀则像大地一样，能够承载和包容万物。

“上善若水、厚德载物”一个“滋养”，一个“包容”。具体到我们个人的身上，如此美德赋予了我们柔中带刚，坚不可摧的强大生命力。无论在哪里，无论做什么工作，只有把重品行放在生命中的重要位置，恪守道德底线不动摇，才会安身立命。这种“上善若水”的平和，“厚德载物”的敦实，让我们的内心充实和沉稳，让我们的道德永远立于不败之地。

《道德经》读后感

《道德经》这一本书是老师让我们去读的。我最近一直在读,其中令我最深受感触的还要数第一章和第二章,里面的道理让我回味无穷.如第二章说：“玄之又玄，重妙之门。”意思是：玄妙又玄妙，深奥又深奥，万物都很奇妙。确实，只要我们去无限探索，我们就会发现我们更多不知道的知识，更奇妙的大自然景象。又如第二章说：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”意思是，天下者都知道的.东西是美的，这就产生了丑(也就是指“恶”)。天下知道善的是善的，这就产生了恶(也就是指“不善”)。确实，在生活中，很多东西都是相互对应的，如长短相形，高下相盈，音声相合，前后相随;我很敬佩老子!

本书分为两个部分，第一个是道，第二个是德，我在本书里已经读了第一章至第八章，第七十五章和第七十八章，每一篇都令我回味无穷，老子的道德是多么的好，他就是我们的榜样!

在现实生活中，这些道和德都是极为平常的，但我们可以问一问自己：“我们做到了吗?”虽然说说是容易的，但做起来是难的!

我非常敬佩老子!

评语：小小年龄就懂得自省，懂得自我约束，自我教育。世间万物相生相克，相辅相成。圣贤之道养浩然之气，一点不假。“道可道，非常道”!

《道德经》读后感

中国经济发展速度非常快，备受瞩目，中国文化也一直吸引着世界的目光。《道德经》就是我们人生中不可缺少的书。《道德经》中包含着我们中国人的价值观，这种价值观潜移默话地影响着我们的思想和行为。

《道德经》里面蕴含的内容也在塑造着中国人的行为方式。《论语》里面讲“已所不欲，勿施于人”，就是你自己不想要的东西，也不要硬塞给别人，这是从反面来论证你应该怎么对待别人，是一种“防御性”的方式。另外《孟子》里面讲“惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷”，意思是当你身居高位，或者处于优势地位时，要包容比你差的人，形成一种和谐的氛围，不要让人对你恨之入骨，这是中国人的行为方式。

中国的历史和文化强调要建设一个学习型社会，从《论语》到《孟子》，我们看到了一个人应该怎样学习。中华经典中《道德经》的作者就是春秋时期伟大的思想家，道家学派创始人老子。曾经老子的出生地是一个谜，为了破解这个谜1990年以来继清代所以前贤做了大量艰苦细致的工作，才得知老子出生在今涡阳县闸北镇太清宫的流星原址。两千多年以来，在老子故里涡阳人民心田里，长期浸润着老子光辉的智慧和思想。老子对于人类的贡献，在于他博大精深的思想。老子思想是中国人揭示自然界奥秘的一种尝试，在中国哲学史上，老子第一个系统提出了“道”，这个“道”来源于自然，以“无”为本，以“有”为用，以“反始守柔”为处事之方。

“反者道之动;弱者道之用;天下万物生于有，有生与无”成为《老子》五千言的纲领。老子的著作，尤其是他的《道德经》最受世人崇仰;尼采曾评论《老子》一书说：“老子思想的集大成——《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得”。

道是可以阐说的，但是并非完全等同于浑然一体，永恒存在，运动不息的大道。无，称天地的初始;有，称万物的本原。因此，从常无中，将以观察道的微妙;从常有中，将以观察道的端倪。这无，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地万物变化的总源头。天地是长久存在的。天地所以能够长久存在，是因为天地不为自己而生，所以能够长久。因此，圣人把自身置于众人之后，却能得到大家的推崇而占先;把自身置于度外，却能保存自己。不正是由于他不自私吗?反而能够成就自己，所以我们要继承和弘扬中国优秀传统文化，这样我们才能从《道德经》中汲取营养。

道德经读后感

国学大师曾言：墨子代表真实，老子代表真理，孔子代表真诚，是中国人文精神的三驾马车。一个人要在大地上承担责任；一个人要在天空上建立智慧；一个人要像圣贤那样去努力的.完成工作。一个人要像道家的神仙那样去举重若轻，把自己的生命融入万物自然，这就是神于天，圣于地，这就是中国人最理想的人格状态。每个民族都会有智者，老子便是这样子的一位智者。老子：春秋时期思想家，道家创始人，神话里的太上老君。据说孔子和老子曾就“仁义之治”和“无为之治”展开激烈的辩论，有关老子和孔子论道的场面几乎都是老子占上风。

道和德。

传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。

在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想，体现了古人对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是有计划、有根据的，它对中国传统文化思想产生了深远的影响。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世的方法。讲究“圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”德是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。

水和道。

书中关于水的论述堪称经典，老子在自然界万事万物中最赞美水，上善若水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。

水是至阴至柔的，而道也就是这样的。善利万物而不争，孕育世人却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就应该是像水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而无所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧才会被人们所尊崇！水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们知道水是柔的，柔到了极致！我们可以用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而却不能用刀剑劈开水。是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。我们应该学习道和水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。

规律和无为。

按规律办事，一切都会顺利。《道德经》第三十九章中这样阐述：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。

无为则是一种心境、一种修养。对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，这样有助于保全自己和取得最终的成功。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，无欲则刚。”老子写这部道德经，上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经主要讲的是人之道，无为贯穿始终。

此书可谓旷世奇书，字字珠玑，个中道理自然“玄之又玄”，故而让人望“道”兴叹。毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。它表现为变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了；它表现为“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。

道德经读后感

中国经济发展速度十分快，备受瞩目，中国文化也一向吸引着世界的目光。《道德经》就是我们人生中不可缺少的书。《道德经》中包含着我们中国人的价值观，这种价值观潜移默化地影响着我们的思想和行为。

《道德经》里面蕴含的资料也在塑造着中国人的行为方式。《论语》里面讲“已所不欲，勿施于人”，就是你自我不想要的东西，也不要硬塞给别人，这是从反面来论证你应当怎样对待别人，是一种“防御性”的方式。另外《孟子》里面讲“惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷”，意思是当你身居高位，或者处于优势地位时，要包容比你差的人，构成一种和谐的氛围，不要让人对你恨之入骨，这是中国人的行为方式。

中国的历史和文化强调要建设一个学习型社会，从《论语》到《孟子》，我们看到了一个人应当怎样学习。中华经典中《道德经》的作者就是春秋时期伟大的思想家，道家学派创始人老子。以往老子的出生地是一个谜，为了解决这个谜1990年以来继清代所以前贤做了很多艰苦细致的工作，才得知老子出生在今涡阳县闸北镇太清宫的流星原址。两千多年以来，在老子故里涡阳人民心田里，长期浸润着老子光辉的智慧和思想。老子对于人类的贡献，在于他博大精深的思想。老子思想是中国人揭示自然界奥秘的一种尝试，在中国哲学史上，老子第一个系统提出了“道”，这个“道”来源于自然，以“无”为本，以“有”为用，以“反始守柔”为处事之方。

“反者道之动;弱者道之用;天下万物生于有，有生与无”成为《老子》五千言的'纲领。老子的著作，尤其是他的《道德经》最受世人崇仰;尼采曾评论《老子》一书说：“老子思想的集大成——《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得”。

道是能够阐说的，可是并非完全等同于浑然一体，永恒存在，运动不息的大道。无，称天地的初始;有，称万物的本原。所以，从常无中，将以观察道的微妙;从常有中，将以观察道的端倪。这无，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地万物变化的总源头。天地是长久存在的。天地所以能够长久存在，是因为天地不为自我而生，所以能够长久。所以，圣人把自身置于众人之后，却能得到大家的推崇而占先;把自身置于度外，却能保存自我。不正是由于他不自私吗?反而能够成就自我，所以我们要继承和弘扬中国优秀传统文化，这样我们才能从《道德经》中汲取营养。

《道德经》读后感

当看完一本著作后，相信大家的视野一定开拓了不少，为此需要认真地写一写读后感了。那么你真的懂得怎么写读后感吗？下面是小编收集整理的《道德经》读后感，欢迎阅读，希望大家能够喜欢。

老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。

当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢?我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!

既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢？静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为。

静心，静安人生坐标。

老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。

老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。

“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”；静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。

总之，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

净心，净处人生方向。

“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的.严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。

由此，净心能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉。

尽心，尽展人生作为。

人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦！