读后感是在阅读某个内容之后，根据个人的理解和感受进行总结和反思的一种表达方式。它不仅可以帮助我们更好地掌握书中的知识和情感，还可以激发我们对作品的深入思考和解读。我想我们应该写一篇读后感来分享我们的感受。下面是一篇作者观点鲜明的读后感，引人深思，值得一读。
庄子养生主读后感
在读过庄子的《逍遥游》之后，我对于庄子的其他著作产生了浓厚的兴趣。于是，在庄子内篇中，我选取了《养生主》一文阅读。
由此，我感到了养生之必要，顺从自然之必要。而庄子一生所求有二，一是无所凭借的自由精神，二便是顺从自然。庄子认为，养生之道，在于“缘督以为经”，如此，便“可以养身，可以全生，可以养亲，可以尽年”。这对于我是一个很好的建议。平时，我对于自然的规律是全然无视的，吃饭不准时，作息时间也不固定，饱受病痛之苦。
当然，庄子所谓养生，并非只是生命的休养，更是性格的保全及道德的修养。在中国，儒家思想有着庞大而稳固的根系。这种情况下，人无不以儒家为正统，以孔孟为先师，以其著述为道德准则，而忽视了人的个性。庄子十分看重人的个性特征，即使是天生的残疾也是自然的'恩赐。防止我们思想固化方面，庄子真是有着莫大的贡献。诚然，与其千篇一律，不如“鹤立鸡群”！
《庄子》读后感
他住在穷乡陋巷，斜阳草树之中，享乐天年，布衣芒鞋，鼓盆而歌。倘若用笔勾勒庄子，应当用近乎白描的悠闲飘渺的线条画他的衣纹，用灵动疏放的墨色写他的鬓发，他厌恶乱耳的五音，迷目的五色而钟情于自然的高山流水风吟虫唧。他啸傲山林，怜花惜草，他淡泊名利，息交以绝游，知道人世间的尔虞我诈，不如鱼之相忘于江湖。知道繁华落尽必为凋零，故自然而生，自然而死，无欲无求。他的精神高高地飞翔在污浊不堪的泥沼之上，那是何等博大而辉煌的垂天之翅，他驱散着人类贪欲，残暴和自大的阴霾。庄子的思想是那样深刻地影响了我们的民族，那些闪着智慧之光的文字，悠然而至，带来林林总总自然的生命与言说，欢焉而去，留下了深邃广博的宇宙苍穹，以及，美和自由的人生。
自然之美，正是美在率真和纯朴，毫无雕饰，灵动清晰，刻意雕琢可能美丽，但已失之于生动。人也应该如此。《庄子》中关于东施效颦的寓言，最能代表他的观点。西施是中国历史上著名的美女，无论举手投足，还是音容笑貌，都惹人迷醉。即便略施淡妆，衣饰朴素，也无法遮掩她的天生丽质。有个长得很丑的人叫东施，很羡慕西施的美丽，就时时模仿西施的一举一动。西施患有心口疼的毛病，有一天，她的病又犯了，只见她手捂胸口，双眉皱起，娇柔无限，十分惹人怜爱。当她从乡间走过，乡里人无不睁大眼睛注视。东施看见西施姑娘这个样子很好看，就模仿着西施的样子，也手捂胸口，双眉皱起从乡间走过，可是村里人看到她这样子，都吓得紧紧地关上门不出来，或是远远的走开了。这丑女人只知道人家皱得好看，却不知道人家皱眉为什么好看，西施丽质天成，哪怕陷于疾痛之中，也自有一番风韵，动人心弦。那丑女人本已很丑，再以愁苦的样子，可谓丑上加丑了。
这个故事流传至今，人们以为庄子借此嘲笑东施的丑陋和不自量力。其实，庄子讲这个故事，不是嘲笑东施的面貌形体，事实上他也并不在意人的外在形体，在他的著作中，对于丑得奇形怪状但心灵淡泊飘逸的人，庄子都是大加赞美的，他在意的是你是否是个自然的真人，一个诚实本色、率性、纯洁的人，一个卸掉众多虚伪面具的人。
我们都经过孩提时代，那时候饿了就哭，吃饱了就不闹，没有贪求的欲望。爱父母，亲同伴，恶坏人，全出自内心的情感而非虚饰和矫情，面对五彩的的世界，不懂就问，不会就学，只因好奇而非功名利禄之心。所有一切，皆自本性，快乐与悲伤、喜爱与厌恶毫无半点虚假。可是，成长的过程中，我们却学会了各种各样的虚伪。痛苦的时候不敢放声大哭，拼命地挤着笑脸面对世人，开心的时候不敢开怀大笑，偏偏板起脸像是没有发生任何事。我们一面真实的感受生活给予的苦难和幸福，一面虚伪地掩盖面容上的喜怒哀乐，慢慢地，我们学会硬起心肠，不动声色。我们失落了自己的本真，同时也失去了无所挂碍的自然的快乐。
“惟大英雄能本色，是真名士自风流。”一切最美好的都是最真挚的，只有能保持自己自然天性的人，才是精神的伟人，也才是永远快乐的人。相对于宇宙来说，人生何其短暂，为什么要逼自己背负各种各样的理想，使自己的心被奴役？假如世外有一双慧眼俯视红尘之间的财貌名利之争。看见人们为了满足自己的贪欲，绞尽脑汁，刻意苛求，不再保持率真与纯朴，那它该如何悲悯人的愚昧啊！世事有其内在的运行规律，绝非人力可以全然改变，有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。这是人力之外的声音，强人强己都不如顺其自然，这样才能是一个合乎自然之道的人，才能是一个“美”的人。
看见拈花微笑的佛祖和迦叶了吗？见到鼓盆而歌的庄子吗？见到发现了“一切美的相同性”的苏格拉底吗？背离了自然的本性，才是让人越来越不快乐的根源啊！
庄子养生主读后感
庄子所著《养生主》和《达生》是论述养生的主要篇章。他提出了几条养生原则：
1.吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣。这是说人的生命和精力是有限的，而知识是无限的，如果以有限去追求无限，那就很危险。即主张不要过分求知。
2.为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。据郭沫若解释，这就是外象美不要贪名声，外象丑不要拘形迹，守中以为常，那就可以安全寿考了（《庄子集释序》）。
3.他用庖丁解牛的故事，说明人的养生必须依乎天理，因其固然，要遵循养生的.自然规律。
4.庄子还以薪与火比作形与神，并说：脂穷于为薪，火传也，不知其尽也。这是主张形不如神，神不灭。庄子对动以养生持消极态度，他看不起导引养形的人士。
《庄子刻意》篇在论述养神时，曾以水作比喻，提出纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。这里谈到的养神之道是动静结合，这个主张比较全面，是值得重视的。
综观庄子的养生思想还是以静为主的养生观。《庄子在宥》篇说：广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：闻吾子达于至道，敢问治身何而可以长久？广成子蹶然而起曰：善哉问乎……至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败。……我守其一以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。
（中国体育史，古世权等著）。
《庄子》读后感
20xx年，我认真参加中心组学习，重视自身理论研习；认真阅读区委宣传部下发的书籍，不断拓宽知识面。因为今年是我工作岗位的转换之年，所以我特别注重在读书中领悟和掌握更多有助于科学思考的规律。今年除了阅读推荐书籍外，我还自己选读了一些书，其中一本是《庄子》。结合工作中的思考，有了些粗浅的心得，并立志在明年自身修养的磨砺和具体工作实践中加以运用，以下汇报其中两条心得：
庄子提出“齐物”，意思是物不分大小长短久暂高低贵贱，必须一视同仁。他用鲲鹏与斑鸠作比喻，认为虽然鲲鹏嘲笑斑鸠鼠目寸光、胸无大志，斑鸠嘲笑鲲鹏沽名钓誉、迂阔空疏，但是大知大年与小知小年都有伟大而值得尊敬之处，同时他们都存在只有对方才能弥补的不足。大鹏扶摇而上九万里，是不了解那些燕雀的艰辛生活的；而燕雀站的枝头很低，也不会理解大鹏为什么要飞那么远。世界不能只有大鹏，也不能只有燕雀，所以必须“齐物”；世界不能只有君王圣贤，也不能只有平头百姓，所以必须“齐人”。
**的发展即将迎来人才汇聚的时刻，伴随而来的将是思想的碰撞、方法的矛盾和习惯的冲突。这是一个有利于转型的过程，但是对机关文化发展来说却是一个充满风险的过程。**机关文化向来平和，但随着这几年青年干部的增多，这种平和正在悄然发生变化（经过一年中大量的沟通谈话有所察觉），未来几年量变会加剧，新老思想、新老方法、新老习惯的交锋频率和强度可能会提高。如果处理得好，机关文化会在平和的基础上体现一些诸如高效、进取的元素；如果处理得不好，则可能会使冲突破坏了最宝贵的平和。所以**机关的文化建设应该及时被提上议事日程。我主张从三方面着手开展这项工作：一是在机关内部广泛挖掘先进事迹，尤其是要大力宣传中层以下干部的点滴闪光点，鼓励每一位机关干部在平凡的岗位上实现精彩的人生，逐步构建一个机关干部共同的精神家园；二是对青年干部的培养施行导师制，一方面切实帮助青年干部加快提高业务水平，另一方面也促使青年干部更多地接触、了解老同志，有助于相互理解和宽容；三是加强机关党总支和机关工会的工作，以党员学习为平台，经常教育党员干部带头求大同存小异、团结奋进，以工会为纽带，有计划地开展丰富多彩的职工活动，提供快乐合作的体验机会，不断营造“齐物”、“齐人”氛围。
庄子描述了一个残疾圣人王骀的故事，说明一个人的德行是否充实，是否够得上一个美德的标志（符号），不在于他的外表，而在于他的内容。王骀的圣明伟大，在于他把一切凡俗的喜怒哀乐全部淘汰，建立了超稳定的心里架构。庄子认为修养境界的核心是心功，心如止水，无私无惑，无骄无赘，清可鉴人，明洁永远。有了或者过于注意自身的好恶，就会带来伤害，这种伤害不仅是给予自己的，也会是给予他人的。所以他认为有德之人必须“自我守持”。
对于自我守持，不止庄子提出过，孔子也有中庸化、适度化、非极端化的要求，比如他说要怨而不怒、哀而不伤等，以防干扰心智。老子也曾不遗余力地提倡虚静心态。这些年，我把庄子、孔子、老子等圣人们的守持说当成座右铭，不断提醒自己做懂得自我守持的人。懂得自我守持的人才可能成为真正强大的人。习惯于自我守持的党员领导干部才可能成为强大党的真正基石。归根结底，领导干部做事的“度”在于“爱自己”还是“爱群众”，“爱享受”还是“爱真理”。守持住了，把握好这个度，才能不卑不亢、顾全大局；才能说话有理、交往有节；才能做成事、做好事。守持不住，把握不好这个度，就可能出现不该定的事擅自定；不该管的事乱插手；不该办的事胡乱办；不该讲的话到处讲。党员领导干部只有时刻注意自我守持，才能自然而然地做到不揽权、多揽事；不干扰，多支持；不武断，多协调，才能在工作中毫不犹豫地按政策规定办事，按客观规律办事，按组织原则办事，按老百姓的愿望办事。
《庄子》的内涵丰富，以上两点只是我今年阅读它时得到启发的一部分，不全面也不够深入。但是我在读《庄子》时，已经深深感受到了读书对于机关干部的益处——读书确实能够给到自己很多思想的指导和实践的启发，有助于自身修养的提高和思辨能力的增强，我将坚持下去，多读书、读好书，指导实际工作不断出成效。
《庄子》读后感
王夫之有语曰：“得志于时而谋天下，则好管、商；失志于时而谋其身，则好庄、列。”可见儒家入世之说与道家出世之学对后世影响之深远。二者几乎概括了社会人生的全部际遇与境界而平分秋色。儒学之举足轻重不必缀述，相对而言，庄子哲学向来被视为失意者的良方，对更多的人可能较为陌生。初读之时，“庄生梦蝶”、“道法自然”也并不显得那么艰深，但再读之时便会发现，在那行云流水般的文辞之后，隐含了太多的玄妙，非用心探求不可得。本文试从其中《齐物论》一篇的部分内容入手，浅谈一二感想。
历来对《齐物论》的看法可谓众说纷纭，在此仅选取其中个别角度观之。
首先，庄子提出“我”与“成心”乃人世纷扰之源。在他生活的时代，诸侯混战、百家争鸣，社会陷入一片混乱，人民生活朝不保夕，这让庄子十分苦恼而专注于寻求解脱之道，其悲天悯人之心可见一斑。与当时众家关注社会政治相异，他更关心个体的生命与幸福。正因为从小处着眼，他发现了“我”这一存在。依照相对论的观点，万物相对相生，互为彼此。每一个“我”在己方是此，在别方则为彼。但是人们往往只见其一，“自彼则不见”，即总是从“我”的角度出发看待问题，却不知应当站在对立面来思考。由于过多地强调“我”的存在，便产生了各自的“成心”，对外物都存有偏见，时而以私心忖度他人，时而将外物主观化；妄断他人则会导致意见不合而无法相互理解，妄断外物则会让主观映像掩盖现实而难以得到正确的认识。于是由彼此之分产生是非之争。而人们又往往固执己见，妄图用辩论来证明自己正确而别人错误。这在当时很可能是讽刺百家争鸣却置万民于水深火热的不合理现象；也可能只是嘲笑世人执着于小是小非却不见大道的浅薄。
庄子接下来阐述了他认为理想的解决途径：“丧我”而达“天籁”之境。天籁是“道”的一种表现，而“道”是解题的方法和目的所在。庄子认为万物初生于道本是浑然一体的，即“道通为一”，是由于人的“成心”将事物割裂、对立起来。必须回到“道”的高度，使之“复通为一”。在这里，物与我“生”与“归”的地方都是“道”，它是起点亦是终点。这种“注焉而不满，酌焉而不竭”的存在，寄寓了庄子的全部希望。那么从迷失“道”到复归的过程中又该如何做呢？庄子认为“莫若以明”，就是让达到指引个体超脱烦恼：全面看待问题就可以突破“成心”的束缚；以“道”为立场，则所见既无彼此亦无是非；只有跳出局限，方知前之所知实为不知……就是具体的方法。
道的立场，在今天看来仍然是遥不可及，但也不妨作为一种信仰。我们也许很难真正达到形而上的高度来看问题，但至少可以学习那种超拔的态度。也许换个角度，我们可以将道与自身的高低差异转化为大小、前后的不同来理解。从时代特点来说，我们应当具备世界乃至宇宙眼光，即使生活中的小事也不必将自己围困于小小一点——将问题放到一个更大的环境中加以考虑，情况就可能有很大转变。比如遭遇挫折而沮丧时，睁开眼睛看看世界——个人是如此渺小，幸与不幸就如命运之神手中的色子一般反复无常。而太阳照常升起，实在没有什么是过不去的。同样地，当时间不同，感受也会改变。曾经在悲喜在回首之时总已沉淀为宁静的记忆，一切仿佛都带了甜味的温暖，又似乎都浸染了酸涩的凄凉。时间始终在流逝，人所能做的只有珍惜当下。
最后，辩证地来看庄子的这些思想。首先他的探索精神与人道主义值得肯定。此外，他极具代表性的超然和逍遥也别有特色。
然而也应当看到其思想中的缺陷。最主要是为追求精神解脱而陷入唯心主义的宿命论，采取过于消极的态度对待问题，导致许多严重的弊病，如否认区分是非的重要以及知识本身的必要性。这种不求明白、宁可“忘言”的心态，对社会和个人的发展无疑都是有害的。个人认为像庄子所说的“成心”所造成的片面性问题，也可寻求其他解决之法，比如儒家倡导的仁爱，“推己及人”，未必不能取得意想不到的效果。一味强调超脱显得太过不实。当然，结合当时特殊的乱世时代背景来理解，庄子的思想境界已经十分可贵。而后人的解读难免都是带了各自的“成心”的，正如我们今天或多或少会怀着“有用”的目的去看前人的思想。这是一种无奈。但仍然希望在这个严重物化的年代能有更多的人学习并运用庄子的逍遥，至少为自己创造一份心灵的逸乐与安宁。
庄子养生主读后感
庄子在养生主中有言：“为善无近名，为恶无近刑”，庄老先生的本意到底如何，至今未弄得明白，倒是望文生义地觉得，会不会是这样的意思呢－－为善嘛，千万不要走火如魔到一定要追求获得好的名声的地步，而为恶嘛，也千万不要一意孤行弄到不计后果以至于触犯刑律的境地。
此中的的为善与为恶之解，不知正解是什么，我自已似乎倾向于人的社会中对于自我个体利益的两种态度，为善嘛，似乎可以理解为利他之举，为恶嘛，似乎可以理解为利己之举。那么，这两句话是不是可以理解为，利他之举，可以做，但是不要做到是为了追求获得好的名声的程度，因为那样会很累很累，也不排除会因求名而失去许多本应享受的人生乐趣甚至于失去自己的生命啊；利己之为也可以行，但是不要做到面临刑罚加身的程度，因为那样你会得不偿失地受到屈辱与失去自由甚至于失掉生命啊。
这两句话，应当还包含着主张个人对许多事情的自主选择与判断的因素，因为要做到‘为善无近名，为恶无近刑’，其标准显然应当为当事人自己去下结论，而不是人云亦云或者迫不得已而为之。
做为我自己，在中学语文课本中学过《庖丁解牛》，那是从《养生主》中节选出来的，那篇课文中是否有‘为善无近名，为恶无近刑’两句，是不记得了，但是现在因为复习《庖丁解牛》以希图背诵之时，倒是见到了《养生主》之全文，觉得有必要全文诵读之，也希望能从中汲取些营养，让生活过得更有意义一些，试着背诵之，也算做是进行记忆训练罢。
试试看吧。
庄子养生主读后感
该篇开宗明义即写道：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣！……缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”前半段的表层意思是，人们的生命是有限的，但知识的海洋却浩瀚无边，用自己有限的生命去追求无限的知识，是危险的。既然如此，还要不停地去追求，那就会陷入更加危险的境地而难以自拔。这实质上是在告诉人们，不要过分积极地追求身外之物，它不仅是难以如愿以偿，而且会摧残身心健康。因此，人们应当听从庄子的告诫：“缘督以为经。”意思是说，人们必须顺应自然的“中道”以处理人与外物的关系，不要拼命追求外物。紧接着他所讲的庖丁解牛的寓言故事也含有顺应自然之意，要求人们做任何事都要摸索事物的规律，以避开是非与矛盾的纠缠，因而“故事”的结尾说：“善哉！吾闻疱丁之言，得养生焉。”只要人们能顺应自然、“依乎天理”，就一定“可以保身，可以全生”，可以养心，“可以尽年”。
二曰忘却情感。
该篇在强调顺应自然的基础上又进一步劝告人们要忘掉情感。对此，它是以人们“吊唁老聃之死”而展开议论的。老聃死，“有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县（悬）解。”大意是说，老聃死后，为什么会有那么多人聚在一起来哭丧呢？这是由于他们把生死看得太重，从而情不自禁地对死者哭诉起来。其实，生与死都是很自然的事，生是应时，死是偶然，有什么值得悲哀的呢？人们应当认识到，喜生悲死是违反常理的，只要安于天理和常分，顺应自然和变化，解脱生老病死的苦乐，那么哀伤或欢乐就不会进入人们的心怀了。
三曰不为物累。
就是不要因贪图外物而损害自己。这里的“物”所指范围是广泛的，可用名与利来加以概括。一个不为名利所羁绊的人，他就会获得健康而永葆青春。前述顺应自然与忘却情感两条养生要领，实质上也含有不为物累的意思，且三者是相辅相成的。
应当指出，庄子的上述三条养生要领，对保持身心健康虽有一定的借鉴意义，但由于它以老庄道家的“出世”哲学思想为指导，因而具有明显的消极性质。
打酱油的哲学《庄子养生主》读后感
这是一个非常有道理的故事，讲述了作者的表哥大学毕业后找工作，但都遭到拒绝，舅舅问他是不是目标太高了，他不服气，舅舅让他明天看打石。舅舅打了138下没有碎，第139下是裂成两半。隔天，表哥又去找工作，他从杂役到工人，从工人到主任，最后有了自己的公司。他悟出一个道理：许多的努力不是一下子可以看到成功的，成功需要毅力和坚韧。只要愿意付出坚持的代价，就可以享受到成功的甘甜。就像打石一样，第139下碎和以前138下的努力无关吗？当你惊叹水滴石穿的伟大时，要知道水滴为这一刻努力了无数个春秋；当你陶醉于昙花一现的芬芳时，要知道昙花为这一夜努力了四个季节；当你欣赏着成功者的辉煌时，要知道他为这一天奋斗了多少个日夜！没有人能够一下子就成功的，所有人的成功都是通过年复一年的努力得来的。当上帝给你一个酸的.柠檬时，你要通过无数努力，千方百计把它变成甘甜的柠檬汁。我们的人生不也是这样吗？要克服苦难、空虚、寂寞就得用超凡的毅力和坚韧，这样坚持努力不懈，也就会尝到成功的喜悦。
庄子养生主读后感
庄子是著名的思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人。相关庄子养生的内容，一起来看看！
文章结构。
全文分成三个部分。
第一部分至“可以尽年”
是全篇的总纲，指出养生最重要的是要做到“缘督以为经”，即秉承事物中虚之道，顺应自然的变化与发展。
第二部分至“得养生焉”
以厨工分解牛体比喻人之养生，说明处世、生活都要“因其固然”、“依乎天理”，而且要取其中虚“有间”，方能“游刃有余”，从而避开是非和矛盾的纠缠。
余下为第三部分。
进一步说明圣人不凝滞于事物，与世推移，以游其心，顺应自然，安时而处顺，穷天理、尽道性,以至于命的生活态度。这就是文惠君基本理解到的东西。但是，庄子想要表达的可不止这些。
庄子思想的中心，一是不存认知的可能，一是顺其自然的心境，本文字里行间表面虽是在谈论养生，实际上是在体现作者的哲学思想。
文章中心思想。
庄子思想的中心，一是无所依凭自由自在，一是反对人为顺其自然，本文字里行间虽是在谈论养生，实际上是在体现作者的哲学思想和生活旨趣。
原文。
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所p，砉然响然，奏刀d然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。
文惠君曰：“嘻！善哉！技盖至此乎？”庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇，而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大s，道大u，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大l乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟。动刀甚微，f然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与，其人与？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。”
泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也，吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是q天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
译文。
人们的生命是有限的，而知识却是无限的。以有限的生命去追求无限的知识，势必体乏神伤，既然如此还在不停地追求知识，那可真是十分危险的了！做了世人所谓的善事却不去贪图名声，做了世人所谓的恶事却不至于面对刑戮的屈辱。遵从自然的中正之路并把它作为顺应事物的常法，这就可以护卫自身，就可以保全天性，就可以不给父母留下忧患，就可以终享天年。
厨师给文惠君宰杀牛牲，分解牛体时手接触的地方，肩靠着的地方，脚踩踏的地方，膝抵住的地方，都发出砉砉的声响，快速进刀时刷刷的声音，无不像美妙的音乐旋律，符合桑林舞曲的节奏，又合于经首乐曲的乐律。
文惠君说：“嘻，妙呀！技术怎么达到如此高超的地步呢？”厨师放下刀回答说：“我所喜好的是摸索事物的规律，比起一般的技术、技巧又进了一层。我开始分解牛体的时候，所看见的没有不是一头整牛的。几年之后，就不曾再看到整体的牛了。现在，我只用心神去接触而不必用眼睛去观察，眼睛的官能似乎停了下来而精神世界还在不停地运行。依照牛体自然的生理结构，劈击肌肉骨骼间大的缝隙，把刀导向那些骨节间大的空处，顺着牛体的天然结构去解剖；从不曾碰撞过经络结聚的部位和骨肉紧密连接的地方，何况那些大骨头呢！优秀的厨师一年更换一把刀，因为他们是在用刀割肉；普通的厨师一个月就更换一把刀，因为他们是在用刀砍骨头。如今我使用的这把刀已经十九年了，所宰杀的牛牲上千头了，而刀刃锋利就像刚从磨刀石上磨过一样。牛的骨节乃至各个组合部位之间是有空隙的，而刀刃几乎没有什么厚度，用薄薄的刀刃插入有空隙的骨节和组合部位间，对于刀刃的运转和回旋来说那是多么宽绰而有余地呀。所以我的刀使用了十九年刀锋仍像刚从磨刀石上磨过一样。虽然这样，每当遇上筋腱、骨节聚结交错的地方，我看到难于下刀，为此而格外谨慎不敢大意，目光专注，动作迟缓，动刀十分轻微。牛体霍霍地全部分解开来，就像是一堆泥土堆放在地上。我于是提着刀站在那儿，为此而环顾四周，为此而踌躇满志，这才擦拭好刀收藏起来。”文惠君说：“妙啊，我听了厨师这一番话，从中得到养生的道理了。”
公文轩见到右师大吃一惊，说：“这是什么人？怎么只有一只脚呢？是天生只有一只脚，还是人为地失去一只脚呢？”右师说：“天生成的，不是人为的。老天爷生就了我这样一付形体让我只有一只脚，人的外观完全是上天所赋与的。所以知道是天生的，不是人为的。”
沼泽边的野鸡走上十步才能啄到一口食物，走上百步才能喝到一口水，可是它丝毫也不会祈求畜养在笼子里。生活在樊笼里虽然不必费力寻食，但精力即使十分旺盛，那也是很不快意的。
老聃死了，他的朋友秦失去吊丧，大哭几声便离开了。老聃的弟子问道：“你不是我们老师的朋友吗？”秦失说：“是的。”弟子们又问：“那么吊唁朋友像这样，行吗？”秦失说：“行。原来我认为你们跟随老师多年都是超脱物外的人了，现在看来并不是这样的。刚才我进入灵房去吊唁，有老年人在哭他，像做父母的哭自己的孩子；有年轻人在哭他，像做孩子的哭自己的父母。他们之所以会聚在这里，一定有人本不想说什么却情不自禁地诉说了什么，本不想哭泣却情不自禁地痛哭起来。如此喜生恶死是违反常理、背弃真情的，他们都忘掉了人是禀承于自然、受命于天的道理，古时候人们称这种作法就叫做背离自然的过失。偶然来到世上，你们的老师他应时而生；偶然离开人世，你们的老师他顺依而死。安于天理和常分，顺从自然和变化，哀伤和欢乐便都不能进入心怀，古时候人们称这样做就叫做自然的解脱，好像解除倒悬之苦似的。”
取光照物的烛薪终会燃尽，而火种却传续下来，永远不会熄灭。
《庄子》读后感
《庄子》一书想象奇特而丰富，往往超越时空的局限和物我的分别，恢诡谲怪，奇幻异常，变化万千。古今人物、骷髅幽魂、草虫树石、大鹏小雀，无奇不有，千汇万状，出人意表，迷离荒诞，使文章充满了诡奇多变的色彩。既写大之玄妙，又写小之情状，还有人物之间、物物之间、梦幻与现实之间的交错。
一、大之玄妙。
北冥之鱼。
【释读】《逍遥游》出自《庄子》内篇，其主旨，是说人当看破功名利禄，而是精神活动臻于悠游自在的境地，至人无己，神人无功，圣人无名。许多脍炙人口的成语就出自本篇，比如鲲鹏展翅、鹏程万里、扶摇直上等等。
这一段是《逍遥游》的开篇，起笔就描绘了一个广大无穷的世界。北海有一条鱼叫鲲，鲲有多大呢？不知道有几千里大。鲲化成为鸟叫做鹏，鹏的背也不知道有几千里广。鹏飞起来，它的翅膀就像天边的云。大物必生于大处，鲲鹏如此之大，庄子笔下的世界有多大，也可观一二了。
当然，庄子的描述并没有戛然而止。他写道：当海动风起之时，鹏迁往南海。大鹏既然要去往南海，绝不可能决然而起，所以要举起击打翅膀。据《齐谐》说，当时水花激起达三千里，翼拍旋风而直上九万里高空，鹏乘着六月大风而飞去。野马般的游气，飞扬的游尘，以及活动的生物都被风相吹而飘动。
我们在地面看到天色苍茫，那是天的本色吗？天的高远是没有穷极的吗？而鹏往下看，也就是这样的光景。可见天地辽阔了。
庄子借变了形的鲲鹏以突破物质世界中种种形相的范限，将它们从经验世界中抽离出来，并运用文学的想象力，展开一个广漠无穷的宇宙。
任公垂钓。
【释读】《外物》出自《庄子》杂篇，取篇首二字为篇名。外物即外在事物。出自这篇的成语，有枯鱼之肆、得鱼忘筌等。
这一个故事，也是关于鱼的。任国之公子垂钓，用巨大的钓钩、粗黑的绳子，并且挂着五十头犍牛作为饵。他蹲在会稽山上，投竿于东海，天天在那里钓鱼。可一年了都没能钓到一条鱼。直到有一天，忽然大鱼来吞饵，牵动大钩沉下水去，大鱼扬其头尾、翻腾奋鳍，白波涌起如山，海水震荡，声如鬼神，震惊千里。可见大鱼之大。等到任公子钓起这条鱼，将它做成腊肉，浙江以东、苍梧以北的人们一起吃，没有不饱吃这条鱼的。这也可以想见此鱼之大了。
说这个故事，其实是为了说经世者当志于大成。像后世的人听说了任公子钓鱼这件事，竞走相告，举着小竿去小水沟，守着鲵鲋之类的小鱼，这样想钓到大鱼，是很难的。
二、小之情状。
蜗角蛮触。
【释读】《则阳》也出自《庄子》杂篇，也是取篇首二字为篇名。则阳是人名，游仕诸侯。
魏惠王和田侯牟约誓立盟，但田侯牟违背了约定，魏惠王很生气，想要派人去刺杀他。但是公孙衍将军、季子、华子都不认可这一做法，魏惠王不知如何是好，惠子就引见了梁之贤者戴晋人。戴晋人向魏惠王说了这样一个故事：蜗牛的左角有个国家叫触氏，蜗牛的右角也有个国家，叫蛮氏。这两个国家经常相互争地打仗，死亡无数，追逐败北的十五天才能回军。
戴晋人用这个故事，其实是比喻当时的诸侯征伐。世界之大，无穷无极，期间的战争，不也是和蜗角中触氏和蛮氏的战争一样吗？后世常以蜗角斗争比喻因细事而引起争斗。
三、万物无界。
庄周梦蝶。
【释读】《齐物论》出自《庄子》内篇，其主旨是肯定一切人与物的独特意义内容及其价值。出自这篇的成语，有槁木死灰、朝三暮四、栩栩如生、恢诡谲怪、沉鱼落雁等。
庄周梦蝶是写物化之旨。从前庄子梦见自己变成一只翩翩飞舞的蝴蝶，遨游各处而悠游自在，根本不知道自己原来是庄子。忽然醒过来，发现自己分明是庄子。于是他不知道是庄子做梦化成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦化成了庄子。
庄子和蝴蝶必定是有所分别的，这种转变就叫做物化。庄子所说的物化，前人的理解各不相同。西晋郭象认为是指死生之变，唐代成玄英则认为是物理之变化。陈鼓应先生解释为物我界限之消解，万物融化为一，其实也就是天人合一，也就是一种忘我的精神境界。庄子借蝶化的寓言来破除自我执迷，泯除物我的割离，使人与外在自然世界，融为一大和谐的存在体。而蝴蝶，其实比喻了人性的天真烂漫，无拘无束。
庄周梦蝶的故事，可以说是庄子笔下的诗化哲学，既有丰富的哲学思考，又有浪漫的情感所托。因此更是引发了后世文人的共鸣，比如说李商隐的名句庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃（《锦瑟》）。
庄子读后感
《庄子·齐物论》中说：
“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！
生与死，是人的一生中开始与结束的两极。一般来说，人们是乐生恶死。我也一直认为，这是人之常情，理所应当的事。但读了《庄子》上述文字却使我有了新的感悟。按庄子说的意思，死后去的那个世界不一定就不好。这就如同做梦一样，好梦不一定是好预兆，而坏梦也不一定就是坏预兆（梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。）。庄子认为，对于未知的事没有必要忧伤。他给我们讲了丽姬的故事：她开始被晋国掠去，因而哭泣（晋国之始得之也，涕泣沾襟）。后来成为王妃，享尽荣华富贵（及其至于王所，与王同筐床，食刍豢），就为曾经哭泣而后悔（而后悔其泣也）。庄子借此告诫我们：有可能到了那个世界后，我们会像她一样，后悔当初哭泣。而且还有可能后悔死而投生（予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！）。
生与死所在的两个世界到底哪个更好些，恐怕无人说得清。
婴儿出生时，都是哭来到人世间的。有人说，一落生就啼哭，是说婴儿知道苦难的人生开始了。此话虽不科学（科学的说法是：环境骤然变化的生理反应），但确有一定道理。确实，极少有人在一生中，步步坦途，事事皆顺，处处有圣人帮扶。绝大多数人的一生，是为生存奔波劳碌的一生。有过不完的坎儿，着不完的急，操不完的心，受不完的累。与婴儿本人相对应，人们大都以欢笑来迎接一个新生命的到来。既然人生多苦难，旁人为何还笑，是笑又多了一个陪着自己受罪的人？好像没多大道理。
死后要去的那个世界，外国人称之为“天堂”，佛法称为“极乐世界”，按说是应不错的。但一个人故去时，本人哭者有之，平静者也有之，笑者恐怕极少。旁人大都是要哭的，也可不哭，但绝不能笑，笑则一定招骂。
由此说来，以往我们认为正常的表现好像没什么道理。既然如此，我们不妨生，就让我们快快乐乐地生（生活）。死，也快快乐乐地去迎接死。还是那话，快乐每一天！每天快乐，一生快乐。
庄子读后感
那么问题来了，是不是消极怠工，就去吊儿郎当的.混日子呢？我想庄子是不会答应的。每个人的青少年阶段的成长和积累是自己无法掌控的，因为这和我们的出身、家庭、成长环境、教育资源等息息相关。但成年以后，在我们有能力去构建一个独特的多维度的自我时，我们还是要积极的让自己的版本在可允许的范围内达到最好效能，达到相对稳定状态。之后再因其固然，再依其天然。我想，这样才会可能达到庖丁的游刃有余的踌躇满志的状态。
如何安然自在，应该就是积极改变能够改变的，接受不能改变的，并有智慧去区分二者。自在是一种心中有数，自在是一种经历过之后达到的满足，自在是世事通明，达练人生。
接触过一位很资深的民办大学校长，70多岁的年纪，但看上去像是50多岁，问其保养心得，校长说，不过是该处理事情时集中精力处理事情，到了休息的时候绝不拖延，每天晚上10点左右一定就寝，每日再忙要保持散步1万步以上……听起来没有什么高深的手段，不过是规律作息，劳逸结合。但其实，你看到她本人，你会感觉到那种自在、内心平和的状态，身为大校长，也没有让人感觉很繁忙，感觉就是一种为之四顾，为之踌躇满志的自信。并且教书育人，薪火相传。
因此，我想接纳自己，安然自在就是在经过人生磨炼之后的一种智慧和慈悲共存的悲智双蕴状态。
文中，作者讲养生过程比喻成手机的使用过程，感觉很形象贴切。
庄子读后感
读他，如涓涓春水融化万丈玄冰；望他，似凌霄仙翁误入人世歧途；念他，像萍水相逢却似曾相识；品他，却是独倚高楼道不尽万古的悲凉。
《庄子》——千百年来落寞文人的心灵港湾。他用他的逍遥拂去尘世的伤痛，用他的达观换来心灵的皈依。他用他的乌托邦俘获了我的灵魂，而踏入他的世界，我却读出了那潇洒的外表下一颗饱含无尽痛楚的心灵。
世人说他逍遥，我却说那是一种无奈。
楚人请他为相治国，它却持杆不顾，以乌龟之典故婉言相拒。人都赞他淡泊名利，参透凡尘，我却看到他的矛盾。为何为相就定会如庙堂龟壳？他所向往的是既能保得一方百姓平安，又能像泥塘中的乌龟一样逍遥。难道出世就非要等同于受难吗？他所希望的是没有冰冷的杀戮，没有生灵的涂炭，没有道德的悲哀。世界再无出入之分，处处逍遥才是真正的逍遥。如果这样，纵使居于庙堂之高也享得一世逍遥。可是，世界却被巨大的利益所划分，出世与逍遥成为了永不相容的对立面。这恰恰是他所不愿看到的，但他无法改变，他剩下的只有抉择和抉择后深深地无奈。面对曾经的逍遥世界，他只能无奈地说声抱歉，转身离去，留下悲凉。
世人说他达观，我却说那是一种逼迫。
庄周妻死，他却鼓盆而歌。世人问他为何不哭，他却笑道妻子已经超脱尘世，回到快乐的故乡。人都说他对情达观，我却看到这是人世的逼迫。人活着的时候是痛苦，只有死后才能回到快乐的世界，这是多么的悲凉！为什么活着就注定是痛苦？他所希望的是：生也是快乐，任何生命快乐的生，快乐的死。这样的生死无差别，这才能真正的超脱生死。可是，当世界充满无尽的杀戮，人们用自己的脚碾死同等的生命，在一个漠视生命价值的时代，他只有向往死后的快乐，因为，生就意味着无望。与其说他是达观，倒不如说是他被逼的不得不达观，这是一种无情的逼迫。
世人说他浪漫，我却说那是一种反抗。
列子御风而行，而凡人为何不能御风而行呢？是因为列子能够与天地融为一体。而是什么让我等凡人和天地分开呢？是一种对尘世的欲望。而正是这种欲望的累加，才有了杀人盈野，尸骨遍城的惨象。
庄生梦蝶，却不知孰是庄生孰是蝶。为何蝶是那么的惬意快乐？因为庄周不快乐，他向往快乐，所以向往化蝶。
每一笔浪漫的色彩下，总会有悲凉的阴影。而这阴影便是他无声的反抗。
胡文英曾说：庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故悲慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。
当这个世界荒唐到灭绝人伦时，庄子则要写出更荒唐的故事。因为他要反抗，看看他与世界究竟谁荒唐。当这个世界的生命已经没有价值可言，他便要超脱生死。他要告诉你：面对生命，我早已经超脱，我比你更看轻生命。当这个世界已然到处充斥着腐臭，他也会抬起高贵的下巴，告诉他们，宁肯饿死也不践踏生命。
他用他的秃笔与诸侯的剑比试，他想用热心去感化世界。而世界所给他的，却是执迷不悟与无尽的冷眼。他只有借逍遥的躯壳，写下自己的无限悲凉。
庄子读后感
世俗名利和青山绿水之间，你选择了淡泊明志，持竿垂钓碧泉绿潭；权力富贵和草舍茅庐之间，你选择了宁静致远，晓梦翩跹姹紫嫣红。
阴暗朝廷是鸢飞戾天者的翅膀，但却是束缚你灵魂的锁链；计谋社会是追名逐利者的天堂，但却是折磨你身心的地狱。为了恪守那一份淡雅，你毅然决定步入山林，感受鸟语花香的自然气息；为了保护那一份清静，你决绝离开官场，远离尔虞我诈的官场烦扰。你放弃了楚王的盛情相邀，宁曳尾于涂中，不展翅于仕途；你原谅了惠子担心威胁的陷害，宽容了这唯一的一份友情。
一间草舍，一幽清梦，将你带到五彩斑斓的花间，化身为淡蓝的蝴蝶，飞舞、翩跹、悠然，忘却世俗烦忧，只是一直简简单单的蝴蝶，与同伴一起，快快乐乐地徜徉天空，可以永远不受精神和身心的束缚，自由自在、恣情率性。
在最贴近自然心灵的山中，在最能体会到虫鸣鸟叫、高山流水的世外，你成为了真正只为自己而存在的自己，你也真正成为了那个时代最最成功的人，你恪守了最纯真、最无欲无求的本质，而那些被名誉金钱所蒙蔽了双眼的人，才是那个时代最可悲、最最让你不屑一顾、也最彻头彻尾的失败者，他们最终得到的所谓的在你看来只不过是身外之物而他们却拼命向往的虚华，而他们失去的，远比得到的重要和有价值得多。
繁华如三千东流水，你只在乎闲云野鹤般的采菊东篱、身心自由，置身置灵魂于旷野，高声吟唱着属于自己的歌，悠悠然永远地成为一个真真正正的淡泊名利、鄙弃功名利禄的隐者。
迷蝶，在午夜梦境之时；洒脱，在淡然无悔之刻。
踯躅，在绿水佳林之间；化仙，在灵魂升华之日。
只恋你化身的蝶，淡蓝，不失信仰……。
只寻你走过的路，坚决，不变方向……。
永远的蓝蝶，永远的庄子！
《庄子》读后感
世间有这样一种人，在一起的时候常常面红耳赤地争论，可是交情很笃厚。庄子和惠子的关系就是如此。
庄子过惠子墓的时候，他给随从的人讲了个奇怪而不可思议的故事：楚地有个人，鼻子给弄了点白色垩土。这是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在这人没去擦，而是跑到一个木匠那去，叫那木匠给他拿砍掉那块大小厚薄象苍蝇翅膀的垩土。更奇怪的是那个木匠，没象常人那样叫他擦掉垩土，却真的随手拿起斧头砍去，那斧头虎虎生风，从那人的鼻尖擦过，垩土被砍掉了。他站在当地儿，脸不变色心不跳，鼻子完好无损。
这是怎样的一种奇景？！这是怎样的一种际遇啊！人世间难得有这么个胆子大的，难得有这么个技术高的。没有那斧子当前不眨眼的气度，谁敢砍？怕是斧子还没砍下，人已战栗觳觫了吧？没有那高水平的技艺，谁敢站在那等着人家砍？只怕是你站得再稳，也会给那没水平的家伙砍掉了鼻子吧？或许脑袋都岌岌可危了吧？可这俩人竟然就搭档配合得这么高妙。所以，当郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的垩土时，他再也发挥不出如此高的技艺了。
庄子为什么要讲这么个故事呢？他自己给我们点破了其中的寓意，他说：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”意思是说，从惠子死后，自己没有谈话的对手了，没有谁可以说话了。真的是没有说话的人了吗？他这不是正在给人家讲故事么？其实，他是在哀叹，自己失去了如此高妙的对手，心中万分悲凉罢了。
虽然庄子和惠子对事物的看法大多截然不同，两人在一起时喜欢互相批评和争辩，但是这相争却是棋逢对手，将遇良才。庄子的哲思常常由之激发。即使在论争，那也争得是不亦乐乎啊！
站在濠水桥上的惠子和庄子，又开始争辩了。庄子说：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子说：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子说：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子说“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子说：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”（《庄子、秋水》）。
能一起出游，非好友者何？那庄子出游从容，看鱼儿从容欢快地在水里游来游去，心有所感，大发感慨。惠子是个不可知论者，所以，他反问庄子，你又不是鱼，你怎么知道鱼的快乐呢？庄子以惠子之矛攻惠子之盾，他说，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道鱼的快乐呢？到此，我们觉得惠子该闭嘴了。可那惠子还是没服气，辩论水平是高高的，他继续着自己的辩论事业：我不是你，本来就不知道你是否知道鱼的快乐，你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐，大家全都不知道了！这是何等的论辩才能啊！叫我们怎么听怎么觉得象绕口令了。这大约已到了论辩的高峰，可庄子仍能在这高峰上在拔高一筹，他告诉惠子，你先前问我怎么知道鱼的快乐等等等等，就已经知道我知道鱼的快乐还问我。我在濠水上知道鱼的快乐了。
这次论争，庄子和惠子各逞口舌之利，没有惠子的高论，又哪来庄子的妙论啊！难怪张之纯在《评注诸子菁华录》里说：“庄子、惠子意见虽不同，然惠子犹是解人也。寥寥数语，写出低徊踯躅无限凄凉。”
另一次的论争，更是叫庄子发了一通关于生死的妙论。
说来庄子可真是个奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿势不雅观也就罢了，他竟然敲着个盆儿唱了起来。这情景给前来吊唁的惠子看到了，就狠狠地批评他：“你跟人家过了这么久，她给你养大了孩子，现在老了，死了，你不哭也就罢了，还敲着盆唱歌，这不是太过分了吗？”这通责备有理有节，却没难住庄子，正象明代陈深辑在《诸子品节》里说的那样“庄子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇笔，乃知奇文待人而见也。”
庄子说：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎恍惚之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噍噍然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
庄子读后感
庄子当然知道不可能有这样的神人，于丹知道，你我也都知道。于丹和庄子说这个神话，其实也只不过是要告诉我们一个道理，用心游万仞的心态调整自己的生活，永远保持心态的平衡，对生活少一点成见，少一点抱怨，给自己的心多一点智慧，让自己的心能够欣赏花开、聆听水流，能够看见飞鸟掠过天际、朝阳跃上云端，让自己的心干干净净。也许这样的心态便就是平川万里吧。
做为女人，一生需要担当的角色真的很多，为人女为人妻为人母，与人友与人同事等等。不同角色的转换以及生活给予的各种有形或无形的压力，是否也让我不经意的会有一点点疲惫，所以丈夫才有平川万里的心态一说？我没有问他，但是我知道，单位、家庭两点一线日复一日的重复单调生活，的确让我常常有点浮躁，亦知道自己的心智有时会因此而有障碍，看不见春的百花秋的月，感受不到夏的凉风冬的雪。余秋语先生写了一本书叫《行者无疆》，我做不到是无疆的行者，但是也许我也可以试试乘物以游心，给我自己的心灵安上一双翅膀，遨游无疆看看平川万里的吧。
如何让自己的心也平川万里？
我又想起了旅游途中发生的一个小故事。游完敦煌，我们乘大巴前往兰州，车子沿着祈连山脉长长久久在一望无际灰朦朦的戈壁滩中行使。导游介绍说如果天气晴朗阳光很好的话，我们可以在中午时分看见美丽的海市蜃楼。看海市蜃楼是我久远的梦想，只是不巧，偏偏那天在沙漠戈壁上下了一场据说是十年难一遇的雨，阳光迟迟不肯出来。但是行驶途中，在祈连山下远远的出现了一个水库，水库上面云雾缥缈，映着山巅的白雪，美丽极了。不知是谁喊了声：看啊，海市蜃楼！车里一下热闹起来，七嘴八舌还有相机喀擦的声音，好象真的看到了海市蜃楼。导游说那只是水库，大家一下又失望了，情趣一下子跌落到低谷。肖卉笑着说不要紧，我们当它是海市蜃楼就是！
是啊，我们当它是海市蜃楼它就是，管它是不是真的呢。
很久以前看的一篇台湾作家写的散文《也是水湄》，作者坚持自己在四层楼高的公寓里把长椅坐成了小舟，坚持自己听到了流水绕孤村潺潺水声，隆隆车声就是车如流水，她自己正是泊舟水湄的舟子。作者因为自己的意愿可以把车声宠成水响，把公寓爱成山色，我们当然也可以因为自己的心愿意而将美景幻成海市蜃楼。
万水千山总关情，知道了其实看山看水关键的只是我们的心境，丈夫的意思也许正是这样吧。不论何时，自己感觉山在水鸟在林，将冥漠大化万里江山放在心中，于无弦处听古琴，于无水处赏清音，这样生活就可以在一侧耳之间温柔，一顾首之间庄严，心无智障，如此便就是平川万里了。
我愿用一生的智慧朝此去坚持与努力，仍借用于丹的一句话，虽不能及，心向往之。
《庄子》读后感
《庄子秋水》中，秋水时至，河伯“欣然自喜，以天下之美尽在己”。顺流东行，遇北海若，河伯望洋兴叹“吾非至于子之门则殆矣”，自身的渺小也暴露无遗。
满招损，谦受益。勿以己之长而比人之短，勿以己之短而妒人之能。须知五岳之外，别有他山之尊，我们应该保持谦虚谨慎、戒骄戒躁的学习态度，只有这样，人生之旅才能受益无穷。
满招损，骄傲的人是永远不能成功的。河伯在有限的环境里，以为“天下之美尽在己”。主观片面的认识，使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。如果河伯没有改掉自己骄傲的心态，那么他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是多么悲哀啊。在我们的学习中，我们不能为自己取得的一点点小成绩而骄傲自满。我们要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野，只有不断地学好专业课程，多看一些有意义的好书，多参加一些社会活动，才能认识到自己的不足。
河伯至于北海，感叹自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地学习和工作。人生，要经常反省自己，不能囿于自己有限的见识而自满自足。在知识的海洋中，我们应当时刻有“三人行，必有我师”的学习态度。追求真知，追求一种更积极向上的人生，让人生变得更加有意义。
在今天这个科学技术是第一生产力的年代，认识自身的有限，更加谦虚、勤奋地学习，尤为重要。进入了大学，并不代表有一个美好的未来。人才造就未来，社会需要人才，但不需要庸才。做社会有用之才，需要每日的坚持，每日的进步，用知识丰富自己,提高个人修养。
礼义廉耻，国之四维。一个自满的人，是不会知礼，知义的。懂的自谦，才会明白礼义廉耻。
满招损，谦受益。
庄子读后感
说起阅读我第一个想到的就是《庄子》，对于《庄子》中的思想，有许多都是对我们生活有所启发的。庄子是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家，创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，也是道家学派的主要代表人物之一。
在人们的生活方面，他同老子一样提倡人们回到古朴的先民生活时代去，因此庄子的思想里对于“人为”的一切都持有否定的态度，而对于“天然”的事物，则是给予了最大的肯定与赞扬。与老子相类似，他也强调“天道自然无为”，“道”是不能以人为的力量去改变的自然规律。下面我想谈一谈我阅读《庄子》的感受。
首先，我想谈一谈有关于庄子有关于崇尚自然与自由的思想。在结合庄子对于自由和自然的追求之后，我想到庄子在《逍遥游》中写道的“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”这里是说人如果能够遵循自然的本性，把握“六气”即阴、阳、风、雨、晦、明等宇宙万物的规律变化，遨游于无穷无尽的境域，却还是要有所依赖。因此说：道德修养最高的人能顺应客观，忘掉自己，“神人”没有功绩心，“圣人”没有名望心。庄子否认人可以掌握自然规律，能动地去改造自然，得出了人只能消极地顺应自然，完全无所作为的结论，也提出了“绝学”、“弃智”的主张。认为人对知识和技能的掌握，会破坏事物的自然规律，并且妨碍自己去认识“道”、掌握“道”，因此才会得出这样的结论。
其次，庄子认为“天地有大美而不言”，强调以自然为美的审美思想。在庄子《知北游》中这样写道“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”这里强调真正的“大美”，是不使用语言、不发表谈话、不附加解释的。这个观点表达了庄子认为人所表达的文字也好，音乐也好都不是天地之间的“大美”。庄子认为真正的美是一种不加以人工雕琢的，自然而然地体现出来的美。“大美”实为主体以自然为宗，在自由关照中获得一种美的体验。所以庄子的“大美而不言”也是强调我们对于真正的美应该如何把握，认为应该否弃人力，追求自然。
结合老子的“大音希声，大象无形”，我们可以看出老子与庄子同样的强调“虚静”。庄子在老子的理论中，添加了自己的看法，提出了“心斋”与“坐忘”。庄子强调主体应该由虚而明，达到无知无欲，不受外物干扰，空明宁静的心灵状态。而“心斋”和“坐忘”在我看来是一种达到“虚静”的方法或者是过程，通过“心斋”和“坐忘”的方式来进行自我的心灵洗涤，读后感m提升自己的心灵修养，从而达到“虚静”。而庄子在“虚静”的状态下提出了“物化”的理论。庄子曾在《齐物论》中说到：“周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”我与蝴蝶之间必定有所区别，而这个区别正是“物化”所在。庄子在认为“虚静”正是为了达到“物化”，而“物化”之要害是使主体与客体完美地默契合一，不知是我还是物，亦不知是物还是我。同时提出“物化”是一种审美特征，是主体对对象生命情趣和本质的感知，是“体通”的境界一种创作过程中的主客关系。
以上的感受都是我通过阅读《庄子》所体会到的，对我的生活有许多的启发。因为爱上阅读我才会阅读《庄子》，因此在日后的生活中我会更加热爱阅读，将阅读变成生活中的习惯，真正做到爱上阅读，手不及卷。
庄子读后感
读《庄子》有感庄子是我国古代以为伟大的思想家，文学家，哲学家，道家学派的创始人之一。今天能有幸读到他的作品《庄子》，心中感到异常兴奋。在读完之后心中有几分感悟，就迫不及待的想要一吐为快。但终究是学习有限，故不能精确的明白，但也深的几分味道。庄子，原名庄周，是战国时代宋国蒙县人。庄子的主要思想是要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天地生”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。就像“一棵难看的树被认为无用，有一个木匠要找一棵树作房梁，但这棵树太弯了，没法做房梁；第二个木匠找树做磨的握柄，要弯的，但这棵树太难看了，又没办法；第三个木匠要做车轱辘，但这棵树长得不行，从某方面讲是无用的。但从庄子的角度看，无用就是有用，大无用就是大有作为，所以庄子提倡无用精神（即“道”是无界限差别的），属主观唯心主义体系。
《逍遥游》的想象奇特怪诞，洋溢着浪漫色彩，追求顺其自然无所依，最终获得无穷的自在自由。其中“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。“逍遥”也写作“消摇”，意思是优游自得的样子；“逍遥游”就是没有任何束缚地、自由自在地活动。
赞叹不已！“故夫知效一官(，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦。
若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”是这篇文章的主体表达了庄子的思想，以及他对当官的见解。反应了庄子不追求功名的消极的态度。
总体来说这篇文章巧用寓言故事，文笔变化多端，富于浪漫主义色彩，庄子所宣扬的主张是清静无为、以养天年。他对于世间的大小、贵贱、寿夭、是非、得失、荣辱等的解释是相对主义的。他对待社会和人生的思想态度，无论是消极的还是富有启发性的，对后世均有着深远的影响。他厌恶那个“窃钩者诛，窃国者侯”的社会，拒绝与统治者合作，鄙视富贵利禄，否定鬼神的存在，都有着积极的意义，是值得肯定的。但是，他那种妄想逃避现实，追求无条件的精神自由的思想，这种思想无论在当时或现在，都是—种消极的、不可能实现的绝对主观唯心主义观点。
侯残暴。“卫君，其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过，轻用民死”。庄子生活在宋国，宋王偃“射天答地”荒淫无道，不得人心。庄子看到这些世间的苦难，不自觉的产生“出世”的思想也是十分正常的。我们还可以从庄子本人来看。庄子属于“士人”，这是新产生的阶级，本身无田产，却又并不直接参加生产劳动。这一类人大概分两类，一类作诸侯贵人的大臣门客，为其出谋划策，巩固其统治地位，而另一类则是不愿与世俗同流的隐者，他们看到社会的黑暗，不愿自身为人利用作争权夺利的工具，他们大多生活贫困，庄子就是属于这一类人。史记上记载了一个小故事“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”这些话就说明了这个道理，当然就理解了庄子的出世观。从“大知闲闲”到“故寓之无竞”，庄子在其中主要论述了各种主观世界的争论与纠结，是迷失自我的表现，是主观成见所致。庄子认为想要停止争论就得用“莫若以明”的认识方法，排除成见，开放心灵，达到“万物与我为一”的境界。
纵观《齐物论》，我认为庄子的思想就是乌托邦。他在肯定客观规律性，同时忽视人的主观能动性。庄子让人消极适应自然，不为名利仁礼所动以求解脱，给在黑暗中的中国人民一条自我解脱逃避的道路。但是，这种完全忽视人的智慧与努力的方法是消极的，是永远难以为主流社会所认可的。理想终归是超越现实的，庄子给我们描绘了一个美好的世界，如桃花源般美好。在庄子的世界里，万物是合一的，一切都是和谐的，没有战争，没有杀戮与破坏，人与自然和谐相处。在那里，人们是忘我是的，没有成见，开放心灵。即使不能实现，也至少是其精神支柱，支撑着他活下去，也让我们感触颇深。
庄子读后感
人生在世，光怪陆离的东西实在太多，纷杂繁多的诱惑也实在太多，如何摆脱贪念，如何抵制诱惑，如何实现理想往往成为人们思索的问题。在笔者看来，我们也许可以通过理解《庄子》来回答这些问题。
《人间世》中有这样一句话：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”意为：人为了求名，不择手段，相互倾轧，而人类用于提升自我、改善生活的知识技巧在此时就成了斗争的工具，人自身最终为名所困。古人说，普通的没有受过教育的人，常常为欲望吵架，欲望满足了，就不吵了；知识分子则不单单是为欲望，欲望满足了也要吵。但是在争吵时，知识分子看似是在争是非，争对错，实际上争的目的是为了证明自己是正确的，是为了自己的面子和名声。在现实生活里，人们难免犯“德荡乎名，知出乎争”的毛病，这便是“名心”在作祟。人若想要从名利场中抽身出来，就应该把“名心”抹平。
如何把“名心”抹平，这就要提到《大宗师》里的一句话：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固也。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。”南怀瑾先生认为这里的“藏”可以理解为执着，即抓得很牢。但是人生又不可能完全被掌控，正所谓“谋事在人，成事在天”，生命中总有些难以预料的事情，也总有些难以被抓牢的事物，因此有时不必太执着。正如感情，感情是一捧细沙，握得越紧，越容易流失；也正如名利，名利是一根向上攀岩的绳索，握得越紧，越容易在原地停留，拽得越紧，越容易绳断身落。诚如庄子所言，只有昧者才会自以为一切尽在掌握，一切藏得严严实实。其实，呱呱坠地时，我们浑身赤裸；撒手人寰时，我们两手空空，既然如此，又何必偏执于某一点，某一事，某一物呢？想要跨越生命中的障碍，达到某种程度的突破，有时必须放下“执着”。当把“执着”放下，“名心”自然会离我们而去。
但是这里的“执着”并非是指理想追求，而是指人们容易贪求的东西。举个例子，钱固然不可缺少，但我们没有必要去执着于追求花不完的财富。量需而行，量力而行，切不可贪多求全。《大宗师》中“何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。”就恰好指出了这一点。古时的真人都是一切不贪求，一切不计谋，一切顺其自然。虽然这样的境界我们难以企及，但是我们可以做到以下三点：第一，承担起我们自身的'责任，不要麻烦任何人为我们代劳，也不要抢着为任何人代劳，即“相濡以沫，不如相忘于江湖”。第二，看淡成败得失，看淡他人评价，注重于“养中”即可。过分顾忌别人，把自己弄得像个四处卖笑的戏子，实在是一件出力不讨好的事情。第三，正视自我，不自欺欺人；量力而行，不要制定高到令人望而生畏的目标。
放下不必要的“执着”，有利于我们在超越自我，追求理想的道路上坚定前行，不迷失方向。《逍遥游》中提到“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮”，有志气的青年往往像鲲鹏一样拥有远大的理想，但是理想的实现需要由一个又一个小目标的成功累积而成，因此我们要有远大的计划。有这样一种说法，世界上有三种人：第一种人只会回忆过去，在回忆的过程中体验感伤；第二种人只会空想未来，在空想的过程中不务正事；只有第三种人将现实与理想完美结合，高瞻远瞩，脚踏实地。只有将昨天、今天、明天的事情都打理妥当，才能走好漫漫人生路。但是生活中，常常有人被眼前利益的绚烂外貌蒙住了双眼，宁愿一直低头享受那片刻的短暂欢愉，也不肯抬起头望望远方，去寻找更大的空间。然而事实往往证明，只为眼前利益的人，会受人性所限，只会陷入庸人自扰的无边烦恼；唯有立足长远的人，才能突破人性的瓶颈，活出精彩人生，享受智慧人生。
简而言之，我们要正视自我，踏踏实实做人，规规矩矩做事；要注重自身的内心情感，重视“养中”；放下不必要的“执着”，抹平“名心”，坚定前行在超越自我的道路上，通过远大的计划将一个个小目标连接汇聚，使之最终化身为理想的实现。
《庄子》读后感
《养生主》通篇不过600言，是《庄子》内篇中篇幅最为短小的，但细细读来，仍然有颇多尚可深究之处。
在本片开端，有“为善无近名，为恶无近刑”句，历来广受争议。“上句尤易明，下句最难解，似有引人为恶之嫌。”近代王叔岷先生的解释颇具影响，他说：“所谓善、恶，乃就养生言之。‘为善’，谓‘善养生’。为‘恶’，谓‘不善养生’。‘为善无近名’，谓‘善养生无近乎虚浮’，益生、长寿之类，所谓虚浮也。‘为恶无近刑’，谓‘不善养生无近乎伤残’，劳形、亏精之类，所谓伤残也。”（《庄子校诠》）此句乃就养生而言，这自然没错，但庄子讲养生，主旨在养心，而非养身。在本篇第三章，写右师之介是“天之生是使独也，人之貌有与也”，右师一足，并不必然是出生时就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致残，但无论哪种情况，都是“天与”，而非“人与”。因为“道与之貌，天与之形”，人的形骸都是受天赋与，人力不能改变。若按王叔岷先生的说法，将“刑”解释为劳形、亏精一类的伤残，则与养生的前提——破除形骸残全的观念背道而驰了。人之形骸取之于天而人力不可蓄养，人只能养其所能养，即是心。周纵策说：“至于‘不’伤生的善恶是否该为，本不是他在这里所要讨论的范围。他说的只是：假如你要去为恶，可切不可弄到受刑伤生；至于这假设的，不致受刑伤生的恶事，你该不该去做，他在这里并未表示意见。这正如‘不近名’的善，不‘已而为知’的知，你该不该去做，他在这里也没有表示可否。我看庄子一定会要先看看那是什么知，什么善恶了。”（《庄子？养生主篇本义复原》）与成玄英一样，将“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是伤身而已，且后文曲说强通，未得庄旨。
“为恶无近刑”句，最重要的概念有二，一是“恶”，一是“刑”。“恶”应理解为世俗所认为的恶事，这个基本明朗，众家的问题主要在后者。联系《养生主》篇全文，我认为这个“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的原话是：“是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑……安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。”由此，“无近刑”即是说“无近乎遁天之刑”，不可邻近逃避自然地刑法。换言之，做（世俗标准中的）恶事，只要与自然天道相顺应即可。
《养生主》开篇讲“吾生也有涯，而知也无涯”，这个“知”可解释为知识，但显然是广义上的知识，它包含了人们心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善恶标准。又“以有涯随无涯”，终生惶惶然求善避恶，这些人就好比庖丁解牛篇中的良庖与族庖，在解牛时强行“割”“折”牛骨，而这些一时一世之“标准”即如“岁更”“月更”之“刀”，不断地在现实中挫败又在心念中被追逐，儒家有儒家的标准，墨家有墨家的标准，百家相争，终无所归，这都是遁天之刑，都是未能“缘督以为经”的下场啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以为是以庞大的牛比喻“社会”，以解牛比喻“处事”，庄子遂然是在教导世人如何在夹缝中求生存的处事技巧，实在是视庄子与汲汲然于世者无异了。显然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾闻庖丁之言，得养生焉”是唯一的钥匙。养生即养心，此段以牛喻心，以解牛喻剥除心之藩篱，是言解除心之藩篱，当“依乎天理”“顺其固然”，而不可“以有涯随无涯”，徒生出许多是非善恶判断标准来，这才真正是区别于道德优先的生命优先。养心为本，处世为末，以为庖丁解牛篇是在教人处世技巧的，实在是本末倒置，淆乱庄旨。
庄子讲善恶，本意并不在于要另生一个善恶标准，如此又堕入细细密密的理思之网了。庄子讲善恶，原本就是要取消这一虚妄命题，善恶俱谴，是非两行，超越一切道德判断，依乎天理，因其固然，如此才能缘督以为经，获帝之悬解，得养生之旨。